96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

Библия и Веды

Правильно ли мы понимаем священные писания? Какое-то представление о христианстве имеет каждый, независимо от того, верующий он или нет, так как воспитан на христианской морали

и этике.
 
Христианская доктрина допускает много различных толкований, включая, в том числе, и темы разложение малолетних (педерастии), браки однополых (лесбиянство и гомосексуализм). В настоящее время гомосексуалистам позволено венчание в святой апостольской церкви, и, естественно, многие люди пользуются этой возможностью.
 
Теперь никого не удивляет, если однополые (мужчины и женщины) идут в церковь и заключают «брак на небесах», как некогда в Садоме и Гоморе.
 
Через 65 лет спустя, после того, как Иисус “вознесся на небеса”, Павел, который никогда не встречавший Иисуса, затеял споры с первыми Апостолами на предмет толкования учения Иисуса. Будучи членом синедриона, до того он преследовал первых христиан, но получив откровение свыше, изменил свою позицию и стал великим глашатаем и проповедником веры в Иисуса.
 
Павел пишет: “Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я” (1Кор. 7:8).
 
Был ли сам Павел безбрачным или вдовцом, в Новом Завете явно не сказано. Православные предания трактуют эти слова Павла в том смысле, что он был именно девственником.

Апостол Павел, лично для себя избравший девство и призывавший подражать ему в этом (1Кор. 7:8), тем не менее, осуждает “лицемерие лже-словесников, сожжённых в совести своей, запрещающих вступать в брак” (1Тим. 4:2-1Тим. 4:3)[12]
 
К этому добавим, что Святые Апостолы (Иоанн Богослов, Павел, Варнава) и, без сомнения, многие другие были тоже девственниками. Конечно, трудно доказать, что ни были гомосексуалистами, но и утверждать, что они сохранили обет безбрачия – тоже не доказуемо.
 
Однако, согласно сообщению из книги Деяний апостолов: “…получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и, когда убивали их, я подавал на то голос” (Деян. 26:10). Павел был членом синедриона, имел право голоса казнить христиан и, будучи строгим фарисеем, вряд ли пожелал бы пренебречь тем, что Иудеи считали священным долгом, а именно браком.
 
Его подробные наставления из седьмой главы первого послания к Коринфянам также позволяют предположить, что он был хорошо знаком с проблемами подобными тем, которые возникают в связи с толкованием о браке.
 
Не касаясь запретных тем, Павел учил, что явление Иисуса освободило людей от необходимости следовать Ветхому Завету и единственное, что требуется от последователей Иисуса – это вера.

По словам Павла, человек может жениться, но женившись, он не должен разводиться. Не женился – не женись, а женившись, не разводись!
 
Однако, другие апостолы учили, что Иисус пришел, чтобы исполнить Ветхий Завет и что вера без дел – мертва. Так, читая Библию день и ночь, люди видят черным то, что другие видят белым.
 
Сегодня многие интерпретируют Библию так, как им того хочется или угодно. Это может быть как неким скрытым бессознательный мотивом, так и явным осознанным, чтобы оправдать свои низкие привычки, действия, которые никогда не предписывались Богом.
 
Стивен Роузен в своей книге “Так написано в Библии?” попытался разобраться в спорных моментах на различные темы, просто приводя прямые цитаты из Библии.
 
Характерная черта данной работы в том, что она не использует туманные или популярные переводы Библии. Все стихи Библии приводятся со ссылкой на полный еврейско-английский словарь по Ветхому Завету Рубена – Акалаб, а также греческо-английский подстрочник по Новому Завету.
 
Нельзя переоценить важность дословного перевода: двусмысленные, хотя и эстетически приятные переводы составляют основную проблему при интерпретации Библии.

Разумеется, мы предполагаем, что Библия не претерпела кардинальных изменений (очевидно, что это важная предпосылка для критического исследования). В противном случае, все библейские тексты становятся бессмысленными. Кстати сказать, данное мнение не столь уж редко. К этому добавим, что сама Библия как история еврейского народа, навязанная миру, написана для гоев.
 
Насколько близки Библия и Веды?
 
На самом деле, никакой связи нет! Однако, кришнаитские прозелиты считают цель книги “Так написано в Библии?”- это показать гармонию, существующую между Библией и более древними Ведическими текстами. Сам Стивен Роузен (а среди последователей Кришна Сатьярадж дас) считает, что суть послания Библии и Вед одна: возлюбить Господа всем сердцем, душой и умом.
 
С этим мы могли бы согласиться, при условии, что те и другие принимают Кришну Верховной личностью Бога. Люди не знают, кто есть БОГ. Более всего, они не интересуются Богом и часто даже отрицают Его существование.
 
Поэтому, говоря о едином Боге, люди просто обожествляют силы природы, некий вселенский разум, или какую-то великую личность, себе подобную, сделав из нее культ поклонения, а еще чаще нечто мысленное состряпанное, не обладающее формой

либо пустоту (как буддисты), либо брахману, как майавади и имперсоналисты.
 
Говоря о Боге, такие люди сами противоречат себе, утверждая, что Бога никто не видел. Естественно возникает вопрос: “Какой смысл говорить о Боге, которого никто не видел, не знает и обсуждать то, чего, скорей всего, просто не существует. Одни верят, что Бог есть, другие верят, что Его нет. Поскольку это недоказуемо и основано на чистой вере, то нет смысла об этом и говорить.
 
Если никто не видел Бога, так не составляет и труда – каждый навязывает другим свою концепцию ими же придуманного Бога. Необходимость в Боге есть, чтобы держать непослушных атеистов в узде. Вольтер подошел к вопросу о существовании Бога весьма прагматично, заявив, что если бы Его не было, то стоило бы Его придумать.
 
В Библии сказано: “Вы Боги!” Любому человеку с этим Легко согласиться. Не правда ли? Но что это значит? Каждый, кто над вами, кто дает вам деньги, возможность безбедно существовать или продвигает вас по службе, естественным образом станет для вас тем кумиром, а лучше сказать, объектом поклонения, т.е. “богом”, которому вы почитаете.
 
Но в действительности является ли он Богом на самом деле, которому все принадлежит и кому служат тем или иным образом все?

Послание Бога было явлено различным людям в соответствии с временем, местом и обстоятельствами; в связи с этим детали могут быть различными. Но суть остается той же – просто передается она в соответствии со способностями аудитории.
 
ТЕПЕРЬ ВОПРОС КТО ЖЕ БОГ? Кого люди считают Богом? На поверку дня, для современных кришнаитов ВЕДЫ и Библия равнозначны и поскольку многие воспитаны на законах данных Адамом и Евой, то нет необходимости что-либо менять.
 
Так привнеся в движение сознания Кришны авраамические идеи, ISKCON стал еще одной сектой, тоталитарной, деструктивной сектой. Шрила Прабхупада принес чистое сознание Кришны. Его нужно просто принять от того, кто им обладает.
 
Шрила Прабхупада говорил: «Может быть я несовершенен, но я принял сознание совершенного и так стал совершенным, преданным сознающим Кришну. Поэтому нужно просто принять сознание Кришны того, у кого оно есть. Но последователи Прабхупады присоединились к его движению сознания Кришны со своим иудо-христинским прошлым, садомазохизмом и наркоманией, и попытались внедрить свои примитивные и ложные представления о Боге, а также доморощенную концепцию ведической культуры.
 
Прикрываясь авторитетом Шрилы Прабхупады, проповедуя от его имени людям с подобной ментальностью, они довольно быстро

достигли успеха. Так часто, желая всех напоить и заработать на этом, молоко разбавляют водой. Чтобы всем угодить молоко сознания Кришны развели водой имперсонализма (с чем так боролся Прабхупада), сахаджизма и наиболее опасное и приемлемое для западного человека идеями христианства и еврейства.
 
Так в результате широкой проповеди в ISKCON от сознания Кришны осталась одна вода.
Вместо того что бы принять сознание совершенного они осквернили его своей авраамической галиматьей. Так как от Прабхупады в обществе им созданным не осталось почти ничего от его учения, то вновь обращенные в сознание Кришны, став членами ISKCON, не в состоянии понять, что такое сознание Кришны?
 
Последние годы Шрила Прабхупада писал книги, говоря своим искренним последователям: “Если хотите понять меня, читайте мои книги. Прабхупада вечно живет в наставлениях в своих книгах, а искренние его последователи, изучая их и, следуя его наставлениям.
Но и здесь есть проблемы. ISKCON – это тело Прабхупады. И они его отравили. Книги Прабхупады – это его душа, и они, переписывая их, попытались убить самого Прабхупаду, душу этого движения, начатого Господом Чайтаньей.
 
В элементарной математике человека учат, что большие числа

нельзя вычитать из меньших. Эту предпосылку должны принимать все, кто изучает основы арифметики. Однако в старших классах мы узнаем, что вычитание больших чисел из меньших возможно: результатом будут отрицательные числа.
 
Аналогично этому, современные пророки и еврейские мудрецы открывают религиозные истины избирательно, ради блага и постепенного просвещения своих слушателей. В отдельных небольших деталях один пророк может осуждать какую-либо деятельность, в то время как другой, следующий иной традиции, поощряет ее.
 
В беседе с Дж Ленном, когда речь зашла о Библии, Прабхупада сказал, оставим Библию, поговорим о «Бхагавад-гите». Сам Прабхупада говорил: «Забудем Библию – поговорим о «Бхагавад-гите». Что пища для одного, то яд другому».
 
К сожалению, последователи Прабхупады, тем или иным способом, пытаются навязать, протащить авраамическую концепцию «добра и зла», «хорошо и плохо», утверждая равенство между Библией и Ведами, сравнивая Библию и Гиту, и ставя на один уровень с сознанием Кришны.
 
Что касается христианской доктрины, то, при всем уважении Шрилы Прабхупады к Иисусу Христу как истинном Гуру, отзываясь о христианстве, он говорил: «Христианство подобно носорогу, в которого выстрелил охотник. Душа уже ушла, а тело еще бежит!»

Непростительная глупость сравнивать Гиту с Библией и наоборот, а также говоря, что «Бхагавад-гита» – это Библия для кришнаитов. Это великое оскорбление учения Кришны, которое является раджа-видьей, т.е. царем всего трансцендентного знания, давая четкое понимание, что есть материальная природа (пракрити), что есть живое существо (дживатма), что такое карма (деятельность живых существ), что такое Время (кала) и кто такой БОГ (ишвара).
 
И теперь, прежде чем упасть христианскому носорогу (вместе с его садомазохизмом, педофилией и гомосексуализмом), он подмял под себя все общество ISKCON.
 
Хотя люди разных культур могут постепенно прогрессировать в соответствии со своими возможностями, следуя своим писаниям, но стоит сделать оговорку, что Брахме Шиве и пр. могут поклоняться как полубоги, так и демоны, но Кришне или Вишну только Преданные Кришны.
 
Здесь проходит граница между демонической и божественной природой человека, как она описана в Гите. Конечно, откровение приходит постепенно. И высшим откровением является понимание того, что истинная религия – это любовь к Богу. Но концепция “единый Бог” в понимании разных верующих в разных богов, отличается одна от другой.
 
Так говоря, Бог един – одни молятся Брахме, другие Шиве и пр.,

а мы настаиваем на поклонении Кришне. Мусульмане, говоря, Бог един, добавляют, НЕТ БОГА КРОМЕ АЛЛАХА и Магомет Его пророк. Что означает на самом деле БОГ ОДИН? Бог один – это значит, что нет ничего кроме Бога, не так, что есть два, три или у каждого свой бог.
 
Дадим к этому пояснение: ишвара парамах кришна….. Определение Бога: “Его тело сат-чит-ананда (вечное исполненное знания и блаженства). Он – причина всех причин и ему нет причины. Есть и другие определения Бога, которые однозначно утверждают в качестве Верховной личности Кришну – причину всех причин аватари – источник всех аватар.
 
Кришна один и все в нем, в его непостижимых энергиях, и как Параматма, Он внутри всего, а как Бхагаван – над всем, который наслаждается Сам в Себе Собой и для Себя, и каждое существо как неотъемлемая частица Кришны наслаждается с Кришной в той степени, в какой предано Кришне.
 
Примечание:
Евреи захватили ISKCON. Но движение САНКИРТАНЫ, начатое Чайтаньей, наиболее милостивой аватарой Кришны, предоставили им возможность принять в нем участие, и стать преданными Кришны. Санкиртана – это та тимингила, которая может проглотить даже кита. Чайтанья, маха-ваданьяя-аватара физически никого не убивает, но все, кто повторяет имя Кришны, освобождаются от демонического умонастроения.

Харе Кришна маха-мантра уничтожает демоническое умонастроение, делая вчерашних евреев и христиан – освобожденными душами, преданными Кришны.
 
Что касается мусульман, то они сами разберутся, что почем. Это освободит мир от засилья тех и других (христиан мусульман) и двойственности добра и зла, дав вдохновение и силы движению Господа Чайтаньи.
 
В свое время Чанд Кази Мусульманский наместник в Бенгалии, в беседе с Чайтаньей признал Движение Санкиртаны, юга-дхармой (а так же бхагавата-дхармы) и издал указ, который действует до сих пор. Согласно ему никто не должен препятствовать распространение святого имени.
 
Мусульмане – послушный народ и они принимают это наставление, а когда становятся преданными Кришны, как Харидас Тхакур, то, как никто другой, отстаивают принципы Бхагавата-дхармы. Санкиртана-Ягья – ки джай!
 
Литературный герой и его реальный образ.
 
Шрила Прабхупада говорил своим последователям предельно ясно: “Если хотите понять меня, читайте мои книги”. К этому нечего добавить. Поэтому какая необходимость в многотомных исследованиях жизни Прабхупады? После себя Шрила Прабхупада оставил книги и практические руководства как совершать

преданное служение и как стать человеком, полностью сознающим Кришну.
 
В своей монографии “Прабхупада лиламрита” Сатсварупа дас Госвами не столько представил великий гений ачарья, сколько ограниченность своего сознания, желая блеснуть связью с Прабхупадой. И он не единственный.
 
Его ученики пишут дневники и воспоминания, которые становятся со временем анекдотами, но никто не говорит о философии Прабхупады, которую он дал всему миру на все времена. Говорят о связи христианства и Библии с Ведами говорят о Ведах астрологии, ведической медицине, но никто не говорит о философии бхакти, о Кришне и о сознании Кришны, которое принес Прабхупада.
 
Есть те, кто восхищаются Прабхупадой; есть те, кто злорадствуют и богохульствуют, пытаясь принизить авторитет Прабхупады (многие были его учениками), но никто не говорит о сознании Кришны, которое так просто дал Прабхупада. “Возможно, я не совершенен – говорил Прабхупада, – но я принял сознание от совершенной личности (Бхактисиддханты Сарасвати) и так стал совершенным”.
 
Почему бы нам не принять ради собственного совершенства сознание Прабхупады? Это так просто. Трудность лишь в том, что присоединившись к этому движению, и даже находясь в близком

окружении с Прабхупадой, никто из его учеников не принял Чистое сознание Своего Гуру. Каждый попытался протащить свое понимание преданного служения Кришне, обусловленное аврамической двойственностью.
 
Прабхупада учил: «Да, быть хорошим или плохим человеком – это сознание: Я – хороший человек, или я – плохой человек. Это значит, что вы отождествляете себя с материальным телом. Но, если вы познали себя как вечную душу или, другими словами, обрели сознание Кришны, то независимо «плохой или хороший» человек, вы становитесь «Человеком Кришны».
 
«Станьте преданным Кришне, «человеком Кришны»! – настаивает Прабхупада. Если Кришна хочет убить вас, я убью вас. Я буду делать так, как желает Кришна, потому что я принадлежу Кришне. Это моя свобода и мой выбор, который я сделал. Поступая так, я немедленно достигаю положения трансцендентного по отношению двойственности «добра и зла», которые являются компиляциями ума.
 
Вот истинная философия сознания Кришны, а все остальное – спекуляции, которые свидетельствуют о нашем несовершенстве.
 
Вы можете быть христианином или мусульманином, брахманом или шудрой, но если вы не преданны Кришны, то вы – материалист, запутавшийся в сетях собственной кармы. Вы пожинаете плоды своего труда, получая за добро добром,

за зло злом, что само по себе ничего не стоит, поскольку вы находитесь в материальном мире.
 
Однако, если вы – человек Кришны (преданы Кришны), то Кришна использует вас в Своих целях, и тогда вы свободны от кармы, то есть вне концепции добра и зла, присущей материальному существованию, потому что находитесь на трансцендентной платформе.
Возникает вопрос: «Когда говорят о вашей дхарме – обязанностях, долге, вы не должны делать что-либо, идущее вразрез этому утверждению?»
 
Прабхупада: Если Кришна хочет, но мы не должны преследуя свои интересы использовать сознание Кришны ради своих прихотей.
 
Все, что делает Кришна – приносит благо всем. Но то, что делаете вы – может быть для одних хорошо а для других плохо, точно также и тот кто не обладает сознанием Кришны пребывает в двойственности, но тот кто является полностью сознающим Кришну (человеком Кришны) также свободен и приносит благо всем.
 
Например, вы служите в армии и по приказу командира убиваете своего врага. Вас награждают правительственной наградой, в противном случае, если вы убиваете в мирное время по своему почину, то же самое правительство вас повесит.

В Бхагавад-гите (18.66) Кришна говорит: «Оставь все религии (любую дхарму) и делай то, что Я тебе говорю. Я тебя защищу – не бойся!»
 
Быть чистым преданным Кришны (человеком Кришны) значит быть безгрешным. С этой точки зрения грехом можно назвать то, что заставляет нас забыть Кришну, и пытаться действовать независимо, подражая Кришне, Которому все принадлежит, Кто наслаждается всем и Кто истинный друг и доброжелатель каждого (Бх.г.5.29) .
 
У Прабхупады было тысячи учеников и последователей. Он основал сотни храмов и общин сознания Кришны, написал множество книг, которые распространялись миллионными тиражам, и, при этом, он сам с горечью в голосе и сожалением потраченного времени говорил: «Я поистине был бы счастлив, считая, что моя жизнь удалась, если хоть одна душа стала бы преданной Радхи Кришны».
 
Все, кто стоял рядом с Прабхупадой, получили: кто хотел деньги, кто положение в обществе, славу великих гуру…. Но никто из них не стал преданным Шри Шри Радхи Кришны, обретя чистое преданное служение (шуддха-бхакти). Есть о чем подумать и сокрушаться. Многие стояли рядом с Прабхупадой, но это не значит, что они общались с ним. Гуру вечно живет в своих наставлениях, а ученик – с гуру, следуя им.

Как далеки они были от Прабхупады, мы узнаем в конце, прочитав эту книгу. Прабхупада был милостив, кто хотел денег получил деньги, кто желал положения получил положение …. Все получили то, что хотели, но среди них нет ни одного, кто желал бы чистого преданного служения Шри Шри Радхе Кришне.
 
Поэтому не случайно Прабхупада сокрушался: «Имея тысячи учеников, я был бы счастлив, считая, что моя жизнь удалась, если хоть один бы из них стал чистым преданным Радхи Кришны».
 
Это можно понять, прочитав книгу Сулочаны даса “Гуру Бизнес”, выдержки из которой мы приведем ниже в конце нашей книги.
 
Дерево узнается по плодам, а человек по его делам. Какая необходимость в биографии тех великих личностей, чьи имена навечно запечатлены в сердцах людей, которым они посвятили свою бесценную жизнь. Шрила Прабхупада живет в своих книгах и в сердцах своих истинных последователей и доброжелателей, читателей и учеников.
 
Точно также и Кришна пребывает в сердцах своих преданных. Те, чьи глаза увлажнены слезами любви к Кришне, видят Его постоянно в своем сердце в образе Шьмасундары. Кришна говорит: «Мои преданные вечно пребывают в Моем сердце, потому что Я всегда нахожусь в их сердцах».

Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в sankirtana-mmm.com, New York, 2014г.)
96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

Величие САДХУ и САДХУ-САНГА

Садху – означает «святой», а садху-санга – «общение со святыми», или общество святых (садху). Святость и святое в христианстве частично означает: Святость как атрибут Бога звучит в терминах

Святая Троица, в молитве: «Святый Боже …», многократно встречается в Библии, подчёркивая ее единственность и непознаваемость, а также отдельное от сотворенного Бытия. Но люди не знают, кто такой БОГ, поэтому понятие святости у каждого свое.
 
Исходящее от Бога, посланное или данное Богом, как-то Святой Дух (одно из лиц Святой Троицы), святой ангел-хранитель, также «… закон свят, и заповедь свята, и праведна, и добра». Но понятия добра и зла не существуют одно без другого.
 
Святою называют саму христианскую Церковь, так и некоторые управляющие структуры (святейший Синод, святой Престол и пр.). Но что такое церковь? Пустые звучные слова – обширный храм без божества!
 
Святыми часто называют наиболее важные таинства (Причастие, Крещение, Венчание) и также двунадесятые праздники, например: Святая Пасха, Святое Воскресение. Однако есть много людей, которые не признают христианскую литургию.
 
Святые места отмечены присутствием Бога: Святая гора Синай, Святая Земля (Палестина), Святые места (христианские памятники и реликвии Палестины), святая святых (внутренняя часть храма Соломона), святой храм. Святым городом называется в Библии Иерусалим.

Сражаясь за царство божье, Иерусалим переходил из рук в руки множество раз…, А говоря о святой Руси, мыслимой как богоизбранная страна с особым духовным предназначением, большинство людей, отождествляя себя с материальным телом, до сих пор не знают, что все принадлежит Богу! И эта страна и многие другие ничем не лучше одна другой.
 
Святой человек отличается духовным совершенством и близостью к Богу (святые апостолы, святые угодники, святые Отцы). Святые канонизируются Церковью. Святость человека подразумевает возможность спасения: «плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная». В Ветхом Завете святыми называются назореи: «… во все дни назорейства своего свят он Господу». И здесь мнения расходятся с установленным каноном…
 
Святые предметы обладают уникальными благодатными свойствами: святой Крест, святые мощи, святая вода, святые иконы. В древнем Египте Крест был орудием пытки. Как и с каких пор, он стал святым?
 
Предмет может приобрести свойство святости в результате освящения – утверждают христиане. Но так и гильотину можно назвать святой, только потому, что с ее помощью отрубили голову очередному подвижнику.
 
Но что такое святость и кого можно назвать святым на самом деле?

Нигде не приводится определения, что такое святость, какими качествами наделен святой человек, при этом оставляется место для бесконечных спекуляций на тему о СВЯТОСТИ.
 
В этом мире двойственности и относительности понятий, святость тоже относительна, поэтому стать святым не трудно. Например, если человек не ест мясо и повторяет имен Бога: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – то он святее папы римского, потому что тот ест мясо и не повторяет Харе Кришна…
 
Итак, давайте определимся в значении, в семантике слова “святость” и кто такой святой.
 
На санскрите святость и святой (садху) определяют характерные качества, присущие личности.
 
Описание их приводятся в 3-й Песне Шримад Бхагаватам следующим образом.
 
титикшавах каруниках
сухрдах сарва-дехинам
аджата-шатравах шантах
садхавах садху-бхушанах
 
Садху терпелив и милосерден, он — друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям

шастр и наделен всеми добродетелями.
 
К этому можно добавить:
 
майй ананйена бхавена
бхактим курванти йе дрдхам
мат-крте тйакта-карманас
тйакта-сваджана-бандхавах
 
Садху непоколебим в преданном служении Господу. Ради Господа он порывает все связи с миром, будь то семейные узы или дружеские отношения.
 
И далее:
 
мад-ашрайах катха мрштах
шрнванти катхайанти ча
тапанти вивидхас тапа
наитан мад-гата-четасах
 
Постоянно слушая повествования обо Мне, Верховной Личности Бога, и прославляя Меня, садху не испытывает материальных страданий, ибо его ум всегда занят мыслями о Моих играх и деяниях.
 
По этим перечисленным качествам можно узнать садху из тысяч и тысяч святых, которым поклоняются обычные люди и боготворят

в различных религиозных традициях. Один святей другого. В материальном мире все относительно, поэтому и святость тоже не является исключением из общего правила. Чтобы иметь правильное понимание, кто такой святой и что собой представляет святость, мы решили привести несколько выдержек из писаний, приложив комментарий.
 
Настоящий садху во имя Господа отказывается от всего: от дома, материального комфорта, друзей, родственников и от своих обязанностей по отношению к ним. Он оставляет все ради служения Верховной Личности Бога.
 
Садху дает обет отречения от мира, который принесет плоды только в том случае, если он самоотверженно направит всю свою энергию на служение Господу. Поэтому здесь сказано: бхактим курванти йе дрдхам. Того, кто искренне служит Господу и дал обет отречения от мира, называют садху.
 
Такой человек сложил с себя все обязательства по отношению к обществу, семье и человечеству ради того, чтобы целиком посвятить себя служению Господу. Но служа Богу, фактически он служит всем живым существам, потому что каждое существо – неотъемлемая частица трансцендентального Господа.
 
Едва появившись на свет, мы оказываемся в долгу перед своими соотечественниками, полубогами, великими мудрецами, животными, родителями, предками и многими другими.

Тому, кто раз и навсегда порвал со всем этим ради служения Верховному Господу, не грозит наказание за пренебрежение своими обязанностями. Однако, если человек отказывается от них ради того, чтобы наслаждаться материальной жизнью, он будет сурово наказан законами природы.
 
Этот стих является объяснением заключительного наставления “Бхагавад-гиты”: сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Кришна и все шастры утверждают, что на самом деле мы обязаны только Верховному Господу и никому другому, поэтому тот, кто служит Господу, освобождается от всех долгов и обязательств. Как это происходит?
 
По воле Всемогущего Господа. Человека, приговоренного к смертной казни, ждет неминуемая смерть, но, если президент или царь помилует его, он будет спасен. В этом смысл заключительного наставления “Бхагавад-гиты”. Кришна призывает нас предаться Ему и пожертвовать ради Него всем.
 
Мы должны посвятить Кришне свою жизнь, свои богатства, свой разум и речь. Это называется ягьей. Каждый из нас в той или иной мере наделен разумом, но каждый использует его по-своему. Как правило, с помощью разума люди стараются удовлетворить свои материальные чувства, но тем же самым занимается даже муравей.
 
Человек должен стремиться к удовлетворению не собственных

чувств, а чувств Кришны, и, чтобы научиться этому, нужно обратиться к садху. В погоне за чувственными наслаждениями мы лишь сильнее привязываемся к материальному миру. Тот, кто хочет избежать этого, должен служить садху или Кришне. Садху является представителем Кришны.
 
Он никогда не скажет: “Служи мне”. Он говорит: “Служи Кришне”. Поэтому обратиться к Кришне можно только через садху. Это подтверждает Нароттама дас Тхакур, один из ачарьев -вайшнавов: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба. Мы лишены возможности обратиться к Кришне напрямую, для этого необходим посредник, духовный учитель, который является истинным представителем Господа.
 
Итак, садху — это представитель Господа. Качества садху описаны в данном стихе: майй ананйена бхавена бхактим курванти йе дрдхам. Садху — это прежде всего преданный Господа. О том же самом Кришна говорит в “Бхагавад-гите” (9.30): бхаджате мам ананйа-бхак — ” Садху — это тот, кто поклоняется Мне и только Мне”.
 
Те, кто стремится обладать материальными благами, обычно поклоняются полубогам. Они рассчитывают получить что-то от Шивы, что-то от Дурги, что-то от Кали, что-то от Ганеши и т.д. Однако, когда богиня Парвати спросила Господа Шиву, кому лучше всего поклоняться, Шива ответил: арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам — “Из всех видов поклонения

наивысшим является поклонение Господу Вишну” (Падма-пурана). Затем он добавил: тасмат паратарам деви тадийанам самарчанам — “Но еще лучше поклоняться вайшнаву, преданному Господа”.
 
Духовная жизнь начинается с общения с таким преданным, садху. Без его милости мы ни на шаг не продвинемся по пути к совершенству. О том же говорит Прахлада Махараджа:
 
наишам матис тавад урукрамангхрим
спршатй анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо-бхишекам
нишкинчананам на врнита йават
 
Бхаг., 7.5.32
 
“Не покрыв себя пылью с лотосных стоп вайшнава, полностью очистившегося от материальной скверны, люди, слишком привязанные к материальному, не смогут развить в себе привязанность к лотосным стопам Господа, славящегося Своими сверхъестественными деяниями. Только обретя сознание Кришны, и укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, можно полностью очиститься от материальной скверны”.
 
В данном стихе сказано, что садху должен отказаться от деятельности (тйакта-карманас). Слово карма значит “деятельность”. Но, находясь в материальном мире, мы не можем не действовать. В шастрах говорится о карме, викарме и акарме.

И карма, и викарма — это деятельность, целью которой является наслаждение ее плодами, но карма — это деятельность, согласованная с наставлениями священных писаний, а викарма сопряжена с их нарушением и потому влечет за собой неминуемое наказание. Таким образом, и карма, и викарма приводят к определенным последствиям в форме наслаждений и страданий. Но акарма — это деятельность, которая не имеет материальных последствий.
 
Бхакти, или деятельность в преданном служении, относится к категории акармы. Становясь преданным, человек не должен рассчитывать на какие-либо материальные выгоды. Единственным результатом его деятельности является возвращение домой, к Богу, и освобождение от рабства в материальном мире.
 
Любая другая деятельность закрепощает нас и еще прочнее связывает с материальным миром: йаджнартхат кармано нйатра локо йам карма-бандханах (Б.-г., 3.9). Только деятельность ради Кришны, или Вишну (Ягьи), приводит к освобождению. Но люди не знают об этом.
 
Прахлада Махараджа говорит: на те видух свартха-гатим хи вишнум — “Обыкновенные люди не знают, что конечной целью жизни является возвращение к Вишну” (Бхаг., 7.5.31). Почему?
 
Потому что они надеются обрести счастье в этом мире.

В материальном мире люди всегда на что-то надеются. Они надеются наперекор всему, но их мечтам не суждено сбыться: дурашайа йе бахир-артха манинах. Люди пытаются обрести счастье, манипулируя материальной энергией (бахир-артха), но не знают, что стать счастливым можно, только обратившись к Кришне (Вишну).
 
Они думают: “Прежде всего, я должен блюсти собственные интересы”. Все правильно, но в чем заключаются эти интересы? Этого-то они и не знают. Им кажется, что, манипулируя материальной энергией, они станут счастливыми сами и сделают счастливыми своих близких и свой народ. Но на самом деле это невозможно.
 
Все их усилия, в конце концов, оказываются тщетными. Зачем же зря стараться? Люди терпят поражение за поражением, не понимая того, что в этом мире надеяться можно только на Кришну. Поэтому в данном стихе сказано: майй ананйена бхавена бхактим курванти йе дрдхам. О том же говорится в “Бхагавад-гите” (9.22):
 
ананйаш чинтайанто мам
йе джанах парйупасате
тешам нитйабхийуктанам
йога-кшемам вахамй ахам
 
“Тем, кто с безраздельной преданностью поклоняется Мне,

постоянно медитируя на Мою трансцендентную форму, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что они имеют”.
 
Единственное, что от нас требуется, — это постоянно думать о Кришне и только о Нем. Но, чтобы достичь этого уровня, уровня чистого преданного служения, необходимо быть терпеливым, милосердным и т.д., как объяснялось в предыдущем стихе.
 
Мы должны быть готовы пройти через многие испытания, как Прахлада Махараджа.
 
Высвободиться из пут материальной природы совсем не просто. Но если мы наберемся сил для того, чтобы дотянуться до лотосных стоп Кришны, то майя отступит. Перед тем, кто отказался от всего ради Кришны, майя бессильна.
 
Самым ярким примером такого самоотречения является поведение гопи. Они забыли обо всем: о семье, о своей репутации и гордости — только ради того, чтобы быть рядом с Кришной.
 
Это — высочайшая ступень совершенства. Обыкновенным живым существам практически невозможно достичь уровня гопи. Но если мы последуем их примеру и откажемся от всего ради Кришны, то сможем приобщиться к той безграничной любви к Нему, которая переполняла их сердца.

Примером такой преданности может служить стих:
 
Гопи-бхава-расамртабдхи-лахари-каллола-магнау мухур
ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау
 
“Шесть Госвами Вриндавана, отказавшись от всего, стали нищими, но они были всегда погружены в океан экстатической любви гопи к Кришне”.
 
Санатана Госвами занимал важный пост в правительстве Шаха Хусейна, но все бросил ради того, чтобы стать последователем Шри Чайтаньи Махапрабху. Он был очень богатым человеком, но оставил все свои богатства и стал жить на подаяние. Ради чего?
 
Гопи-бхава-расамртабдхи-лахари-каллола-магнау мухур — чтобы погрузиться в океан трансцендентных любовных игр Кришны и гопи. Мы не можем просто отказаться от всего. Мы сойдем с ума, если попытаемся сделать это, не имея твердой веры в Кришну.
 
Однако общение с Кришной даст нам возможность с легкостью оставить все, чем мы так дорожим: положение в обществе, деньги, семью, бизнес — все, что связывает нас с материальным миром. Но, чтобы достичь этого уровня, необходимо общаться с садху, преданными Кришны. Тогда можно будет надеяться, что настанет день, когда мы отбросим все и, получив освобождение, вернемся домой, к Богу.

Но, пока мы привязаны к материальным удовольствиям, Кришна дает нам возможность служить собственным чувствам. Он позволяет нам наслаждаться по мере сил, потому что именно за этим мы пришли в материальный мир. Однако любые материальные наслаждения — это не что иное, как майя, иллюзия. В материальном мире нет ничего, кроме борьбы и страданий.
 
И тот, кто понял, что жизнь за жизнью он только борется и страдает, что в материальном мире невозможно наслаждаться по-настоящему, становится преданным Кришны. Но, чтобы осознать это, необходимо знание, которое можно обрести, только общаясь с садху, преданным Господа.
 
Материальная жизнь исполнена бесчисленных страданий. Нам причиняют страдания наше тело, ум, другие живые существа и природные явления. Садху, однако, не обращает на них никакого внимания, потому что постоянно думает о Кришне. Он всегда погружен в сознание Кришны и потому не может говорить ни о чем другом, кроме деяний Господа.
 
Так, Махараджа Амбариша никогда не говорил ни о чем, кроме игр Кришны. Вачамси ваикунтха-гунануварнане (Бхаг., 9.4.18). Он не произносил ни одного слова, которое не было бы хвалой Всевышнему. Обусловленные души, забывшие о деяниях Господа, не знают ни минуты покоя и обречены на бесконечные муки и страдания. Но преданный, чей ум постоянно занят мыслями

о деяниях Господа, забывает обо всех неудобствах материальной жизни.
 
В действительности для садху нет ничего кроме Кришны, ибо он видит все связанным с НИМ, обладая чистым сознанием.
 
В целом мире не найти человека, который мог бы со всей уверенностью сказать: “Я не испытываю страданий”. Каждый живущий в материальном мире страдает. Если бы это было не так, успокоительные и болеутоляющие средства не пользовались бы таким спросом.
 
В Америке и в других странах Запада люди глотают, как минимум, десяток таблеток в день: успокоительные, снотворные, болеутоляющие… Я своими глазами видел это. Почему? Потому что они страдают. Тот, кто не страдает, не станет принимать таблетки. На самом деле каждый, кто обладает материальным телом, обречен на страдания.
 
В материальном мире существует три вида страданий: адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика. Адхьятмика — это страдания, причиняемые телом и умом. Мы то и дело слышим: “У меня сегодня болит голова… Зуб разболелся… Спину ломит… Я сейчас очень возбужден и потому не могу говорить с вами”. Все это относится к категории адхьятмики.
 
Страдания, которые нам причиняют другие живые существа,

называются адхибхаутикой. Кроме того, существует еще один вид страданий — адхидайвика, абсолютно нам неподвластных. Эти страдания вызваны явлениями природы. К ним относится: голод, эпидемии, наводнения, чрезмерная жара или мороз, землетрясения, пожары и т.д.
 
Но несмотря на эти страдания, люди считают себя очень счастливыми. Они умудряются забыть даже о том, что помимо тройственных страданий все живые существа в материальном мире обречены на муки, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью. О каком же счастье может идти речь? И тем не менее, очарованные майей, мы думаем: “И все-таки жизнь хороша! Давайте же наслаждаться ею”. Однако “Шримад-Бхагаватам” предостерегает нас: тапанти вивидхас тапа.
 
Итак, в этом мире страдают все, в том числе и преданные. Страдания неизбежны, поэтому первым качеством садху является титикшава — терпение. Страдают все, но садху переносит эти страдания гораздо легче, потому что не отождествляет себя с материальным телом. В одной вайшнавской песне на бенгали есть такие слова: деха-смрти нахи йара самсара-бандхана кахах тара — “Тот, кто понимает, что он не есть тело, становится невосприимчивым к материальным страданиям”.
 
Тот, кто действительно осознал, что не является материальным телом, перестает воспринимать всевозможные беды и страдания так болезненно. Глубина страданий в значительной степени

зависит от того, насколько вы отождествляете себя с материальным телом. Материалист всегда страдает больше, потому что недалеко ушел от животного. Преданный же следует совету, который Кришна дал в “Бхагавад-гите” (2.14):
 
матра-спаршас ту каунтейа
шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино нитйас
тамс титикшасва бхарата
 
“О сын Кунти, счастье и горе, источником которых являются чувства, сменяют друг друга, подобно лету и зиме. И то и другое преходяще, о потомок Бхараты, поэтому ты должен научиться терпеливо сносить их, не теряя самообладания”.
 
Телесная концепция жизни породила много разных “измов”: национализм, коммунизм, социализм и т.д., — и все эти “измы” только усугубляют людские страдания. Например, индо-мусульманские столкновения, терракты и религиозные войны.
 
Тысячи людей погибают в этих столкновениях, и все только потому, что одни считали верующими индусами, а другие — мусульманами или христианами! Однако тот, кто обладает сознанием Кришны, никогда не станет принимать участие в религиозных войнах.
 
Человек, сознающий Кришну, понимает, что он не индус

и не мусульманин, а вечный слуга Господа. Современная система образования усиленно насаждает телесную концепцию жизни, что только усиливает страдания людей. Постепенно избавляясь от этой концепции, мы будем страдать все меньше и меньше. Преданные, постоянно погруженные в мысли о Кришне, страдают не так сильно, как другие, поскольку видят в своих страданиях проявление воли Кришны. Они даже радуются невзгодам.
 
Перед отъездом Кришны в Двараку царица Кунти обратилась к Нему с такими словами: “Дорогой Кришна, в минуту опасности Ты всегда находился рядом с нами как друг и советчик. А теперь, когда в нашем государстве воцарился мир, Ты уезжаешь от нас. И это настоящая беда. Пусть лучше на нас снова обрушатся страдания, чтобы мы могли все время помнить о Тебе”.
 
Таким образом, преданный иногда даже радуется страданиям, потому что они дают ему возможность постоянно помнить о Кришне. Страдая, преданный думает: “Это расплата за мои прошлые поступки (карма). Я должен был бы мучиться куда сильнее, но по милости Кришны мне выпала лишь малая толика заслуженных мною страданий.
 
В конце концов, страдание, как и наслаждение, существует только в уме”. Таким образом, преданный, в отличие от непреданного, не обращает внимания на материальные страдания.
 
Когда Прахладе Махарадже было всего пять лет, ему пришлось

много вытерпеть от своего отца, который возненавидел сына за его преданность Господу Хари. Он приказал бросить Прахладу под ноги слонам, скинуть его со скалы, погрузить в кипящее масло, посадить в яму со змеями, но маленький преданный безропотно сносил все пытки и мучения.
 
Харидас Тхакур, рожденный в мусульманской семье, тоже был великим преданным Господа и постоянно повторял Харе Кришна. В этом была его единственная “вина”. Однажды мусульманский правитель, кази, вызвал его и спросил: “Ты — мусульманин, родился в добропорядочной мусульманской семье, зачем же ты повторяешь эту индусскую мантру, Харе Кришна? Что все это значит?”
 
На это Харидас Тхакур невозмутимо ответил: “Мой господин, посмотрите, сколько индусов стало мусульманами. Почему я не могу принять индуизм? Что в этом плохого?” Услышав его ответ, кази рассвирепел и отдал приказ бить Харидаса палками на двадцати двух рыночных площадях. Это, по сути, означало смертный приговор.
 
Но Харидас, будучи великим преданным, практически не чувствовал боли. Хотя преданному и приходится иногда страдать, он терпеливо переносит все страдания. В то же время он очень милосерден и, несмотря на свои страдания, старается помочь обусловленным душам обрести сознание Кришны. Это одно из главных качеств преданного.

Окружающие чинят ему всевозможные препятствия, но он, несмотря ни на что, не оставляет своего дела и продолжает распространять сознание Кришны на благо всем живым существам. Прахлада Махараджа говорил: “Мой Господь, сам я не страдаю, потому что мне известен секрет счастья”. Что это за секрет?
 
“Я счастлив, просто слушая и пересказывая повествования о Тебе”. Это основное занятие преданного: слушать и пересказывать повествования о Господе Кришне— шраванам киртанам вишнох смаранам. Все люди в мире заняты шраванам и киртанам. Одни рассказывают о том, что делают политические лидеры или какие-нибудь знаменитости, а другие их слушают.
 
Но эти рассказы не облегчают страданий людей, однако, когда вместо рассказов о похождениях политиков, люди станут слушать повествования о деяниях Кришны (Вишну), они забудут о своих горестях. Поэтому Прахлада Махараджа говорит:
 
наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас
твад-вирйа-гайана-махамрта-магна-читтах
шоче тато вимукха-четаса индрийартха-
майа-сукхайа бхагам удвахато вимудхан
 
“Я не боюсь материального существования, потому что мой ум всегда поглощен размышлениями о Твоей славе и деяниях. Я всегда счастлив. Единственное, что причиняет мне страдание,

— это мысль о глупцах, которые растрачивают свою жизнь на погоню за иллюзорным материальным счастьем” (Бхаг., 7.9.43).
 
Человека, целиком поглощенного мыслями о Кришне, называют дживан-муктой, освобожденным. Даже обыкновенные люди иногда способны на такую концентрацию ума. Я читал, что, когда Сталину понадобилась хирургическая операция, он отказался от хлороформа. Тот, кто умеет отвлекать свой ум от мыслей о теле и сосредоточивать его на чем-либо другом, может не чувствовать боли даже на операционном столе.
 
Если такое возможно в материальной жизни, что же тогда говорить о духовной? Наш ум должен быть поглощен сознанием Кришны, постоянно занят мыслями о Кришне. Об этом говорит Сам Кришна: “Всегда думай обо Мне”.
 
Этот путь открыт каждому. Каждый может прочесть “Бхагавад-гиту” и избавиться от всех страданий, просто следуя ее наставлениям. Чайтанья Махапрабху тоже советовал Своим последователям говорить только о Кришне. Просто рассказывая о Кришне и слушая повествования о Нем, мы сможем избавиться от всех страданий.
 
“Веданта-сутра” называет этот уровень анандамайей (анандамайо бхйасат). И Кришна, и живое существо по своей природе исполнены трансцендентного блаженства (ананды). Поэтому живое существо, осознавшее свою духовную природу,

тотчас избавляется от всех материальных страданий.
 
В “Бхагавад-гите” (6.47) Кришна говорит: йогинам апи сарвешам мад-гата-антар-атмана — “Из всех йогов лучшим является тот, кто постоянно думает обо Мне”. Йогой занимаются не для того, чтобы демонстрировать чудеса. Самым большим чудом является способность стать человеком, сознающим Кришну.
 
Когда рассказы о Кришне и проповедь Его послания начинают приносить нам наслаждение, это свидетельствует о нашем продвижении по пути, ведущему к совершенству. В это время мы забываем обо всех материальных страданиях. Таков практический результат преданного служения, на который указывает Шримад Бхагаватам.
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в sankirtana-mmm.com 2015)
96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

Звезда пленительного счастья

С XIX века Звезда Давида считается еврейским символом и изображена на флаге Израиля. Шестиконечные звёзды также встречаются в символике других государств и населённых пунктов.
 
Гексаграмма — интернациональный символ имеет весьма древнюю историю происхождения. Этот знак заимствован евреями из Ведической культовой символики задолго до того,

как появился на Ближнем Востоке и в Европе.
 
Гексаграмма не является принадлежностью евреев. Как многие другие символы, она не имеет никакого отношения к Иудаизму, так же как свастика не имеет ничего общего с фашизмом.
 
В средние века шестиконечная звезда как символ стал широко использоваться в Новом Свете. Его можно обнаружить на страницах многих средневековых книг, посвящённых алхимии, магии и чародейству.
 
Короли Наварры в X и XI веках размещали её на своих печатях. Французские, испанские, датские и германские писцы — как христиане, так и евреи — также использовали гексаграмму и пентаграмму как элемент печатей.
 
В христианских церквях гексаграмма, иногда со слегка искривлёнными линиями, являлась частым фрагментом орнамента.
 
Она встречалась на раннехристианских амулетах и в мусульманских орнаментах под общим названием «печать Соломона», и использовалась как мистический знак на амулетах. Кроме того, гексаграмма встречается на флагах мусульманских государств Карамана и Кандара.
 
Первое свидетельство того, что гексаграмма стала использоваться в качестве еврейской символики,

датируется 1354 годом, когда император Карл IV (император Священной Римской империи) даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг.
 
Этот флаг — красное полотнище с изображением шестиконечной звезды — получил название «флаг царя Давида». Маген Давид украсил также и официальную печать общины и стал фактически официальным символом еврейской общины Праги на протяжении веков.
 
Маген Давид является также Гербом семейства Ротшильдов. Позднее (XVII—XVIII вв.) гексаграмма вошла в обиход евреев Моравии и Австрии, а затем — Италии и Нидерландов, а также получила распространение среди общин Восточной Европы.
 
В XIX веке эмансипированные евреи избрали Звезду Давида в качестве национального символа, как еврейский аналог христианского креста. Именно в этот период шестиконечная звезда была принята практически всеми общинами еврейского мира.
 
В 1897 году на Сионистском конгрессе в Базеле Звезда Давида была утверждена в качестве официального символа сионистского движения и была широко распространена по всем еврейским общинам. В то же время она не является только религиозным символом, но олицетворяет весь еврейский народ. Это было важно для идеологов нового, светского сионизма.

О значении Звезды Давида
 
У евреев существуют многочисленные трактовки символического значения Звезды Давида, как традиционные, так и относительно новые, в том числе предложенные уже в XX веке. Вот некоторые из них:
 
Гексаграмма трактуется, как соединение и сочетание двух начал: мужского (треугольник с «широкими плечами», направленный вершиной вниз) и женского (треугольник, направленный вершиной вверх).
 
В древности считалось, что Маген Давид олицетворяет все четыре первоосновы: треугольник, обращённый вверх, символизирует огонь и воздух, в то время как другой треугольник, обращённый вниз, символизирует воду и землю.
 
По другой версии, верхний угол треугольника, обращённого вверх, символизирует огонь, два других (левый и правый) — воду и воздух. Углы другого треугольника, обращённого одним из углов вниз, соответственно: милость, мир (покой) и благодать.
 
По другой трактовке , шестиконечная Звезда Давида символизирует Божественное управление всем миром: землёй, небом и четырьмя сторонами света — севером, югом, востоком и западом.
 
Маген Давид также трактуется как сочетание небесного начала

(макрокосма), которое стремится к земле, и земного начала (микрокосма), стремящегося к небесам.
 
Согласно Каббале, Маген Давид отражает семь нижних Сефирот. Каждый из шести треугольников и шестиконечный центр символизируют одну из Сефирот: треугольники, начиная с верхнего, по часовой стрелке, символизируют Сефирот Тиферет, Хесед, Нецах, Малхут, Ход и Гевура, а центр — Йесод.
 
Согласно трактовке раввина Элиягу Эссаса, этот знак символизирует 6 дней творения и отражает модель мироздания. Два треугольника — две направленности. Треугольник, направленный остриём вверх: верхняя точка указывает на Всевышнего, что Он — един. Далее расхождение этой точки влево и вправо указывает на появившиеся в процессе создания противоположности — Добро и Зло.
 
Острие второго треугольника звезды Давида направлено вниз. От двух удаленных друг от друга вершин линии сходятся к одной — нижней, третьей. Эссас рассматривает второй треугольник как символ цели существования человека в объединении идей «правой» и «левой» сторон сотворённого мира.
 
Семитизм и антисемитизм – это две ветви библейского дерева, представляющего мораль и этику, религию и атеизм в понятиях добра и зла.
 
На сегодняшний день это дерево приняло чудовищные размеры

и как раковая опухоль поразила сознание значительной части человечества. Поэтому Господь предусмотрел исход событий и положил под дерево секиру.
 
Как Парашурам пришел и 21 раз уничтожил кшатриев, отклонившихся от исполнении своей дхармы, так и современные библеисты уклонились от миссии Господа и теперь должны быть уничтожены. Дерево, не приносящее плода срубают. Аналогично этому и аврамические религии должны быть стерты с лица земли во благо торжества духовного разума.
 
Как на смену ветхозаветного бога пришел сын Бога христианских прозелитов, так и на смену современного Христианства пришел Чайтанья Махапрабху, который проповедует духовное братство на основе духовной идентичности, распространяя любовь к Богу через совместное воспевание святого имени, начав движение САНКИРТАНЫ.
 
В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Оставь все религии и любую дхарму и предайся Мне. Я тебя защищу – не страшись ничего” (18.66). Вопрос: «Как предаться Кришне?» Этому учит Шри Чайтанья Махапрабху, наиболее милостивое воплощение Самого Кришны, начавшего Движение САНКИРТАНЫ.
 
В Брахма-самхите (5.4) приводится описание Голоки Вриндавана, Планеты духовного мира, где пребывает Сам Бхагаван Шри Кришна. Она изображается в форме янтры, шестиугольника, который сегодня красуется на знамени Израиля.

Далее мы приложим транслитерацию и перевод из Брахма-самхиты.
 
ТАТ-КИНДЖАЛКАМ ТАД-АМШАНАМ
 
ТАТ-ПАТРАНИ ШРИЙАМ АПИ
 
Центром этого вечного царства Гокулы является шестиугольная обитель Кришны. Лепестки, обрамляющие ее – это места пребывания гопи – вечных спутниц Кришны, которые являются Его частицами. Они питают к Нему глубочайшую любовь и преданность и обладают сходной с Ним природой. Эти лепестки переливаются подобно драгоценной оправе вокруг бриллианта. Они представляют собой духовные сады – обитель Шри Радхики – самой любимой гопи Кришны.
 
Трансцендентная Гокула имеет форму лотоса, который символизирует Вечный мир, Где пребывает Шри Шри Радха-Кришна. Он проявляет себя в форме Гексаграммы и мантры из 18 трансцендентных букв, которая находится в центре.
 
Потенция ЧИТ (знание) эмонирует из любовных отношений Радха-Кришны, изначальной причины, представляющей семя всего сущего. В “Гопала-Тапани упанишад” сказано, что ОМкара есть всемогущество Гопалы и Его потенции.
 
КЛИМ – тоже, что и ОМкара, представляет собой кама-биджа, трансцендентальное семя мантры, изначальный источник любви,

которая заключена в отношениях Шри Шри Радхи-Кришны.
 
Шри Чайтанья Махапрабху обнаружил Пятую главу “Брахма-самхиты” во время своего паломничества по югу Индии и открыл миру Харе Кришна маха-мантру. Человек, который воспевает святые имена: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, обретет любовь Божественной пары Шри Шри Радхи-Кришны.
 
Ниже приведем некоторые из многочисленных ведических янтр предназначенных для медитации. Понять их сакральный смысл не представляется возможным для людей со средними умственными способностями интеллектуалов, поэтому воздержимся, давать комментарии во избежание греховных реакций, которые могут последовать вследствие оскорбительного отношения.
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в sankirtana.ru 2013)
96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

Послание мамонистам

Тяжелым трудом зарабатывают только горб, но большие состояния благочестивой (религиозной) деятельностью.
 
КОММЕНТАРИЙ: В канун перестройки я активно проповедовал, курсируя по “необъятной родине своей”. И вот однажды, когда в Питере я выступал в Доме Журналистов, кто-то из зала заносчиво меня спросил: “Если все последуют твоему примеру и будут повторять Харе Кришна и проповедовать, то кто будет работать?”
 
Работать будет тот, кто не будет повторять Харе Кришна! – нашелся, что сказать я. – Тот, кто не находит времени повторять святое имя Кришны, у кого нет времени слушать Гиту или Бхагаватам в изложении истинных преданных, будет вынужден работать. Сама материальная природы заставит его работать. Кришна называет таких

людей мудхами, ослами.
 
Человеческая форма жизни не предназначена для тяжелого труда подобно вьючным животным, Созданная по образу и подобию Бога, она предназначена для развития сознания и любви к Богу. Именно любви к Богу, не человеку, ни к животным, а к Богу. Прелюбодействовать – это значит любить кого-то другого, кроме бога! Осознание этого факта дает шанс каждому познать самого себя как вечную душу, стать человеком сознающим Кришну, и посвятить себя служению Ему.
 
Эксплуатируя религиозное чувство человека, стремление любить Бога, демоны, под видом религиозной практики и благочестия используют верующих людей ради своего чувственного наслаждения, ради экономических и политических целей, подменяя истинный объект любви (обществом, нацией или какой-то никчемной личностью). Так любовь, которая заключена в природе души, предназначенная для Бога, под влиянием ложного эго (гун страсти и невежества) трансформируется в вожделение. Это находится в прямом противоречии с истинными принципами религии. Поэтому Кришна в Гите говорит: оставь все религии и предайся Мне.
 
Но наши противники сбивают людей с толку, богохульствуя,. считая Кришну обычным существом, а человека рожденного свободным рабом божьим, проповедуя, что всякая власть от бога и обожествляя никчемных личностей этого мира, называя их богочеловеком, пророком или даже воплощением Самого Бога. Культ личности, которая не является Богом, является
идолопоклонством или тем, что называют сатанизмом. В этой связи “любовь к Богу” и понятие “раб божий” находятся в противоречии, исключая одно другое.
 
“Раздираемые внутренними противоречиями, все виды религий, за исключением бхагавата-дхармы, основаны на корыстных устремлениях и разделении на чужих и своих, чужое и свое. Такое умонастроение чуждо последователям “Шримад-Бхагаватам”. Они полностью поглощены сознанием Кришны, считая, что Кришна принадлежит им, а они – Ему.
 
Люди обращаются к другим, низшим видам религии с целью уничтожить своих врагов или обрести мистические способности, однако подобные религии полны страсти и зависти и потому нечисты и преходящи. Пронизанные злобой, они наполнены безбожием”.
 
Бхагавата-дхарма свободна от противоречий. В ней отсутствуют понятия “моя религия” и “твоя религия”. Следовать бхагавата-дхарме – значит следовать наставлениям Верховного Господа, Бхагавана, изложенным в “Бхагавад-гите”: сарва- дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа . Бог един, Бог один для всех, поэтому все должны предаться Богу. Это и есть религия в ее чистой форме. Религия состоит из предписаний Господа (дхармам ту сакшад бхагават-пранитам) .
 
В бхагавата-дхарме нет места делению на “мою веру” и “твою веру”. Каждый должен верить в Верховного Господа и исполнять Его волю. Анукулйена кришнанушиланам:
любое указание Кришны, или Бога, должно неукоснительно исполняться. Такова истинная дхарма, религия.
 
К этому добавим, Бог Велик Он ни от чего и не от кого не зависит, Он сам наслаждается собой и в себе, поскольку все ему принадлежит. Таков Кришна, Верховная личность Бога. Он не будет вас эксплуатировать, потому что Он всегда в порядке и совершенно не зависим от материальной природы, будучи сам источником материи и Духа.. В наших интересах, в интересах всех живых существ (не только человека) Кришна говорит: “Предайся Мне”.
 
Но религиозные пропагандисты, которые живут за счет прихожан, говорят о чем угодно, принуждая человека следовать догматам ими придуманным, подключая к этому власть имущих. Путин и РПЦ – близнецы Братья, Путин золотит купола за счет государственной казны и налогообложения, организует пропаганду РПЦ, как гос. института, насаждая идеологию “Русь православная”. И РПЦ молят Бога, чтобы хранил Путина. «Боже, царя храни!» Другими словами: Рука Руку моет!
 
И далее я привел примеры из жизни тех, кто уже родился богатым. И тех, кто работал с утра до ночи и мимо денег! Приведу слова Рокфеллера: «Кто много работает, у него нет времени, чтобы зарабатывать (делать) деньги». Тяжелым трудом зарабатывают горб, но благочестивой истинно духовной деятельностью большие состояния.
 
Если разобраться, то людей, которые что-то производят
значительно меньше, чем тех, кто только потребляет. Правительство и чиновники ничего не производят, духовники, ученые, дети, старики и пр…. птички не сеют, не пашут….. И Бог поддерживает каждое существо (и полубогов и демонов).
 
Но демоны из зависти пытаются представить Бога сребролюбивым, чтобы отвратить людей от истинно духовной жизни, подменяя ее религиозным догматом. В настоящее время даже в Движении сознания Кришны, достаточно таких. Сознание Кришны не является религией в традиционном смысле, но бхагавата-дхармой. Как всякое истинно духовное движение, оно поддерживается ачарьями. Но когда ачарья уходит, и оно становится религией, то, утратив свою трансцендентную привлекательность, спускается на материальный уровень сознания, после чего становится прибежищем фанатичной толпы, преследующей меркантильные цели.
 
Адепты и штатные проповедники такой религии, подобно путанам вскармливают своих последователей отравленным молоком тонких форм материализма, философии майвади и шуньявады. Спустившись на материальный уровень сознания, такая религия, как и всякая другая, теряет свою духовную ценность.
 
На этом мы остановимся, предоставив читателям возможность еще раз попытаться разобраться в том, что есть религия, кто есть Бог, начиная с познания самого себя как вечной трансцендентной ко всем определениями формам личности.
Истинной цели жизни является достижению освобождения от круговорота рождения и смерти, старости и болезней путем обретения сознания Бога и полной безоговорочной преданности Верховной личности Бога Шри Кришне, наиболее достойному объекту нашей любви!
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в maxpark.com 2-8-2018)
96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

Что хорошего в религии

Существование Бога недоказуемо. Одни верят, что Бог есть, другие верят, что Его нет. Единственным доказательством Его бытия будет то, что мне удалось вас убедить. Существование Бога – факт, не требующий доказательства, но чтобы с этим согласиться, нужен разум. У большинства людей его нет. В этом проблема.
 
Даже следуя обычной мирской логике, нужно бы согласиться, что, так или иначе, все говорят о Боге. Скорей всего: Он есть! Не было бы Бога, не существовало бы и самого понятия и слова “бог”. Нечего было бы и отрицать. Отрицание Бога есть наиболее веское доказательство Его бытия. Вопрос лишь в том: «Кто такой Бог и кто таковым не является?» Все религии за исключение Бхагавата-дхармы (вечной религии служение трансцендентальному

Господу) есть организованное насилие над живым существом.
 
Какая польза от таких религий, которые делят общество на “твоя” и “моя религия”? Такие религии полны зависти и внутренних противоречий. Становясь врагами друг другу, люди навлекают на себя гнев Бога и становятся атеистами.
Подтверждение этому мы находим в Шримад Бхагаватам (6.16.41-42)
 
вишама-матир на йатра нринам
твам ахам ити мама тавети ча йад анйатра
вишама-дхийа рачито йах
са хй авишуддхах кшайишнур адхарма-бахулах
 
Раздираемые внутренними противоречиями, все виды религий, за исключением бхагавата-дхармы, основаны на корыстных устремлениях и разделении на чужих и своих, чужое и свое. Такое умонастроение чуждо последователям «Шримад-Бхагаватам». Они полностью поглощены сознанием Кришны, считая, что Кришна принадлежит им, а они — Ему. Люди обращаются к другим, низшим видам религии с целью уничтожить своих врагов или обрести мистические способности, однако подобные религии полны страсти и зависти и потому нечисты и преходящи. Пронизанные злобой, они наполнены безбожием.
 
КОММЕНТАРИЙ: Бхагавата-дхарма свободна от противоречий. В ней отсутствуют понятия «моя религия» и «твоя религия». Следовать бхагавата-дхарме — значит следовать наставлениям Верховного Господа, Бхагавана, изложенным в «Бхагавад-гите»: сарва- дхарман
паритйаджйа мам экам шаранам враджа.
 
Бог един, Бог один для всех, поэтому все должны предаться Богу. Это и есть религия в ее чистой форме. Религия состоит из предписаний Господа (дхармам ту сакшад бхагават-пранитам).
 
В бхагавата-дхарме нет места делению на «мою веру» и «твою веру». Каждый должен верить в Верховного Господа и исполнять Его волю. Анукулйена кришнанушиланам: любое указание Кришны, или Бога, должно неукоснительно исполняться. Такова истинная дхарма, религия.
 
У того, кто действительно сознает Кришну, не может быть врагов. Да и откуда им взяться у того, чье единственное занятие — побуждать окружающих предаться Кришне, Богу? Вражда возникает тогда, когда одни берутся отстаивать индуизм, другие — ислам, третьи — христианство, четвертые — еще какую-нибудь религию. История знает немало примеров столкновений на религиозной почве между теми, кто следовал различным религиозным течениям, не дающим ясного представления о Боге. Но вероучения, не основанные на служении Всевышнему, обречены на скорое вырождение, ибо проникнуты злобой. Такие религиозные течения быстро наживают себе многочисленных врагов. Чтобы этого избежать, следует отказаться от таких понятий, как «моя вера» и «твоя вера». Каждый должен верить в Бога и предаться Ему. Это и есть бхагавата- дхарма .
 
Бхагавата-дхарма — не какая-нибудь надуманная
сектантская вера, поскольку она побуждает человека искать связь всего сущего с Кришной (ишавасйам идам сарвам) . Веды гласят, что Брахман, Всевышний, присутствует повсюду: сарвам кхалв идам брахма . Бхагавата-дхарма позволяет ощутить присутствие Всевышнего во всем. Бхагавата-дхарма не провозглашает этот мир иллюзорным. Поскольку все сущее изошло из Всевышнего, оно не может быть иллюзией — всему можно найти применение в служении Всевышнему.
 
К примеру, сейчас мы начитываем этот текст с помощью микрофона на диктофон и таким образом устанавливаем связь диктофона с Верховным Брахманом. Теперь это устройство — тоже Брахман, поскольку используется для служения Господу.
 
В этом состоит истинный смысл изречения сарвам кхалв идам брахма. Все сущее есть Брахман, поскольку все может быть обращено на служение Верховному Господу. Нет ничего, что можно было бы назвать митхьей, иллюзорным, — все сущее реально.
 
Бхагавата-дхарму называют сарвоткришта, лучшей из всех религиозных систем, поскольку идущие этим путем ни к кому не питают вражды. Чистые бхагаваты, чистые преданные, с открытым сердцем призывают каждого присоединиться к движению сознания Кришны. В этом отношении преданные ничем не отличаются от Верховной Личности Бога. Сухридам сарва-бхутанам: они — друзья всех живых существ. Поэтому этот религиозный путь — самый лучший.
В отличие от бхагавата-дхармы, все другие так называемые религии предназначены только для ограниченного круга людей с определенным мировоззрением, однако сознание Кришны, или бхагавата-дхарма, не связано подобными ограничениями. При внимательном рассмотрении религиозных систем, направленных на поклонение полубогам или кому-либо еще, помимо Верховной Личности Бога, совсем нетрудно заметить, что все они проникнуты злобой и потому лишены чистоты.
 
ках кшемо ниджа-парайох
кийан вартхах сва-пара-друха дхармена
сва-дрохат тава копах
пара-сампидайа ча татхадхармах
 
Что хорошего в религии, заставляющей людей ненавидеть себя и других? Разве может она принести какое-либо благо своим последователям? В чем тогда ее ценность? человек, причиняя под влиянием ненависти боль себе и окружающим, навлекает Твой гнев и становится безбожником.
 
КОММЕНТАРИЙ: Любое религиозное течение, за исключением бхагавата-дхармы — религии вечного служения Верховной Личности Бога, — это просто организованное насилие над самим собой и над другими.
 
Например, многочисленные религиозные течения предписывают заклание животных. Подобные жертвоприношения не приносят никакого блага ни людям, ни животным. Хотя в отдельных случаях человеку
разрешается принести животное в жертву богине Кали и затем употребить его плоть в пищу, вместо того чтобы приобретать мясо на бойне, но разрешение на совершение таких жертвоприношений Кали не исходит от Верховной Личности Бога. Это лишь уступка тем несчастным, которые не могут обойтись без мяса, предназначенная для того, чтобы хоть как-то ограничить их пристрастие к мясной пище.
 
На самом деле такого рода религии заслуживают осуждения. Поэтому Кришна говорит: «Оставь все прочие обязанности и просто предайся Мне» (сарва- дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа) . Это — последнее слово в религии.
 
Кто-то может возразить, что принесение животных в жертву предписано Ведами . Но это скорее ограничение, чем предписание. Не будь в Ведах запрета на покупку мяса, ничто не удерживало бы людей от приобретения мяса на рынке, где на каждом шагу стояли бы мясные лавки, что, в свою очередь, привело бы к росту числа скотобоен.
 
Чтобы не допустить этого, Веды иногда разрешают есть мясо низших животных (например, коз), принесенных сперва в жертву богине Кали. Но в любом случае религиозные системы, поощряющие заклание животных, несут вред и тем, кто совершает жертвоприношение, и самим жертвенным животным.
 
«Бхагавад-гита» (16.17) осуждает жестоких людей, которые устраивают показные жертвоприношения животных:
атма-самбхавитах стабдха
дхана-мана-маданвитах
йаджанте нама-йаджнаис те
дамбхенавидхи-пурвакам
 
«Самодовольные и дерзкие, ослепленные богатством и гордыней, иногда они [демоничные люди], кичась собою, совершают жертвоприношения, но делают это лишь для вида, не следуя никаким правилам». Иногда жертвоприношения животных богине Кали проводятся с особой пышностью и помпой, но, хотя подобные фестивали и проходят под именем ягьи, они не вправе претендовать на такое название, поскольку под ягьей подразумевают то, что доставляет удовольствие Верховной Личности Бога.
 
Поэтому в нашу эпоху писания настоятельно рекомендуют всем разумным людям повторять мантру Харе Кришна и тем самым удовлетворить ягья- пурушу, Господа Вишну: йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах . А злонамеренные и жестокие люди навлекают на себя гнев Верховной Личности Бога:
 
аханкарам балам дарпам
камам кродхам ча самшритах
мам атма-пара-дехешу
прадвишанто ‘бхйасуйаках
тан ахам двишатах круран
самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан
асуришв эва йонишу
«Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордыней, вожделением и гневом, демоны ненавидят Бога, который находится в их сердцах и в сердцах всех остальных живых существ, и поносят истинную религию. Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, обрекая рождаться среди различных демонических форм жизни» (Б.-г., 16.18 – 19).
 
Такие люди вызывают недовольство Господа, на что указывают слова тава копах . Убийца вредит не только своей жертве, но и себе самому, заведомо обрекая себя на арест и казнь. Хотя нарушителям земных законов иногда удается избежать наказания со стороны государства, никто не сможет безнаказанно нарушать законы, установленные Богом. Убийца животного сам будет убит тем же животным в его следующей жизни. Таков закон природы. Заповеди Верховного Господа — это закон для каждого: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа .
 
Тот, кто следует любым другим вероучениям, обрекает себя на наказание от руки Верховной Личности Бога. Это наказание может быть каким угодно, поэтому следовать вымышленному вероучению — значит желать зла не только другим, но и самому себе. Следовательно, такие вероучения лишены смысла.
 
В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8) сказано:
 
дхармах свануштхитах пумсам
вишваксена-катхасу йах
нотпадайед йади ратим
шрама эва хи кевалам
 
«Исполнение обязанностей [ дхармы ] любого из сословий будет напрасным трудом, если оно не порождает в человеке привязанности к рассказам о Верховном Господе». Следование религиозному учению, которое не пробуждает в сердце человека сознание Кришны, сознание Бога, — пустая трата времени и сил.
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в maxpark.com 2-6-2018)
96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

Римский заговор изобретения Иисуса

Говорят, что из меньшего числа невозможно вычесть большее. Также говорят, что пять на два не делится. Такого мнение необразованных, невежественных людей.
Вычитая из меньшего числа большее, мы попадаем в минус, иначе говоря, становимся должниками. Точно также пять можно поделить на два. Те, кто немного знакомы с математикой, обучаясь в средней школе, могут со мной согласиться.
 
Точно так же, говоря о духовной жизни, желая узнать о Боге, нужно обращаться к тому, кто знает, кто такой бог и как ему можно служить и любить….
 
Какой смысл слушать дилетантов, которым Бог себя не показывает. Бог не мальчик на побегушках, чтобы показывать свое могущество и свои возможности

для материалистов, которые еще вчера преследовали людей за их веру, а теперь вот – воцерковились и стали глубоко верующими. Богу не нужно доказывать, что Он – Бог! Всякая религия служит воисполнение воли правительства, утверждая его власть на земле. И христианство не является исключением. Всякая власть от Бога. Власть создает религию, а религия поддерживает власть.
 
Христианство было написано в угоду римским цезарям Флавиям. Как было изобретено христианство – научный фильм!
 
Вера бывает в трех гунах, как и все остальное (пища, знание, род занятий, религия и даже счастье). В гуне невежества люди поклоняются духам, в гуне страсти демонам, а в гуне благости полубогам. Только те, кто поднялись над гунами природы, и утвердились в брахмане, могут понять и принять служение Кришне, Верховной личности Бога.
 
Завистливых и злонравных, Кришна помещает в лоно атеистических и демонических женщин и или в низшие формы биологической жизни. Они не могут приблизиться к Богу. Ни Авраам, ни Моисей не видели Бога…. ни один из анонимных пророков, библейских авторитетов не видели и не знают, кто есть Бог. Это утверждение дает неограниченные возможности впаривать в сознание людей мифологему о БОГЕ и богоизбранность одних пред другими. И сам Христос нам тоже ничего не говорит о своем отце небесном, о Боге, Мало вероятно, что он сам был достаточно просвещен, подменяя любовь к Богу
любовью к ближнему. Но даже то, что он мог сказать о Боге, Своем отце небесном, его последователи не в состоянии были вместить. “Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину” (Ин. 16:12,13). Это также означает, что вам предлагают кота в мешке.
 
Христос был незаконнорожденным сыном Всевышнего
 
(см. Гавриилиаду. А.С. Пушкин).
 
Он улетел. Усталая Мария
Подумала: “Вот шалости какие!
Один, два, три! – как это им не лень?
Могу сказать, перенесла тревогу:
Досталась я в один и тот же день
Лукавому, архангелу и богу”.
Всевышний бог, как водится, потом
Признал своим еврейской девы сына,
Но Гавриил (завидная судьбина!)
Не преставал являться ей тайком;
Как многие, Иосиф был утешен,
Он пред женой по-прежнему безгрешен,
Христа любил как сына своего,
За то господь и наградил его!
 
ПРАВОСЛАВИЕ основано евреями:
 
Согласно всем канонам ПРАВОСЛАВИЯ, Иисус Христос – Богочеловек, а его мать Мария, конечно же, – Богоматерь.
 
Это утверждение – установленная православной церковью
религиозная догма, в которой не позволено никому сомневаться.
 
Кто сомневается – перестаёт быть православным верующим автоматически.
 
Прежде чем сильно огорчить миллионы ПРАВОСЛАВНЫХ ВЕРУЮЩИХ, гордящихся тем, что это их предки основали нам ПРАВОСЛАВИЕ, я приведу небольшую цитату из откровения личного биографа банкирской семьи Ротшильдов – Марка Раважа. Это признание было сделано Раважем вскоре после Октябрьской революции 1917 года, учинённой в России евреями и на еврейские деньги.
 
“МЫ сделали вас добровольными и бессознательными носителями НАШЕЙ миссии в этом мире, посланцами варварским расам Земли, и бесчисленным ещё не родившимся поколениям.
 
Без ясного понимания, как МЫ вас используем, вы стали агентами нашей расовой традиции и культуры, неся НАШЕ Евангелие во все уголки света.
 
НАШИ племенные законы стали основой вашего морального кодекса.
НАШИ племенные законы стали основой всех ваших конституций и законоположений.
НАШИ легенды и мифы стали истинами, которые вы напеваете своим младенцам.
НАШИ поэты сочинили все ваши молитвенники и книги.
НАШИ национальная история Израиля стала основой вашей собственной истории.
НАШИ цари, государственные деятели, воины и пророки стали и вашими героями тоже.
НАША малюсенькая древняя страна стала вашей Святой Землёй!
НАША мифология стала вашей Священной Библией!
 
Мысли и идеи НАШИХ людей переплелись с вашими традициями до той степени, что у вас не считается образованным человек, который не знаком с НАШИМ расовым наследием.
 
Еврейские ремесленники и рыбаки – ВАШИ духовные учители и ВАШИ святые, которым ВЫ поклоняетесь бесчисленными изображениями ВАШИХ икон и церквей, названных их именами.
 
Еврейская женщина – это ВАШ идеал материнства – “Богородица”.
 
А еврейский мятежник (Христос) – центральная фигура ВАШЕГО религиозного поклонения.
 
МЫ уничтожили ваших богов, МЫ отбросили все ваши расовые особенности, и заменили их Богом в соответствии с НАШИМИ собственными традициями.
 
Ни одно завоевание в истории даже отдалённо несравнимо с тем, как полно МЫ вас завоевали”. (Откровение личного биографа семьи Ротшильдов было опубликовано в журнале “The Century Magazine”, January 1928, Volume 115, Number 3, Pages 346-350″. Перевод на русский язык сделан профессором А. П. Столешниковым).
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в maxpark.com 1-26-2018)
96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

Запад и Восток

Запад и Восток, как два полушария головного мозга.
При внимательном рассмотрении западной и восточной культуры, нетрудно прийти к заключению, что традиционно Запад и Восток различаются по принципу религии. Вот есть авраамические религии и дхармические.
 
Аврамические религии восходят к патриарху семитских племён Аврааму, а дхармические – к Шри Кришне и поклонению бесчисленным Его инкарнациям. Согласно Пятикнижию Моисееву, Авраам заключил завет с Богом, который определяется как “Бог Авраама”.
 
Все авраамические религии в той или иной мере

признают Библию Священным Писанием, которое включает Ветхий и Новый завет.
 
Последователи Кришны базируются на знании Вед. Здесь проходит красной чертой разделение на арийскую и аврамическую культуры.
 
Авраамические религии – это общее наименование для иудаизма, христианства и ислама.
 
Союз (завет) между Авраамом и Богом является развитием традиционного для древнего Ближнего Востока представления об исключительной связи между главой рода и племенным божеством. В сказаниях об Аврааме этот союз включает три основных элемента: провозглашение избранности потомков Авраама; обещание дать землю Ханаанскую этим потомкам; заповедь следовать установлениям Бога, включающим в себя и этические нормы. Эти положения легли в основу библейского мировоззрения и более позднего иудаизма.
 
Впоследствии эти представления сыграли важнейшую роль в развитии западной культуры и мировоззрения значительной части населения планеты. В видоизмененной форме оно послужило основой христианства и ислама. В христианстве место избранного народа занимает церковь, а в исламе избранность передается не по линии Исаака, а по линии Исмаила, считающегося родоначальником арабов.
 
В основе Дхармических религий лежит ведическая варнашрама, которая делит общество на четыре варны
и четыре ашрама. В Бхагавад-гите Кришна говорит:
 
чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах
тасйа картарам апи мам виддхй акартарам авйайам
 
В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре варны /социальных уклада/. Но знай же, что являясь создателем этой системы, Сам Я не вхожу в нее, ибо всегда остаюсь неизменным.
 
“Господь – творец всего сущего. Все исходит от Него, все поддерживается Им и покоится в Нем после разрушения материального мира. Поэтому Он является создателем четырех социальных укладов, в первый из которых входят носители знания, находящиеся в гуне благости и потому называемые брахманами. За ними следует класс воинов и правителей, которых на языке священных писаний называют кшатриями, ибо они находятся под влиянием гуны страсти.
 
Представители класса торговцев и предпринимателей (ваишйи) находятся под влиянием двух гун – страсти и невежества, а шудры, или рабочие, принадлежат исключительно к гуне невежества. Являясь создателем этой социальной системы, Господь Кришна тем не менее не входит в нее, ибо Он не относится к числу обусловленных душ, часть которых составляет человеческое общество.
 
Человеческое общество подобно обществу животных, и чтобы поднять людей над уровнем животных, Господь
создал перечисленные выше социальные уклады, призванные помочь людям развить в себе сознание Кришны.
 
Склонность человека к тому или иному виду деятельности зависит от гун материальной природы, под влиянием которых он находится”.
 
Добавим к этому, что при любой политической и экономической формации всегда есть эти четыре класса, занятых в общественно полезной деятельности (как интеллигенция, воины-правители, производители и бизнесмены, и те, кто получают удовлетворение от физического труда и служа другим). Так устроено Богом.
 
Говоря об общечеловеческой религии, на самом деле в аврамических религиях в частности Христианстве нет ничего общечеловеческого, как это хотят представить отцы церкви. Мораль и этика, которую исповедуют христиане, существовала и до того, как появился Христос, восставший против традиции, которая не признает никого, кроме Авраама, ее родоначальника.
 
Иудаизм, христианство и ислам называют также религиями откровения ввиду того, что ядро их учений основано на Откровении – “самораскрытии Божества и возвещении Им Своей воли человеку” (А. В. Мень). В данном контексте Священное Писание является записью, фиксацией божественного откровения. Откровение, в терминах богословия, говорит о тайне Бога, непознаваемой человеком, и представляет собой божественную манифестацию.
Евреи и основатели ислама – арабы возводят свое происхождение к сыновьям Авраама, апостол Павел называет Авраама “отцом всех верующих” Заметим, верующих в Аврамова Бога, которого никто не видел, что дает возможность бесконечного множества спекуляций. При всех имеющихся расхождениях, поклонение “золотому теленку”, предпочтительно и является основным критерием иудейской теологии.
 
В качестве аврааимических религий могут иногда рассматриваться караимизм, мессианский иудаизм, бабизм и Вера Бахаи, растафарианство, мандеизм, езидизм, религии друзов и самаритян. Наличие столь многих религий, объединенных общим названием, наталкивает на грустный размышления. Бог у каждого свой, единый для всех инакомыслящих.
 
Первичный письменный источник авраамических религий – Тора, в целом признаётся, хотя по-разному истолковывается. Ветхий Завет христианской традиции практически полностью соответствует еврейскому Танаху.
 
Авраамические религии называются религиями откровения, основанными том, что Бог Сам раскрывает Себя людям, сообщая Свою волю и предписывая людям определенное поведение.
 
СИОНСКИЙ АРАКУЛ
 
В отношении к откровению видны и различия между иудаизмом, христианством и исламом. Для иудаизма уникальное место занимает Синайское откровение,
в котором была выражена воля Творца, не подлежащая отмене или изменению. Христианство говорит о Новом Завете, дополняющем услышанное еврейским народом на горе Синай. “Не думайте, что Я пришёл нарушить закон, или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится всё” (Мф.5:17-18). Ислам воспринимает пророчество Мухаммада, “последнего из пророков”, как самое главное, завершающее все остальные пророчества.
 
Различия выражаются и в восприятии личности Иисуса и Евангелия. Его историчность и вопрос божественности имеет разные толкования в христианстве, иудаизме и исламе.
 
Иудаизм не признаёт Иисуса (Иешуа) как Мессию (Машиаха), тем более не признаёт его божественность, хотя некоторые направления иудаизма могут признавать его пророком, а многие деятели иудаизма разных направлений – героем.
 
Соответственно, Евангелие также не почитается как символическая книга. Почитают Евангелие символической книгой, а Иисуса Христа – Мессией мессианские иудеи – христиане.
 
В христианстве, развивающем представления таргумов о Слове как присутствии Бога-Отца в сфере бытия, Иисус почитается Воплощённым Богом-Словом, Сыном Бога, Мессией (Христом), Искупителем грехов, Спасителем человечества, первым Богочеловеком и вовеки веков
единственным Богочеловеком по природе. (Но православные считают, что уже в этой жизни праведник может стать преподобным – богочеловеком по благодати). Иисус Христос – глава новозаветной христианской Церкви. Православные считают, что Церковь могут образовывать только верующие в Пресвятую Троицу. Евангелие почитается как слово Божие.
 
Не зависимо, что считают те или иные представители христианских сект, все авраамические религии произошли от монотеистической веры, основанной на Пятикнижии Моисеевом, получившей распространение среди евреев в Ханаане приблизительно в начале I тысячелетия до н. э. С II в. до н. э. в Иудее возникают движения фарисеев, садукеев, иессев…
 
С III века начинаются систематические гонения на христиан, особенно при императоре Диоклетиане. При Константине Великом был принят Миланский эдикт, который прекращал преследования христиан. В 325 году по его приказу был созван Никейский Собор, на котором формируются доктрины христианства. Благодаря власти Императора, который принял христианство как государственную религию, оно распространилось довольно широко и стало религией, моралью и общественным законом для людей, живущих на западе и в Америке.
 
Но большая часть тех, кто был вне влияния имперского Рима, остались в свое девственности, в культуре. основанной на понятии законе Дхармы.
ДХАРМИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ – религии, для которых дхарма – это универсальный закон бытия. Слово “дхарма” обычно переводится на русский язык как “закон”. Термин “дхарма” в индийской философии и религии используется также для обозначения морального долга, обязанностей человека или, в более общем значении, – пути благочестия.
 
Практически все дхармические религии (за исключением сикхизма) принимают в качестве базовой концепцию кармической череды перерождений (переселение душ). ДХАРМИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ обычно противопоставляются авраамистические религии с их верой в личного Творца и Его откровение человеку. К древнейшим и известнейшим ДХАРМИЧЕСКИМ РЕЛИГИЯМ относятся индуизм, джайнизм, буддизм….
 
Некоторые люди причисляют сознание Кришны к нео-индуизму. Но это неверной толкование, которое искажает понятие “дхармы”, переводя слово “дхарма”, как “религия”. Сознание Кришны – это чистое сознание, которое связывает вечное живое существо (душу) с вечным, трансцендентным Господом (Сверхдушой), создавшим человека по Своему образу и подобию.
 
Это чистое сознание своей божественности мы и называем сознанием Кришны. которое также известно как бхагавата-дхарма. Кришна является причиной всех причин, источником всех энергий, Высшим их проявлением. Абсолютной истины, Верховной личностью Бога.
 
В Шримад Бхагватам (1.3.34) сказано:
йадй эшопарата деви майа ваишаради матих
сампанна эвети видур махимни све махийате
 
И когда иллюзорная энергия отступает, и по милости Господа живое существо обретает полное знание, оно тотчас же осознает себя и предстает во всем своем величии.
 
КОMMЕНTАРИЙ: Господь – это абсолютное Tрансцендентное, поэтому все Его формы, имена, игры, свойства, спутники и энергии тождественны Ему. Его трансцендентная энергия действует в соответствии с Его всемогуществом. Одна и та же Его энергия действует как внешняя, внутренняя и пограничная энергии, и в Своем всемогуществе Он может делать с помощью любой из них все, что пожелает. По Своей воле Он может превратить внешнюю энергию во внутреннюю.
 
В этом случае милостью Господа внешняя энергия, ввергающая в иллюзию те живые существа, которые хотят того, по воле Господа отступает, и обусловленная душа раскаивается и налагает на себя епитимьи. Затем та же самая энергия помогает очистившемуся живому существу продвигаться по пути самоосознания.
 
Здесь уместно привести пример с электрической энергией. Опытный электрик, по-разному применяя электрическую энергию, может использовать ее и для нагревания, и для охлаждения. Tак же и внешняя энергия, которая сейчас сбивает живое существо с толку, заставляя его бесконечно рождаться и умирать, по воле Господа превращается во внутреннюю энергию, чтобы вести
живое существо к вечной жизни. Обретя такую милость Господа, живое существо занимает свое естественное изначальное положение, чтобы наслаждаться вечной духовной жизнью
 
Не следует загонять Бога в рамки той или иной религии, награждая Бога своими собственными недостатками и несовершенствами, присущими человеку, созданному, как говорят, по образу и подобию Бога. Понятия: грех-святость, добро и зло возникли с появлением Библии. Это понятия надуманные, реально не существующие. Они представляют величайшее зло для тех, кто решил забыть Бога, освобождая место для собственных спекуляций.
 
Существует закон кармы и поскольку жизнь вечна, а жизнь – это душа в теле, то и страдания, рождение и смерть, которые поражают материальное тело, не затрагивая духовное тело, также вечны. Мы не можем избежать реакция собственной деятельности, которые принято называть добром или злом. На самом деле такие понятия не существовали до того, как люди приняли Библию за откровение Бога. Если вы ударили кого-то, то вас ударят; если вы украли и, то и у вас украдут, если вы прелюбодействуете, то будьте готовы, что с вашей женой и мужем будет кто-то другой.
 
Если вас такая жизнь устраивает, живите. Как шелкопряд из собственной слюны плетет кокон и сам оказывается в нем, так и живое существо (душа) попадает в зависимость от собственной деятельности, причиной которой является материальная природа, подчиняющаяся Богу. Таким Богом может быть только Кришна! Чтобы понять это,
нужен разум. У современных людей такой разум заменяет догмат и цифровая техника, глупость возведенная в знание.
 
Понять это не трудно даже младенцу, но образованные люди в особенности верующие в Христа и его чудеса, в библейское предание, не способны на это, однажды приняв Библию за вершину совершенства, данного Богом. Отметим, что любая Религия дается Богом ( в том числе и христианство), согласно времени месту и сознанию людей.
 
Авраамические религии предназначены для людей духовно неразвитых и материально отсталых от той культуры, которая существовала на планете до появления самого Авраама. Говорится, что человек согласно Библии появился 6 000 лет назад. Вы с этим согласны? Забудем Библию! Уверяю вас, легче будет жить.
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в maxpark.com 1-22-2018)
96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

Бог – это не природа!

О ПАНТЕИЗМЕ Лев Толстой говорил: «Я действительно боюсь пантеистического воззрения, такого, которое видит Бога в природе, потому что такое воззрение часто незаметно сливается с материализмом и прикрывает его».
 
Толстой не был наивным невеждой, говоря или утверждая что-либо. Он имел глубокое, философское знание, без которого религия приводит к сентиментализму и фанатизму. В отличие от современных отцов церкви, он не был сектантом, видя сектантами других тех, кто имеет равные права стать сознающим Бога.

“Я люблю свой сад, люблю читать книжку, люблю ласкать детей. Умирая, я лишаюсь этого, и потому мне не хочется умирать, и я боюсь смерти. Может случиться, что вся моя жизнь составлена из таких мирских деланий и их удовлетворения. Если так, то мне нельзя не бояться того, что прекращает радости от удовлетворения таких желаний. Но если эти желания изменились во мне и заменились другими желаниями – исполнить волю Бога, от даться Ему в то м виде, в котором я теперь, и во всех возможных видах, в которых могу быть, то чем больше заменились мои телесные желания духовными, тем меньше страшна становится мне смерть. Если же совсем заменить мои мирские желания одним желанием – отдаться Богу, то и нет для меня ничего кроме жизни, нет смерти” (7.стр.376).
 
Из этого видно, что Толстой разумно подходит к вере, которая базируется на логике и знании жизни, здравом смысле. Здесь нет тупости присущей большинству верующих людей. То христианство, с которым столкнулись дикие люди, проживающие на территории нашей страны в дни оные, граничит с мракобесием; от него стоило бы отказаться, но принять более лояльное умонастроение, которое свойственно людям образованным и не чуждым некоторого скептицизма.
 
“Смерть есть распадение известных соединений. Дух не соединение, а простое, и потому не подлежит смерти и также рождению”.
 
Это высказывание Толстого соответствует тому, что сказал Кришна в Бхагавад-гите”:
“Для души не существует ни рождения, ни смерти” (2.20).
 
Эти слова Кришны принимаем как истину, и мы не отрицаем того, что сказал Толстой.
 
Если для кого-то он является авторитетом, то он должен также согласиться и принять Кришну, который был высшим авторитетом не только для Толстого, но и для многих других разумных людей, сделавших Кришну высшей целью своей жизни.
 
“Я никогда не верил и не понимал этого страха перед метампсихозой, (которая руководит Буддой). Задача состоит в освобождении не для освобождения, а для освобожденной жизни – труда в этих самых материальных условиях жизни. Человек, освобождающийся из темницы, почти всегда думает, что освобождение есть цель, а между тем он освобождается для того, жить. Представители теистических направлений индуизма настаивают на вечности индивидуального сознания и утверждают, что именно освобождение, проявив в полной степени духовную индивидуальность, позволяет душе проявить свою изначальную духовную активность и испытать блаженство общения с Богом».
 
Великий вайшнавский поэт 13 века Рампрасад писал: ” Кто заботится о том, чтобы быть сахаром, а я хочу наслаждаться им”.
 
Из этого очевидно, что существуют две личности, которые связаны узами любви. Философия монизма и имперсонализма исключает наслаждение сахаром,
сладостью того, кто является источником всей сладости, Кришной.
 
Пытаясь стать “сахаром”, Кришной, человек лишает себя блаженства, вечного экстатического счастья, источником которого является Кришна.
 
“Одно, что мы можем утверждать с полной уверенностью, это то, что мы живем, что основа этой нашей жизни есть существо духовное и потому не подлежащее изменениям, началу, концу…
 
Вопрос в том в какой форме будет это существо после нашей смерти, неразрешим для нашего ограниченного ума. Мы можем предполагать два положения: первое, что наша отдельная сущность сольется со Всем, и второе, что она так же, как и теперь, проявится в ограниченном состоянии и опять так же, хотя и в новых формах, которые мы представить себе не можем, задача ее будет состоять в большем и большем расширении пределов… из этих двух предположений вероятнее второе. Оно вероятнее потому, что, не зная никакой другой жизни, как жизнь в ограниченных пределах, мы не имеем права ожидать жизни неограниченной в соединении со Всем”.
 
В отличие от того, что говорят православные теологи, которые считают, что душа возникает; само понятие души было бы абсурдно, если предположить, что она возникает; душа вечна, потому что она духовна.
 
Путаясь в определении души и духа, они наговорили столько, что совершенно сбили себя с толку и своих
последователей, столь же невежественных и самонадеянных людей, как и они сами. Каков поп таков и приход. Такая путаница дает возможность ловить рыбу в мутной воде, за суесловием и словоблудием легко скрыть несостоятельность самой христианской практики. И оправдать неприглядность жизни ее адептов.
 
Толстой критиковал церковные представления о вечном аде и рае: «Как легкомысленны и неправые рассуждения о будущей жизни и о рае и аде, видно уже потому, что если душа будет жить после смерти, и будет жить где-нибудь, то она должна бы была жить и где-нибудь и прежде рождения, а про это никто не говорит”.
 
За многими чудесами, которые рассказывают церковные баснописцы, легко скрыть несостоятельность самого учения, которое должно бы отпугнуть здравомыслящего человека, зарабатывающего себе на хлеб насущный в поте лица.
 
Христианские софисты столь изощрены – великие путаники, что, обманув себя, они уже достигли царства Бога в своих сновидениях, как Васисуали Лоханкин великий аскет и имитатор чудес, залезши в гроб, был покусан клопами, которые там поселились.
 
Толстой написал притчу: “Сначала Бог сотворил людей вечными. Они все росли, стали глупые, добрые, мягкие и все росли как лопухи, и ничего не делали. Тогда он сократил их рост, сделал их стареющимися, смертными; они старились и умирали, как засыпали, и опять рожались, старились и умирали, и помнили, откуда родились,
и знали, поэтому куда опять родятся. Тоже было нехорошо. Они стали ленивы – все откладывали – после. Тогда он скрыл от них, откуда и куда они рождаются”.
 
Поскольку вопросы метафизики во времена Христа были не актуальны, то он и не дал подробного исследования. Много что есть сказать, да мало вместите.
 
Теологию разработали уже его последователи позже. Они получали от Христа откровения, но сам Христос не видел необходимости в этой теологии.
 
Ни о душе, ни о Боге нет ни слова сверх того, что сказано было до него в Ветхозаветном предании.
 
Современные теологи, не желая отставать от времени, сильно работают в этом направлении, пытаясь одновременно с этим следовать догмату. Мы верим!
 
Принимая Бога как истину Толстой отвергал слепую веру, считая что она должна быть согласована с разумом, который Бог дал человеку.
 
CREDO QUIA ABSURDUM
(лат) верю потому, что абсурдно.
 
Высказывание христианского философа 2-3 веков Тертуллиана выглядит так: “Сын Божий распят: это не позор, потому что позорно. И сын Божий не умер: это достойно веры, потому что нелепо. И он восстал из мертвых: это бесспорно, потому что невозможно”.
Обращаясь к попам, Толстой писал: “Вы верите, что надо говорить, что вы верите в это, но не верите, что было то, что вы говорите… можно произносить слова, не имеющие смысла, но нельзя верить в то, что не имеет смысла. Можно верить в то, что души умерших перейдут в другие формы жизни, перейдут в животных, или в то, что уничтожение страстей или любовь есть назначение человека, можно верить просто , что Бог не велел убивать людей, или даже что есть такую-то или иную пищу, и многому другому, не представляющему в себе внутреннего противоречия; но нельзя верить в то, что Бог в одно и то же время и один и три, что разверзлись небеса, которых для нас уже нет, и т.п.”.
 
“Как только те, которые занимали место святых, почувствовали, что в них ничего не осталось святого, так они сейчас же назвали себя не святыми только, а святейшими. Как только наука почувствовала, что в ней не осталось ничего здравомыслящего, так она назвала себя здравомыслящей, т.е. научной наукой”.
 
“Вчера разговор о Божестве и вере навел меня на великую, громадную мысль, осуществление которой я считаю себя способным посвятить жизнь. Мысль эта – основание новой религии, соответствующей развитию человечества, религии Христа, но очищенной от веры и таинственности, религии практической”.
 
“Спасение в усвоении религии. Выдумать нельзя. Можно только принять ту, которая уже открылась и зовет к себе”.
“Принципы религии даны Богом. Кришнас ту бхагаван свайам…(Ш.Б.1.3.28).
 
Религия – это закон Бога. Выдумать религию нельзя, но создать ложную религию можно, так делают многие те, кто не следует ее принципам, данным изначально Богом. Подобное непослушание сродни религии Без Бога. Легче написать 10 томов философии, чем приложить одно начало к практике.
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в maxpark.com 1-14-2018)
96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

Почему люди присоединяются к религии?

В Шримад Бхагаватам (1.5.15) Нарада Муни, великий мудрец среди полубогов, говорит Вьясадеве, составителю Вед: “В людях от природы заложена склонность к наслаждениям, а ты поощрял в них эту склонность под прикрытием религии. Это предосудительно и неблагоразумно. Руководствуясь твоими наставлениями, они будут заниматься этим, прикрываясь религией, и очень скоро забудут обо всех запретах”.
 
Здесь Нарада Муни порицает Вьясадеву за то, что он дал людям множество знаний для того, чтобы удовлетворять их чувства, что само по себе неизбежно ведет к привязанности, повторному рождению и смерти. Разберем построчно. Почему “в людях от природы заложена склонность к наслаждениям”. Потому что душа

сат-чит-ананда (вечная, исполненная знания и блаженства. 1) никто не хочет умирать; 2) каждый ищет знания, 3) и каждый хочет стать счастливым. По этой причине люди склонны присоединяться к той или иной религии, а, будучи атеистами, склонны заниматься наукой, развивать медицину, работать в поте лица и совершать благочестивые поступки .в надежде обрести вечное бытие, знание и стать счастливыми.
 
Поэтому без преувеличений можно сказать, что каждый при всех обстоятельств обращается к религии ради этого или подсознательно стремится стать счастливым каким-то другим образом. “В этом стихе Шрила Нарада осуждает Шрилу Вйасадеву за то, что в основу составленных им различных ведических писаний он положил регулируемую кармическую деятельность, как это описано в “Mахабхарате” и других произведениях. Естественно, что из-за своего длительного контакта с материей в течение многих жизней люди по привычке стремятся утверждать свое господство над материальной энергией. Они не чувствуют ответственности, которую налагает на них человеческая форма жизни.
 
Человеческая жизнь предоставляет шанс вырваться из тисков иллюзорной материи. Назначение Вед – указать дорогу домой, обратно к Богу. Вращение живого существа в цикле перевоплощений, состоящем из 8400000 видов жизни, – это тюремное существование осужденных обусловленных душ. Человеческая жизнь дает шанс вырваться из этого заточения, поэтому единственным занятием человека должно быть восстановление своих взаимоотношений с Богом.
Tак что никогда не следует поощрять человека в его стремлении удовлетворять свои чувства под видом отправления религиозных обрядов. Если человеческая энергия, таким образом, направляется в неверное русло, это сбивает с истинного пути все человеческое общество.
 
Шрила Вйасадева авторитетно разъяснил Веды в “Mахабхарате” и других писаниях, и то, что он поощряет чувственное наслаждение в той или иной форме, является величайшим препятствием на пути духовного развития человека, потому что большинство людей не согласится отречься от материальной деятельности, служащей причиной их материального рабства. На определенном этапе развития человеческой цивилизации, когда такая материальная деятельность, совершаемая под видом религии (а именно, жертвоприношения животных под видом йаджны), приняла слишком большие масштабы, Господь пришел Сам в облике Будды и отверг авторитет Вед, чтобы прекратить жертвоприношения животных, совершаемые от имени религии.
 
Нарада предвидел это и потому осудил подобные произведения. Любители плоти животных до сих пор приносят их в жертву перед изображением какого-нибудь полубога или богини и называют это религией, потому что некоторые ведические писания рекомендуют такие регламентированные жертвоприношения.
 
Подобные рекомендации даются для того, чтобы отбить у людей желание поедать плоть животных, но постепенно цель этих религиозных обрядов забывается, все больше и больше. Это происходит потому, что глупые материалисты
не желают прислушиваться к словам тех, кто действительно способен объяснить смысл ведических обрядов».
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в maxpark.com 1-13-2018)
96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

Матерый Человечище

«ЧТО ДЕЛАТЬ? – спрашивают и властители, и подчиненные, и революционеры, и общественные деятели, подразумевая под вопросом «Что делать» всегда вопрос о том, что делать с другими, но никто не спрашивает, что делать с самим собой» (11. стр.161).
 
НАША НАЦИОНАЛЬНАЯ ГОРДОСТЬ
 
В чем значимость Льва Толстого, которого так высоко ценила русская интеллигенция?
 
Чтобы ответить на этот вопрос пришлось немного потрудиться и отыскать истинную суть понятия, которое дал вождь российского пролетариата.

Как пишет один из исследователей жизни и творчества Толстого, он был обречен оставаться «зеркалом русской революции» в силу «заидеологизированности», которая делала совершенно невозможным серьезное изучение религиозно-философского воззрения писателя». Каково же оно?
 
В начале рассмотрим отношение Толстого к национальному вопросу, приведем несколько цитат: «Откуда возьмутся люди, которые без злоупотреблений построят, прибегая к насилию, социалистически праведный строй?» (1\56. стр. 335).
 
«Мы привыкли и любим жить дурно, за что ни возьмемся, все гадим, а говорим, что хорошо станет жить, когда будет все хорошо устроено. Да как же быть хорошему устройству, когда люди плохие?» (1\37. стр. 57).
 
«Как из гнилых и кривых бревен, как ни перекладывай их, нельзя построить дом, так из таких людей невозможно устроить нравственное общество» (1\28 стр. 165).
 
«Оставьте вы в покое «Россию», то чего нет, а подумайте о том, что есть – о себе, о своей душе» (1\56.стр.360).
 
«ЧТО ДЕЛАТЬ? – спрашивают и властители, и подчиненные, и революционеры, и общественные деятели, подразумевая под вопросом «Что делать» всегда вопрос о том, что делать с другими, но никто не спрашивает, что делать с самим собой» (11. стр.161).
 
Глупцы склонны к большим обобщениям, говоря
о человечестве, о нации, об обществе, цивилизации, забывая о себе; говоря о благе для всех они забывают о своем собственном благе, пытаясь исправить общество, забывают, что начать надо с себя, и, в конечном счете, решая чужие проблемы, забывают о своих собственных, оставляя их нерешенными.
 
В народе говорят, что чужую беду руками разведу, а к своей ума не приложу. Основная проблема человечества в том, что люди не знают свое истинное «я», душу. Люди не знают ее потребностей, которые заключаются в бескорыстном любовном служении Богу, создавшего человека по образу и подобию Своему ради любви и Своего счастья. Не познав себя (душу) и не восстановив отношения с Богом, невозможно обрести ни мира, ни счастья для вечной души.
 
Живое существо (душа) – неотъемлемая частица Бога; ее природа ни с чем несравнима, она божественна. И счастье души в служении Богу. Не познав себя как вечную душу, ее качества, разве можно стать счастливыми? Это все равно, что пить яд вместо нектара.
 
Только познав душу и восстановив свои отношения с Богом, мы сможем стать совершенными, духовно развитыми, и так принести истинное благо себе, обществу, нации и всем живым существам. Ведь общество и нация, о благе которой мы печемся, состоит из духовных индивидуумов, какими мы сами являемся.
 
Религиозность для славы, напоказ, для внешнего вида святости не имеют цены, потому что происходят
от низменных наклонностей человека. Душа идеальна сама по себе, но, забыв Бога, становится добычей зависти жадности и вожделения. В этом причина ее несчастий.
 
Лев Толстой был одним из адептов этой философии, которая изложена в «Бхагавад-гите», Верховной личностью Бога, Шри Кришной.
 
Уже в ранних своих литературных произведениях, которые принесли Толстому признание и славу великого литератора, он затрагивал «вопросы о назначении человека, о будущей жизни, и о бессмертии души» (2\1.стр.165).
 
«Человек рождается не в полной наготе»; обретая духовный опыт, душа, проходит многие и многие рождения, пока не прозреет и не предастся Личности Бога.
 
Иногда память наших прошлых жизней подходит к дверям нашего нынешнего бытия, и на пороге мы вспоминаем то, что было когда-то в прошлом с нами и не с нами в другую эпоху, в другом месте и при других обстоятельствах. Но мы как вечные души остаемся неизменными. «Для души не существует ни рождения, ни смерти; она вечная, изначальна, всегда существующая не погибает, когда погибает тело» (Бх.г. 2.20).
 
Знание о душе нельзя назвать «индуизмом» или «православием», ограничивая ее рамками той или иной религии или секты. Это знание принадлежит всем, оно чисто, оно в природе души, потому что духовно, и постижение его – радостно.
В «Войне и мире» Наташа говорит Николаю и Соне: « …помнишь то, что было еще прежде, чем я была на свете…ведь душа бессмертна…стало быть, ежели я буду жить всегда, так я и прежде жила». И Соня отвечала: «…это метампсихоза (переселение души)».
 
О том же самом автор говорит в «Анне Карениной»; он говорит со страниц своего романа устами своих героев, разбивая церковные догматы. «Как же надо жить, чтобы быть счастливым, и от чего я не был счастлив прежде?» – этот и другой вопрос Толстого невольно наводит на мысль о глубокой связи сущего бытия и знания, заложенного в бессмертной душе.
 
Счастье, находящееся вне материальных сил, вне материальных внешних влияний на человека, счастье одной души; любовь есть сама ее сущность. В этом мире для такой любви нет достойного объекта. Все любить – это, значит, любить Бога во всех Его проявлениях; конечно, любить дорогого человека можно человеческой любовью, но только врага можно любить божественной.
 
Толстой говорит: «Чтобы стать счастливым, надо одно – любить, и любить с самоотвержением, любить всех и все, раскидывать на все стороны паутину любви: кто попадется, того и брать» («Казаки» 2\3. стр. 256).
 
В данном случает Толстой говорит о бхакти; не о какой-то религии нашей или вашей, своей или чужой. Он провозглашает надмирную, божественную любовь, человека полностью сознающего Кришну.
 
Люди в этом мире «и борются, и страдают, и мучают, и портят свою душу, свою вечную душу, для достижения благ, которым срок есть мгновенье» («Война и мир» 3\1. стр. 572). «Знать мы можем только то, что ничего не знаем. И это высшая степень человеческой премудрости». Поэтому «высшая мудрость основана не на одном разуме, не на тех светских науках физики, истории, химии и .т.п., на которые распадается знание умственное.
 
Высшая мудрость одна. Высшая мудрость имеет одну науку – науку всего, науку, объясняющую все мироздание и занимаемое в нем место человека. Для того чтобы вместить в себя эту науку, необходимо очистить и обновить свою душу, нужно верить и совершенствоваться. И для достижения этих целей в душе нашей вложен свет божий…»
 
Чтобы понять глубину философии Толстого, смотреть на его творчество с точки зрения бытописания сцен человеческого бытия не следует. Даже тот, кто считает себя глубоко религиозным человеком, может легко сбиться с пути истины. Когда религия попадает в руки власть имущим, те манипулируют сознанием людей, используя их естественное влечение к Богу, их любовь к Богу, в своих меркантильных целях.
 
Чтобы избежать ошибок на этом пути необходимо принять авторитет гуру, садху и шастры. Это то, чему учит «Бхагавад-гита» и то, что говорит сам Толстой, являясь для многих своих читателей гуру. То что говорит наш гуру, что говорят другие гуру соответствует тому, что сказано
в ведической шастре, которая является эманацией дыхания предвечного Нарайаны, Верховного владыки всего сущего.
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в maxpark.com 1-4-2018)
96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

Лев Толстой и сознание Кришны

Первое знакомство с Кришной у меня началось со Льва Толстого, с чтения его книг “Круг чтения” и “Круг мыслей”, в которых были собраны высказывания великих мыслителей и философов.
 
Среди них, особенно мне запомнились слова Кришны, сказанные Им в Гите. Я был поражен ясностью и глубиной изречений. Они захватили мой ум, и я ходил и постоянно размышлял над тем, что сказал Кришна. Это были дореволюционные издания, не переиздававшиеся при советской власти.
 
Не удивительно ли, что, будучи уважаемой личностью,

книги “Круг чтения” и “Круг мыслей” не изданы сейчас, в пору демократических преобразований гласности и перестройки?
 
Наверное, потому что в настоящее время Толстого как и Пушкина, как и Самого Кришну, с легкостью можно отнести к экстремистам. Суд над Бхагавад-гитой, который проходил в Томске, тому – доказательство.
 
Белинский, Герцен, Некрасов – это люди первого класса – Владимир Ульянов тоже – нечета нашим демократам. Это люди высокообразованные и идейные. И что же? Достаточно вспомнить сказку «о Попе и работнике его Балде» и великосветский быт, карикатурно изображаемый духовенство и богослужение.
 
“Царство Божие внутри вас…” – писал Толстой (с июля 1890 г. по май 1893 г). Идеи ненасильственного сопротивления, изложенные Л. Н. Толстым в этой работе оказали влияние на Махатму Ганди и Мартина Лютера Кинга–борцов за справедливость, против дискриминации и шовинизма. Почему церковь не любила Толстого? Принадлежа по рождению и крещению к православной церкви, Толстой, как и большинство своих современников, представителей русской интеллигенции, был довольно равнодушен к вопросам религии. Но, начиная с середины 1870-х, стал проявлять повышенный интерес к учению и богослужению Православной церкви.
 
Поворотным в сторону от Российского Православия стала вторая половина 1879 года. В 1880-е он стал на позиции однозначно критического отношения к церковному
вероучению, духовенству, официальной церковности. Публикация некоторых произведений Толстого была запрещена духовной и светской цензурой. Стоило бы задать вопрос ПОЧЕМУ?
 
В 1899 году вышедший роман Толстого «Воскресение», в котором автор показывал жизнь различных социальных слоёв современной ему России, он изобразил духовенство как механически и наскоро исполняющим обряды, холодно и цинично.
 
Я видел когда священники освящали машины на стоянках, производство алкоголя и сигарет, и не только, но и однополые браки и даже свадьбы кошек и собак. Невольно на память приходят слова Некрасова:
 
Кому живется весело,
Вольготно на Руси?
Роман сказал: помещику,
Демьян сказал: чиновнику,
Лука сказал: попу.
 
И теперь вернемся к тому, что сказал Синод по делу графа Толстого.
 
В феврале 1901 года Синод окончательно склонился к мысли о публичном осуждении Толстого и о объявлении его находящимся вне церкви. Активную роль в этом сыграл митрополит Антоний (Вадковский). «Как значится в камер-фурьерских журналах, 22 февраля Победоносцев был у Николая II в Зимнем дворце и беседовал с ним около часа. Некоторые историки считают, что
Победоносцев прибыл к царю прямо из Синода с готовым определением».
 
24 февраля (ст. ст.) 1901 года «Церковные ведомости, издаваемые при святейшем правительствующем синоде» было опубликовано «Определение святейшего синода от 20—22 февраля 1901 г. № 557, с посланием верным чадам православная грекороссийская Церквь о графе Льве Толстом»: «Известный миру писатель, русский по рождению, православный по крещению и воспитанию своему, граф Толстой, в прельщении гордого ума своего, дерзко восстал на Господа и на Христа Его и на святое Его достояние, явно пред всеми отрёкся от вскормившей и воспитавшей его Матери, Церкви православной, и посвятил свою литературную деятельность и данный ему от Бога талант на распространение в народе учений, противных Христу и Церкви, и на истребление в умах и сердцах людей веры отеческой, веры православной, которая утвердила вселенную, которою жили и спасались.
 
В своих сочинениях и письмах, в множестве рассеиваемых им и его учениками по всему свету, в особенности же в пределах дорогого Отечества нашего, он проповедует, с ревностью фанатика, ниспровержение всех догматов православной Церкви и самой сущности веры христианской; отвергает личного живаго Бога, во Святой Троице славимого, Создателя и Промыслителя вселенной, отрицает Господа Иисуса Христа — Богочеловека, Искупителя и Спасителя мира, пострадавшего нас ради человеков и нашего ради спасения и воскресшего из мёртвых, отрицает бессеменное зачатие по человечеству Христа Господа и девство до рождества и по рождестве
Пречистой Богородицы Приснодевы Марии, не признаёт загробной жизни и мздовоздаяния, отвергает все таинства Церкви и благодатное в них действие Святаго Духа и, ругаясь над самыми священными предметами веры православного народа, не содрогнулся подвергнуть глумлению величайшее из таинств, святую Евхаристию. Всё сие проповедует граф Толстой непрерывно, словом и писанием, к соблазну и ужасу всего православного мира, и тем неприкровенно, но явно пред всеми, сознательно и намеренно отторг себя сам от всякого общения с Церковию православною….
 
На самом деле Толстой восстал не против Христа и его учения, а против тех, кто прикрывается им, пряча свой срам и творя бесчинства от имени Христа. Уже заодно это Льву Толстому следовало бы воздвигнуть памятник! Он почитаем и прославляем лучшими умами человечества.
 
Так, например: «Махатма Ганди писал: Больше всего меня поразило в Толстом то, что он подкреплял свою проповедь делами и шёл на любые жертвы ради истины Он был самый честный человек своего времени. Вся его жизнь — постоянный поиск, непрерывное стремление найти правду и воплотить её в жизнь. Толстой никогда не пытался скрыть правду, приукрасить её; не страшась ни духовной, ни светской власти, он показал миру вселенскую правду, безоговорочную и бескомпромиссную».
 
Лев Николаевич Толстой— один из наиболее известных русских писателей и мыслителей, почитаемый как один из величайших писателей мира. Патриот, участник обороны Севастополя, просветитель, публицист, религиозный
реформатор, чьё авторитетное мнение послужило причиной возникновения нового религиозно-нравственного учения, непротивление злу насилием. Он являлся Членом-корреспондентом Императорской Академии наук (1873), почётным академиком изящной словесности (1900)…..
 
А что стоит то, что он в числе величайших вегетарианцев, в списке которых: Пифагор, Сократ, Платон, Леонардо да Винчи, Акбар, Исаак Ньютон, Вольтер, Эмерсон, Генри Дэвид Торо, Махатма Ганди, Бернард Шоу, Альберт Швейцер, Альберт Энштейн и многих других неизвестных, но столь же уважаемых. Но и сейчас личность Толстого остается уникальной, как явление и сейчас его идеи живут и вдохновляют многих на служение Абсолютному разуму, превосходящему разум РПЦ.
 
В настоящее время РПЦ делает политику, насаждая Шовинизм, который переплетается с фашизмом, пытаясь взять реванш за годы советской власти. Давняя дружба связывает РПЦ с КГБ, ФСБ и силовыми структурами, замаливая и поошряя грехи гражданских преступников ГРЕШИ И КАЙСЯ! Вот для чего им нужен Христос. Христос милостив….
 
В «Ответе синоду» Лев Толстой подтвердил свой разрыв с церковью: «То, что я отрёкся от церкви, называющей себя православной, это совершенно справедливо. Но отрёкся я от неё не потому, что я восстал на Господа, а напротив, только потому, что всеми силами души желал служить ему». – Толстой возражал против предъявленных ему в определении Синода обвинений, говоря, что
«постановление Синода вообще имеет много недостатков. Оно незаконно, умышленно и двусмысленно; оно произвольно, неосновательно, неправдиво и, кроме того содержит в себе клевету и подстрекательство к дурным чувствам и поступкам».
 
В тексте «Ответа синоду» Толстой подробно раскрывает эти тезисы, признавая ряд существенных расхождений между догматами Православной Церкви и его собственным пониманием учения Христа.
 
Заметим, что учение Христа и то, что представляют попы – далеко не одно и то же! Не случайно, «синодальное определение вызвало возмущение определённой части общества; в адрес Толстого шли многочисленные письма и телеграммы с выражением сочувствия и поддержки. В то же время, это определение спровоцировало поток писем и от другой части общества — с угрозами и бранью». Нечего ожидать и теперь.
 
Толстой – Душа РОССИИ, он первый, кто стал проповедовать учение КРИШНЫ, что на сам деле и является причиной не согласия с так называемым православием, одной из наиболее реакционных христианских сект.
 
Чтобы реабелитировать Толстого, в конце февраля 2001 года его правнук, Владимир Толстой, управляющий музеем-усадьбой писателя в Ясной Поляне, направил письмо к Патриарху Московскому и всея РусиАлексию II с просьбой пересмотреть синодальное определение; в неофициальном интервью на телевидении Патриарх
сказал: «Не можем мы сейчас пересматривать, потому что всё-таки пересматривать можно, если человек изменяет свою позицию».
 
В марте 2009 года Вл. Толстой написал о значении синодального акта: «Я изучал документы, читал газеты того времени, знакомился с материалами общественных дискуссий вокруг отлучения. И у меня возникло ощущение, что этот акт дал сигнал к тотальному расколу российского общества. Раскололись и царствующая семья, и высшая аристократия, и поместное дворянство, и интеллигенция, и разночинские слои, и простой люд. Трещина прошла по телу всего русского, российского народа».
 
На самом деле причиной раскола является не Толстой и его отношение к православной церкви, а сама церковь. И время покажет. Мы живем в Кали-югу, в век борьбы и отчуждения. На самом деле Православие само по себе; христианство само по себе; попы сами по себе; святая Русь сама по себе; и Единая Россия сама по себе.
 
Помочь РОССИИ МОЖЕТ ТОЛЬКО ХАРЕ КРИШНА! Кришна принимает всех! Живое существо – неотъемлемая частица высшего Духа, Шри Кришны. В Боге мы все – братья! Чтобы это понять, необходимо сознание Кришны. Только сознания Кришны сможет примирить и соединить расколотые части России и весь мир воедино – единую семью Бога. Единая Россия – это не церковь, не политическая партия; это русский народ, которому еще предстоит выполнить эту миссию.
Мы – не рабы, а граждане царства Бога, не изгои, а возлюбленные Господа – такова сущность учения Кришны, данного Им в «Бхагавад-гите». Это то, что проповедуют последователи Шри Чайтаньи Махапрабху, наиболее милостивого воплощения Кришны, который начал движение Санкиртаны, совместного воспевания Святых имен Господа: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
 
Один преданный Шри Чайтаньи, Васудева-датта однажды сказал: «Господь, эти люди за прошлые свои грехи так страдают. Отдай мне все их прегрешения, пусть я пойду в Ад – освободи их и всю вселенную». На это Господь Чайтанья ответил: «Зачем тебе идти в Ад. Ты такой хороший преданный!… Если бы они хотели, Я и Сам мог бы их освободить…. Но пойми, существует бесчисленное множество вселенных, как горчичных зерен в мешке. Если я освобожу людей в одной вселенной, появятся множество других… Извини, это не возможно, потому что они хотят жить, как живут, и Я вынужден им создать те условия, к которым они стремятся».
 
Иисус Христос взял грехи тех, кто ему поклоняется, а Васудева-датта, преданный Господа Чайтаньи – всех, даже тех, кто восстал против Него. Есть ли более милостивые люди, чем преданные Чайтаньи? Как раз это и сродни духу Льва Толстого – жертвенность во имя идеи и героизм, который проявился в лучших представителях русского народа.
 
Россия не православная, не христианская – это страна революционеров, это родина Стеньки Разина, Пугачева,
Ленина и Троцкого, Ломоносова и Пушкина, Достоевского и Толстого. Россия – это наша с вами страна, уважаемый читатель, и если вычленить из ее истории того же Петра Первого, который к попам не сильно благоволил, Пушкина, Льва Толстого, которых пытаются уличить в экстремизме и еще несколько человек, включая и Владимира Ильича, который предопределил наше будущее то, что останется? Сосийской культурычем и с кем останется великий русский народ?
 
Люди почитают Цезаря, Христа, Наполеона, люди почитают Гитлера и Томмаза Тарквемаду как национальных героев. А кого почитаете вы, Единую Россию и РПЦ, которая поддерживает свое исключительное положение, играя на чувствах, авторитете мучеников, тех, кто за годы ее существования преданы анафеме на вечные муки в Аду и верующих налогоплательщиков? Перед Богом все равны, и теперь прикиньте: за какие деньги они золотят купола, уважаемые и устраивают церковное шоу, и вам станет не по себе.
 
Ваш доброжелатель: Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в maxpark.com 1-3-2018)
96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

Гуру

«Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Cамопознавшие себя души способны дать тебе знание, ибо они видят истину». (Бх.г. 4. 34)
 
Путь к обретению духовного знания не из легких. Как его обрести, объясняется в этом тексте. Шри Кришна советует человеку обратиться за помощью к духовному учителю. Такой учитель должен непременно принадлежать к цепи ученической преемственности, которая восходит к самому Кришне. Кришна – изначальный духовный учитель. Он – составитель Вед, знаток Ведической мудрости и конечная цель Ведического познания. (Бх.г. 15.15) Все, кто являются Его учениками, – истинные гуру. Подобно тому как зрелый плод манго с вершины дерева бережно передается из рук

в руки сидящими на его ветвях и так в конце достигает стоящего под деревом, так и знание Вед с незапамятных времен передается представителями Кришны, духовными учителями, по цепи ученической преемственности.
 
Это знание с Дерева Ведической мудрости – зрелый плод всего мистицизма. Оно – царь всего знания. И, поскольку оно дает осознание своей духовной сущности, то постижение его радостно.
 
Качества духовного учителя описаны в «Шримад Бхагаватам» (11.3.21) следующим образом. Духовный учитель реализовал заключительное слово Вед (нишнатам), он – вне каких-либо материалистических концепций (упашамашрайам), только он в состоянии убедить своих учеников предаться Верховной личности Господа, Кришне, который является высшим проявлением Абсолютной истины.
 
Мыслительные спекуляции относительно того, что есть истина и что таковой не является, несовершенны. Никто, путешествуя на корабле ума и собственных воображений, не может прийти к заключению «что есть конечная истина». Человек должен видеть истину, чтобы о ней говорить. Но для материалистов это невозможно. Абсолютная истина трансцендентна и не доступна для восприятия материальных чувств и ума.
 
Для ее познания нужны духовные чувства и духовный разум, который человек может обрести исключительно по милости гуру и Кришны. Вот почему процесс бхакти-йоги, преданного любовного служения Господу Кришне,

наилучший из всех имеющихся способов познания высшей реальности.
 
Для блага обусловленной души Сам Кришна проявляет Себя как гуру. Поэтому говорится, что гуру также хорош как Кришна. Секрет успеха в духовной жизни заключается в служении гуру.
 
йасья деве пара бхактир йатха-деве татха гурау
тасьяйте катхита хи артхах пракашанте махатманах

 
«Знание Вед раскрывается только тем великим душам, которые исполнены веры в Господа и духовного учителя» – так сказано в «Шветашваторе Упанишад» (6.38.)
 
Поклонение духовному учителю, совершенное пятью или восьмью частями тела с произнесением мантры, называется пранамой. Пранамы или намаскары освобождают человека от ложного эго, которое привязывает его к телесной, материалистической концепции жизни. Вопрошая смиренно и служа своему гуру, удовлетворяя желания гуру, ученик постигает духовный смысл им сказанного.
 
Служение гуру может быть двух видов: непосредственное (вапу) и опосредованное, в исполнении его миссии (вани). Вопросы гуру должны задаваться по существу, в смиренной манере. Когда служение и вопросы совершенены, знание раскрывается в сердце ученика милостью Самого Господа, который действует как чайтья-гуру. Так, озаренный светом этого знания изнутри и снаружи человек становится способным видеть истину.

 
ом агьяна-тимирандхасья гьянангьяна-шалакайа
чакшур унмиоитам йена тасмаи шри-гураве намах

 
«Я в глубоком почтении склоняюсь перед своим духовным учителем, который открыл мне глаза, факелом знания рассеяв мрак невежетва» (Гаутамья Тантра).
 
Как служение не познавшему себя (душу), так и служение тому, кто не является преданным Кришны (вайшнавом), считается бесполезным. Оно подобно доению коровы, которая не дает молока. (Ш.Б. 11.11.18.)
 
Здесь мы не говорим о грубых материалистах, которые не воспринимают ничего, кроме материи, воздействующей на материальные чувства и философах, которые парят всегда между небом и землей. Любой, кто привязан к материальным чувственным наслаждениям, не способен стать настоящим гуру и помочь другим разрешить проблемы повторного рождения и смерти, старости и болезней, поскольку сам испытывает страдания от них. Один связанный по рукам и ногам не может освободить других вместе с ним связанных.
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в Sankirtana.net)

96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

Cознание Кришны – бесценный дар

«Из многих тысяч людей может быть один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня» (Бх.г.7.3.)
 
Совершенство человеческой жизни заключается в постижении Абсолюной истины. Что есть Абсолютная истина? – Абсолютная истина есть то, из чего все истекает – ом джанмади асья ятах. В 7 главе «Бхагавад-гиты» обсуждается природа Абсолютной истины, которая познается в трех аспектах: безличный Брахман, локализованная Параматма и Бхагаван, Верховная личность Бога, ШРИ КРИШНА.
 
Безличный Брахман представляет собой духовное сияние, всепроникающую энергию Кришны, Его Творческую

потенцию.
 
Локализаванная Параматма – это Сверхдуша, пребывающая в ядре каждого атома и в сердце каждого живого существа.
 
Бхагаван – это личность Господа, который является основой безличного и локализованного аспекта Абсолютной истины. Бог – единый, который проявляет Себя в бесчисленных формах и лицах есть трансцендентальная всепривлекающая личность, Шри Кришна. Его форма вечна, исполнена знания и блаженства сат-чит-ананда.
 
В зависимости от развития людей отношение к Абсолютной истине различно. Одни реализуют ее на уровне желудка. Это называется анна-майя. Все живые существа зависят от принятия той или иной пищи. Это материалистическое постижение Истины. Постигнув истину в форме пищи, живое существо способно ощутить ее присутствие в форме признаков жизни. Это называется прана-майя. «Прана» – означает воздух жизни, «жизненная энергия», которая проявляет себя в 10 видах праны (4.27). Постепенно поднимаясь от признаков жизни до мысли, чувств и желаний, человек реализует истину как гьяна-майя. Известно высказывание Рене Декарта: «Я мыслю, следовательно живу».
 
Начиная с этого уровня познания Истины, человек может осознать различие между телом и душой. Это называется вигьяна-майя, реализация Брахмана, наивысшей ступенью в которой является постижение Абсолютной

истины в Ее личностном аспекте. Это называется ананда-майя, что соответствует всепривлекающей и всеблаженной природе Верховной личности Господа, Шри Кришне. Ананда – означает блаженство. Человек, который занят чистым преданным любовным служением Господу, очень счастлив. Поэтому он отречен от всего, что не является личностью Господа, но проявлением Его энергий.
 
Материальное творение, которое предназначено для наслаждения обусловленных душ, не представляет никакого интереса для души освобожденной, для чистого преданного, Господа Кришны. Без сожалений оставляя этот мир в момент смерти, он возвращается к своему естественному состоянию вечного бытия, знания и блаженства.
 
Основная масса людей живут как животные. Они заняты удовлетворением своих потребностей в еде, сне, сексе и обороне и не помышляют ни о чем, что выше их возможностей неразвитого интеллекта. Они даже не подозревают о существовании мира, который находится вне времени и пространства, по ту сторону добра и зла.
 
Поэтому Кришна говорит, что из многих тысяч едва ли один проявлет интерес к духовной реализации, стремясь обрести совершенство. На самом деле, именно эта духовная реализация и является целью человеческой жизни.
 
Когда у человека возникает тяга к запредельному, трансцендентному, он начинает задумываться о природе своего истинного «я». Занимаясь философским поиском

Абсолютной истины, он постепенно отделяет свою сущность от материи и связывает ее с Шри Кришной, через процесс бхакти-йоги, преданного любовного служения. Такое преданное служение, хотя оно естественно для души, но произвольно осуществляемое, без знания и практического руководства (гуру-садху-шастры) не к чему не приводит, напротив, вызывая только беспокойства в уме и в обществе.
 
«Гуру» – означает духовный учитель. «Садху» – указывает на святую личность, а «шастры» – Ведические писания, такие как «Упанишады», «Пураны» и «Нарада –панчаратра».
 
Наука преданного служения Господу является наиболее эзотерическим знанием. Она доступна только высоко одаренным, духовно развитым людям. Поэтому, как было сказано в тексте из «Бхагавад-гиты», из многих тысяч уже достигших совершенства, Кришну может познать в Его истинной форме, возможно только один.
 
Однажды, А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель-ачарья Международного общества сознания Кришны, выступал с лекцией в Лондоне. На его лекцию пришло очень мало людей. Большой зал был почти пуст. Шрила Прабхупада говорил: «Сознание Кришны – это бесценный дар! Это самая лучшая и самая дорогая вещь на свете…» Один из присутствующих встал и спросил: «Уважаемый, вы только что сказали, что сознание Кришны – это самая лучшая вещь на свете. Почему, в таком случае, на вашу лекцию пришло так мало людей?»

Шрила Прабхупада, с чувством достоинства сказал: «Сознание Кришны подобно драгоценному камню, брилианту. Когда вы продаете брилианты, вы же не ждете, что выстроится очередь?» Люди падки на дешевые удовольствия. Когда им предлагают что-нибудь по сходной цене, то собирается толпа. У большинства людей нет денег, чтобы оплатить настоящую, дорогую вещь, поэтому они покупают дешевые подделки, имитацию из плассмасы.
 
Аналогично, сознание Кришны многим не по карману. Основная масса людей предпочитают пивные бары, ночные клубы, игорные дома и бордели. Посмотреть телешоу, поиграть в карты и домино, полущить семечки и поругаться со своей женой – вот ассортимент удовольствий обывателя. За сознание Кришны нужно платить ценой суровых аскез и воздержаний, совершенных в течение многих жизней. Люди не готовы положить всю свою жизнь к ногам Верховного Господа.
 
Поэтому их удовольствия: пойти на танцплощадку, прочитать дедектив, напиться… – удовольствий море. Вся мирская литература и поэзия описывает их. В воскресенье сходить в синагогу или храм, причаститься, сделать небольшое пожертвование, отпустить грехи и со спокойной совестью грешить снова.
 
Но сознание Кришны отлично от этого. Кришна – источник вечного и всевозрастающего наслаждения.. Мы можем пойти в ад, на адские планеты, мы можем пойти в рай, на райские планеты. Мы можем достичь освобождения в безличном сиянии Брахмана. Мы можем

обрести могущество Господа и богатство Вайкунтхи. Мы можем получить тело как у Господа… но, чтобы обрести любовь к Кришне и чистое преданное служение Ему – этого мы не можем.
 
Почему? Потому что если мы обрели чистое преданное служение Господу, то Сам Господь становится нам обязанным. Кришна – слуга своих чистых преданных, Кришна – их возлюбленный, друг и сын. Вместо того, чтобы нас унижали в самых лучших, самых возвышенных наших чувствах, бросали нам крохи со стола, как собаке кость, а после сводили счеты – так всегда происходит в материальном мире – мы можем обрести Кришну. Но Он очень и очень дорогой. Слишком дорогой ценой нужно заплатить за сознание Кришны. И поскольку люди неблагочестивы, и нищи духом, то они не в состоянии сделать этого. Таков удел обусловленной души.
 
«Из многих тысяч людей может быть один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня».
 
И казалось не было бы смысла говорить о несбыточном, если бы по беспричинной милости Самого Господа, который пришел как Шри Чайтанья Махапрабху, человек не мог бы просто воспевать святые имена:
 
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

 
Сознание Кришны бесценный дар! Оно не имеет цены. Но поскольку это дар, то его мы получаем в дар. Кришна Сам

раздает любовь к Себе каждому, кто воспевает Его имя. Единственная плата – это вера. Если мы верим в имя Кришны на 1% мы получим его соответственно. Если же верите на 100% – нет сомнения, что Кришна наш. Имя Кришна не отлично от Самого Кришны.
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в Sankirtana.net)

96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

Жертвоприношение

Материальный мир отдан на откуп живым существам, и если они не участвуют в процессе жертвоприношений, то арендуют его у Бога ценой собственных страданий. Отвергнув преданное любовное служение Господу, душа погружается в материальное существование, где за все приходится платить. «За что не заплатишь, того не доносишь!» Ни земля, ни небо, ни вода, ни все, что в ней, не принадлежит человеку. “Нирмама”– ничто не мое. Материально оно или духовно – все является собственностью Бога.
 
В “Бхагавад-гите” Кришна говорит: “Я – источник всех материальных и духовных миров. Все исходит из Меня. Мудрые, кто знают это, отдают себя преданному служению

Мне и поклоняются Мне всем сердцем.”(10.8)
 
Материальный мир – это проявление внешней энергии Господа (бахиранга-шакти), а духовный – внутренней (антаранга-шакти). Живое существо занимает промежуточное положение и относится к пограничной энергии (таташтха-шакти). Как кромка берега, отделяющая сушу от воды, оказывается под водой, когда волна набегает, а затем снова осушается, так и живое существо, принадлежащее к высшей духовной энергии, но занимающее промежуточное положение, иногда попадает под влияние материальной энергии. Когда душа соприкасается с внешней энергией, она наращивает на себе материальное тело, а с внутренней – духовное.
 
Создав материальный мир, Кришна лично Сам в нем не присутствует. Управление и надзор за всем Он осуществляет с помощью полубогов, которые, как министры в правительстве, вершат дела вселенной. Различные стихии ( земля, вода, огонь, воздух, эфир), а так же тонкие элементы материальной природы (ум, разум и ложное эго), находятся в распоряжении полубогов. Хотя собственником всего является Верховная личность Бога – Кришна, тем не менее, вся функциональная деятельность материального мира осуществляется полубогами. Они снабжают всем необходимым человека в обмен на ягью (жертвоприношение).
 
В “Бхагавад-гите” сказано:” В начале творения всех существ, Господь сотворил поколения людей и полубогов, наряду с жертвоприношением для Вишну, и благословил их сказав: “Будьте счастливы этой ягьей

(жертвоприношением), ибо совершение ее дарует вам все необходимое для счастливой жизни и достижения освобождения”.(3.10)
 
Во вселенной существует 33 миллиона полубогов, которые представляют вселенское тело Господа. Из них: Брахма, Вишну и Шива– главные, известные, как гуна-аватары. Кроме них, есть управляющие – те, кто наделен исполнительной властью, подобно царю небес Индре или богу смерти Ямарадже.
 
Заметим, что это не имеет ничего общего с антропоморфизмом язычников, которые обожествляли силы материальной природы, придавая им человеческие образы.
 
В соответствии с различными категориями людей, Веды предписывают различные виды жертвоприношений. Так, например, мясоедам рекомендуется приносить жертвы богине Кали, персонификации материальной энергии. Прежде, чем убить животное, жрец произносит мантру в его левое ухо, которая имеет дословный перевод: “Сегодня я съем тебя, а завтра ты съешь меня”. Так мясоед и жертва заключают между собой договор в присутствии Кали. Слово “мясо”на санскрите имеет два корня, “мам” и “са”, что означает “я” и “он” – это указывает на ответственность того и другого. Любителям плоти, мясоедам, необходимо знать, что, по закону кармы, в следующей жизни им уготовано тело животного, которого они съели.
 
Людям, желающим здоровья, рекомендуется поклонение Вивасвану, божеству солнца. Тем, кто ищет хорошую жену

или мужа – Уме, супруге Шивы, а стремящемуся к успеху в йоге–самому Шиве. Для желающих обрести знание Веды рекомендуют принесение жертвы на алтарь Сарасвати.
Варнашрама-дхарма как жертвоприношение
 
Человеческое общество делится на четыре социальные группы (варны) независимо от политическо-экономической формации. В “Бхагавад-гите” Кришна говорит: “В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью с ними связанной, Мною созданы 4 класса людей…” (4.13.)
 
К первому классу относятся брахманы, наиболее разумные люди, которые находятся под влиянием гуны благости (саттва). Они знают, что есть “брахман” – дух. Ко второму классу относятся кшатрии ( воины, администраторы ), которые призваны защищать слабых и отстаивать принципы истинной религии. Они находятся под влиянием гуны страсти (раджас). Те, кто находятся под влиянием страсти и невежества (раджас и тамас) называются вайшьями. Они принадлежат к торговому сословию предпринимателей, бизнесменов и тех, кто занят в сельском хозяйстве.
 
Как кшатрии являются защитниками простых граждан, так вайшьи являются защитниками животных, и в особенности, коров и быков, которые символизируют материальное благополучие и духовное развитие общества. Они помогают в производстве продуктов питания, зерновых, молока и пр. И, наконец, шудры или рабочий класс, которые заняты в физическом труде и получают удовольствие в служении другим. Они находятся

под влиянием гуны невежества (тамас).
 
Перечислив все эти варны, сделаем оговорку, что такое деление общества предназначено не для эксплуатации одних другими, а для удовлетворения Вишну, который наслаждается всеми жертвоприношениями. Слово “ягья” – означает “Вишну”. Выполняя свои предписанные обязанности без каких-либо эгоистических мотивов, как жертвоприношение Вишну, человек несомненно достигает освобождения.
 
Вселенская форма Господа подобна человеческой, она имеет голову, руки, живот и ноги. Сказано, что брахманы происходят из головы, кшатрии >– из рук, вайшьи представляют желудок, а шудры– ноги. Известно, что все части тела сотрудничают между собой ради удовлетворения целого. Аналогично этому, все социальные группы, выполняя свой профессиональный долг, призваны удовлетворять Вишну (Кришну). Такова вселенская мистерия жертвоприношения.
 
Брахманы руководят жертвоприношением, исполняют ведические ритуалы, распевают гимны и священные мантры. Кшатрии собирают необходимые ингредиенты и организуют жертвоприношение. Вайшьи предоставляют все необходимое ( зерно, гхи, топленое масло, драгоценности, золотую и серебряную утварь), а шудры участвуют своим физическим трудом. Как результат этого, каждый получает свою долю. “Полубоги, ответственные за удовлетворение различных потребностей, удовлетворенные совершением жертвоприношения, даруют все необходимое…”(Бх.г.3.12) – посылают дожди,

солнце, создают благоприятные условия для выращивания урожая и нормальной жизни людей.
 
Так, сообща, милостью Господа разрешаются все экономические проблемы и создаются благоприятные условия для здоровой и духовно полноценной жизни. В “Бхагавад-гите” сказано: “Вечное благо всегда пребывает в процессе жертвоприношения.” Отсюда следует, что в цивилизованном человеческом обществе исполнение жертвоприношения должно стать основным принципом жизни.
 
САНКИРТАНА-ЯГЬЯ
 
В настоящий век вражды и лицемерия (Кали-югу) люди разучились выполнять сложные ритуалы жертвоприношений. Нет квалифицированных брахманов и нет праведных кшатриев. Основное население представляет людей низшего сословия. Как следствие этого, условия материальной жизни резко ухудшились, а духовная жизнь для большинства стала мифологией. Учитывая столь бедственное положение человеческого общества, 500 лет назад Господь Кришна снизошел Сам в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы обучить людей наиболее простому и наиболее эффективному методу жертвоприношения– санкиртана-ягье.
 
В “Шримад Бхагаватам” сказано, что в век Кали разумные люди будут поклоняться инкарнации Господа, который принял золотистый цвет тела, совершением санкиртана-ягьи, воспевая

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе,

 
танцуя и принимая прасад, освященную вегетарианскую пищу. Шри Чайтанья призывает все обусловленные души принять участие в этом. Насколько это утверждение авторитетно, можно судить, опираясь на другие писания. Так, в “Брихад-нарадия пуране” говорится: “В современный век вражды и лицемерия для достижения освобождения нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути!”
 
“Имеет ли человек материальные желания, стремится ли к освобождению, в любом случае, он должен почитать Верховного Господа.” (Ш.Б.2.3.10) Безупречной формой для такого почитания является санкиртана-ягья, совместное воспевание святых имен. К современным людям Шри Чайтанья проявил особую милость. Он не ввел строгих правил и ограничений для исполнения санкиртаны. Каждый, даже ребенок, без предварительной подготовки может принять участие в ней и получить для себя абсолютное благо. Санкиртана-ягья ки – джая!
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в Sankirtana.net)

96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

Забудем Библию!

Библия – это история еврейского народа. Начинается она с того, как Моисей вывел евреев из Египта и освободил их от рабства. На этом эта история должна бы и закончиться. Однако НЕТ! Непослушный дух народа жестоковыйного решил взять реванш, как бы заключив с Богом сделку: мы тебя прославим, изобразив Твой образ на стенах Иерусалима, а ты нам дай царство над миром – таково продолжение этой истории.
 
Ветхий завет стал Новым, утвердив Понятия “добра и зла”, греха и святости, семитизм и антисемитизм, которые возникли, став причиной бесконечный войн и столкновения амбиций религиозных людей и камнем преткновения для стремящихся к постижению Абсолютной

истины Верховной личности Бога, Шри Кришны. Они должны уйти вместе с Библией и библеизмами.
 
Никто – ни друг, никто – не враг…. врагами или друзьями люди становятся друг другу в результате своих поступков; отсюда: думай, прежде чем, что-то сделать или сказать…. не пожелай другому того, что не пожелал бы себе…. возлюби другого как самого себя….. Ведь, что посеешь то и пожнешь.
 
Существует закон кармы, согласно которому каждый человек становится ответственным за свои поступки. Поскольку жизнь вечна (жизнь – это душа в теле), то нам никогда не избежать реакций собственной деятельности. Это не так, что один раз живем – после нас хоть потоп! Была бы смерть, так все бы исписалось: воруй, убивай, прелюбодействуй….
 
Кришна дал человеку знание в форме Вед, разум, чтобы понять это знание, и свободу воли, а также возложил ответственность за свои поступки. Человек свободен поступать, как пожелает. Но он должен знать, что ему придется отвечать за свои дела. Если он кого-то убил и его убьют, если он кого-то съел и он будет кем-то съеден….. если он сожительствует с чужой женой, то и с его женой кто-то будет сожительствовать… Как говорил Апостол Павел, “мне все позволительно, но не все полезно!”
 
Искать виновных в своих промахах не приходится, и вопрос о грехе и святости не стоит. Вопрос здравого смысла: не убивать, не воровать и не прелюбодействовать и не желать никому того, что бы ты не пожелал себе.

Вот вам и мораль, этика и религия, которая представляет собой свод морально-этических норм поведения для цивилизованного человека.
 
С тех пор, как этот основополагающий закон кармы стал библейским догматом, установившим раз и навсегда понятия “добра и зла”, жизнь на земле для человека, лишенного знания и свободы выбора, стала сущим адом!
 
У каждого есть какое-то представление о грехе и святости, но у всех свои. Например, христианин может жениться однажды и на всю жизнь. Он может иметь только одну жену. Но у мусульман в порядке вещей иметь несколько и много жен, не считая наложниц. Если человек секси и способен удовлетворить каждую, если он берт на себя ответственность пред Богом за содержание каждой, он может иметь столько жен, сколько позволяют его возможности.
 
Говоря о буддистах, согласно их концепции – желания являются источником страданий, поэтому само проявление эмоции (в том числе и любви) считается для буддиста недопустимым; отсутствие желаний освобождает человека от страданий. Стать бесчувственным, как камень, или стать ничем, пустотой! – вот идеал буддиста.
 
Надолго ли вас хватит, быть совершенно индифферентным? А говоря о евреях, то поскольку народ свят, то о грехе нет и речи!
 
На самом деле Библия – это писание атеистов. Но те же самые атеисты сегодня проповедуют Библию, взяв ее

на вооружение против инакомыслящих (последователей сознания Кришны), что само по себе является оскорблением чистого сознания души, преданной Богу. Религия сегодня – это последнее прибежище негодяев. И не потому, что она им помогает стать чище, более духовными существами, а совсем наоборот. Под видом духовности и любви к Богу, они проповедуют отчуждение от Бога идеологию сатаны.
 
По ту строну добра и зла!
 
Что находится по ту сторону добра и зла? Мир Абсолюта, где все абсолютно духовно и следовательно, вне двойственности, которая является причиной материального существования.
 
Душа вечна, она не принадлежит этому миру. Она трансцендентна ко всем понятиям и определениям, она существует вне материальной формы, хотя может принимать таковую. Библеисты (как и христиане не признают существование души в не материального тела, подразделяя души на христианские, мусульманские, русские и пр… по принципу принадлежности к тому или иному телу, а также считай, что у каждого свой бог!. В этом основная причина того, что они вечно пребывают в рабстве собственных измышлений и двойственности относительных понятий и глупости возведенной в ранг знания и святости прикрываясь чудесами.
 
В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что если человек обладает сознанием Кришны, и полностью предан Кришне, то все для него – благо, так как все, что он

ни делает, находится на духовной платформе и не связывает его законом кармы. Кришна действует: Он – начало, конец и середина всего, что есть в материальном мире; и рождение, и смерть – все заключено в Кришне. Следовательно, даже убивая, человек, обладающий сознанием Кришны, не совершает Греха. Никто не может убить бессмертную душу (Бх.г. 2.18-20).
 
Душа вечна, а тело, с которым невежественные люди себя отождествляют себя, тленно. Тело рождается и умирает, но живое существо (душа) не погибает, его нельзя убить никаким видом оружия…. Поэтому мудрый не скорбит ни о живых, ни о мертвых (Бх.г.2.11). Душа не совершает действий, а материальная природа действует под руководством Кришны (Бх.г.9.10).
 
В конечном счете, есть выбор между материальным и духовным существованием. Так как жизнь вечна, то мы можем вечно оставаться, пребывая в иллюзии относительных понятий “добра и зла” в материальном мире, или поднявшись на духовную платформу сознания Кришны, освободиться от этой двойственности материального существования и вернуться в духовный мир, обретя духовное тело…
 
Конечно, находясь в материальном мире, человек должен определить свои обязанности по отношению к другим людям (и другим живым существам) на основании Ведических писаний и действовать из сознания долга ради удовлетворения Всевышнего. Законы для разумного человечества установлены Кришной в «Бхагавад-гите», а также в других дхарма-шастрах, в писаниях известных

как заповеди Христа, Будды, данные Богом через еврейских пророков и Магомета.
 
Эти правила не должны подвергаться сомнению и обсуждаться – им необходимо следовать.
 
Но поскольку им в настоящее время не следуют, извращая их суть, то самое время от них отказаться. Забудем Библию! Кришна в Гите говорит: “Оставь все религии и просто предайся Мне, Я освобожу тебя от всех реакций твоей кармы. Не страшись ничего (Бх.г.18.66). Как предаться Кришне? Последовать наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху, который начал движение САНКИРТАНЫ (совместное воспевание Харе Кришна маха-мантры).
 
Для того, чтобы предаться Кришне, нужно только желание. Но желания как раз и НЕТ. Безвыходная ситуация – выход очевиден, но он нас не устраивает. Вот это и есть то, что мы называем “безвыходной ситуацией”.
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в Sankirtana.by 15 октября 2013)

96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

Христианство глазами рядового кришнаита

Чтобы понять суть Христианства и учения Христа, необходимо упомянуть основные исторические моменты трагедии, произошедшей более 2000 лет назад. В то время существовало много различных религиозных групп, таких как: фарисеи и садукеи, а также тайные религиозные секты, типа Кумран, которые были вегетарианцами и верили в реинкарнацию, переселение души. Поскольку они были более замкнуты в себе и не проповедовали, то история о них не сохранила сколь бы то ни было достоверного материала.
 
Кроме них были Зеры, еврейские фундаменталисты, которые боролись против господства римлян и священников, которые поддерживали их. Они были

подобны индийским царям во времена нашествия золотой орды, а позже – британской колонизации. В то время храмовая верхушка была очень близка к правящей клике, поэтому римское правительство не могло распять Иисуса, не вызвав при этом гнев своих друзей.
 
Когда Христа все же распяли, то Иаков и Петр возглавили Иерусалимскую церковь, к которой принадлежал сам Петр и Иоанн, а также Фома и многие другие. Альтернативой этому, с другой стороны был Павел.
 
К этому добавим, что во времена Иисуса было, по меньшей мере, дюжина Христов. Христос означает помазанник – ни больше, ни меньше. Чтобы удостовериться, что современные христиане поклоняются именно тому Христу, о котором упомянуто в Библии, теперь они ждут второго его пришествия.
 
Итак, по утверждению некоторых историков христианства, произошло то, что отрицается теологами – развился еретический протестантизм. Причиной этому послужил протест против Иакова, Петра и других. Петр утверждал, что “не то оскверняет человека, что входит в его уста, а то, что выходит из них”.
 
Заглянем в официально непризнанное (неканоническое) Евангелие. В нем рисуется нашему воображению совершенно иная картина: “Вы то, что вы едите!” Другими словами, еда может влиять на ваше сознание и осквернять ваши помыслы. Так, например, в пророчестве Исайи говорится, что появится пророк над своим народом, который будет жить молоком и медом. Он сможет

отличать зло от добра. Таким пророком стал Иисус из Назарета.
 
Его предтечей, который питался также медом и саранчой, стал Иоанн Креститель. О нем ясно сказано, что благодаря тому, что он не ел мясо, он мог различать что хорошо и что плохо. Шрила Прабхупада настаивал, что любая церковь должна быть вегетарианской.
 
На тайной вечере, пасхальным ужином был хлеб и вино. Иисус, показывая на хлеб, говорил: “Это моя плоть”, потому что все кругом ели мясо, а, показывая на виноградный сок, говорил, что это моя кровь. И мы говорим об этом потому, что церковь говорит совершенно иное о том, что имело место на самом деле.
 
Конечно же, это мирское объяснение, потому что если бы вы явились в материальный мир и просили: “Я хочу есть плоть Христа”, говоря о хлебе, и пить его кровь, говоря о каком-то вине, то вы не нашли себе слишком много последователей. О вас сказали бы, что вы ракшас. В этом контексте Шрила Прабхупада говорил по этому поводу, что если христиане едят мясо, то они не могут быть христианами. На самом деле эти люди не следуют учению Христа. Если вы не следуете регулирующим принципам в рутинной работе, то вся внешняя сторона дела – сплошная ложь. Это не христианство, а церковность.
 
В России сейчас все поголовно воцековились и питают ложные надежды на обретение духовного понимания. Но главная цель христианской Церкви – это наслаждение чувств под различными покровами. Христиане хотят пойти

в рай – вот их идеал. В Настоящее время то же самое происходит по всему миру. Даже в обществе сознания Кришны, когда кришнаит решится снова есть мясо и нарушать все принципы, то ради оправдания он бежит в церковь, чтобы поставить свечку, становясь христианином, под тем предлогом, что он русский, а не индус. Таков эффект антикришнаитской, антисектанской пропаганды против деструктивных, тоталитарных сект.
 
Материальная жизнь означает чувственное удовлетворение, а духовная жизнь – отказ от чувственных удовлетворения, тапасья. На этом рушатся все благие намерения, и надежды на мирное существование в иллюзии идиллии райского счастья, которую питают христианские прозелиты и их воцерковленные последователи. Духовная жизнь и мирские наслаждения находятся в противоречии друг с другом. Чувственные наслаждения доступны даже свиньям.
 
В беседе с христианским священником Шрила Прабхупада говорит, что 2000 лет прошло, но вы до сих пор не приняли заповеди Христа”. И после этого вы утверждаете, что вы приняли Иисуса? Когда же вы станете христианами? Когда же вы примете то, что говорил Христос вам? Кто ответит мне? В Лондоне много закрытых церквей, люди не ходят туда. Мы с грустью смотрим на это. Почему люди не ходят в церкви, несмотря на Папу и множество священников? Потому что там нет жизни. Если вы не принимаете заповеди Иисуса, как вы можете называться христианами? Где ваше христианство?
 
Вы просто приклеиваете ярлык: я – христианин.

В результате этого вы становитесь жертвой материальной иллюзии, золотого тельца, и вся проповедь Христианства (и в частности Православия) – это просто профанация учения Христа. Если вы на платформе материалистического сознания, то вместо христианства вы имеете церковность.
 
Тут можно привести классический пример. Евреи тоже следовали принципам религии, но при этом оставались мясоедами. И когда Фома хотел увидеть свою умирающую мать, Иисус сказал ему: “Пусть мертвые хоронят своих мертвецов. Следуй за мной”. В этой связи Прабхупада говорил: “Христианство умерло. Все мертво”. Когда душа покидает тело оно становится мертвым. Точно так же, когда Христос покинул этот мир, душа ушла вместе с ним.
 
Духовное движение поддерживается ачарьями. Когда очередной ачарья уходит, и его движение становится религией (церковностью), то с духовной платформы оно спускается на материальный уровень сознания.
 
Что такое религия? “Pелигия означает знать Бога и любить Бога. Но в настоящее время никто не знает Бога, не говоря уже о том, чтобы любить Его. Никто не учится любить Бога. Все ходят в цeрковь, воцерковливаясь и воцерковливая других, только ради удовлетворения своих плотских потребностей. “Господи, дай нам хлеб насущный!” – это наиболее распространенная христианская молитва. “Но некоторые не делают даже этого. Коммунисты, например, говорят, что нет нужды ходить в церковь, потому что хлеб и так будет. И они действительно дали людям хлеб. Если бедные и невинные

люди берут хлеб где-нибудь в другом месте, то зачем им ходить в церковь. Идея о хлебе насущном – это глупая идея, которую дали евреи гоям.
 
О таких религиях в Шримад-Бхагаватам говорится, что это обманные религии. Если я совершаю какие-то религиозные действия, но я не знаю, кто есть БОГ и как Его любить – это не религия, а обман. Если вы не держите Иисуса или Бога в своем сердце, то как оно может очиститься? Вы обманщики. Не христиане, а обманщики. Вы постоянно прикрываетесь именем Иисуса, потакая своим собственным идеям.
 
Конфликт возникает тогда, когда вы отвергаете указы Христа, поэтому, несмотря на то, что Иисус говорил: “Не убий!”, вы продолжаете убивать”. Где же христианство? Возникает конфликт. Где конфликт, там и христианство. Возьмите войну на Украине. Они поддерживают убийство, но убийства не должно быть. Поэтому возникает Конфликт. Конечно, если четко следовать христианской доктрине, то конфликта не должно быть.
 
Я спрашивал у многих христиан: “Зачем вы поддерживаете процесс убийства многими способами?” Они говорят, что Христос ел мясо и рыбу и говорил якобы, что не то оскверняет человека, что в уста, а то что из уст!”
 
Они никогда не согласятся, что Иисус не убивал, и мы должны также перестать убивать. Они будут прикрываться множеством причин. Они постараются изменить писания подобно тому, как в 16 веке в результате коррекции они изменили священные писания самого Христа, Иисус

говорит: “Не убий !”. Но почему же они содержат столько боен? На этот вопрос нет ответа!
 
Некоторые проповедники говорят, что все могут любить Бога одинаково, и христиане не являются исключением”. Но Прабхупада настаивает: “Нет. Если вы любите Бога, то вы любите каждое существо. Нельзя различать: мы – люди, и надо служить нам, а животных надо убить”. Это означает, что христиане не любят Бога, что они завидуют Богу.
 
Представьте следующее. У отца 10 сыновей. Из них 8 умных и двое глупых. Умные приходят к отцу и говорят: “Отец, давай убьем этих глупцов”. Бог – отец всех живых существ, и он поддерживает все. Поэтому не надо просто говорить о превосходстве христианства и не следовать ему. Первый принцип: “Не убий !” Но христиане убивают и остаются христианами? Какой смысл в том, чтобы прикрываться христианством или индуизмом, не следуя процессу? Это то, что происходит. На самом деле нет христиан, нет индусов, нет мусульман. Все они демоны.
 
Шрила Прабхупада сказал: “Они глупцы, они совершают ошибки. Их наставления полностью бессмысленны. Какая польза от их наставлений, если им никто не следует и если кто-то, все-таки следует, выборочно, то какая в этом польза?” Если вы совершили самую незначительную ошибку в счете, то весь результат его будет ошибочным.
 
Они изменяют Библию. Она перестает быть священным Писанием, будучи измененной. Священные писания означают то, что невозможно изменить. Это подобно

тому, как мы принимаем Веды. Но мы не изменяем их. Например, Господь Будда пришел, чтобы изменить законы писаний, и ему пришлось отвергнуть сами писания. Мы поклоняемся Ему как инкарнации Бога, но и он своей силой не мог изменить писания. Ему пришлось их отвергнуть.
 
А что говорить о христианстве? В конце концов, чтобы попасть в рай, христианин должен следовать всем десяти заповедям, первая из которых: “Не убий!”
 
Господь Будда, когда пришел на эту планету, установил принцип ахимсы – ненасилие, как высшую дхарму. Это указание для греховных людей. Но оно ведет их на высшие планеты: Джаналока, Тапалока, Сваргалока и т. д. Такие чистые личности становятся способными к духовно-религиозной жизни. Эти принципы предназначены для очищения грешников. Не убий, не лжесвидетельствуй. Это способно привести учеников Иисуса в рай. Но и этому они не следуют. Конечно, ад и рай – все это в материальном мире, поэтому для духовно развитого человека не представляет никакой ценности. Но христиане не те люди…..
 
Со времени Павла христианство стало очень лживым и это естественный процесс. Как мы знаем из истории духовных движений, вначале все люди большие энтузиасты и они следуют предписаниям очень строго. Но со временем, становясь неспособными следовать своим обетам, в глазах других людей они выглядят очень религиозными, но постепенно, чтобы сделать религию более удобной для себя, утрачивают и даже изменяют

ее принципы. Это повсеместно происходит даже в нашем движении. На этот случай Кришна говорит: “Если ты не можешь следовать принципам бхакти-йоги, тогда работай для меня”.
 
“Работайте для Кришны. а самадхи потом! – говорил Шрила Прабхупада. – Разумеется, всякая организация нуждается в земле, рабочей силе и деньгах. Эти деньги нужны, чтобы поддерживать тех, кто проповедует учение. Но люди теряют энтузиазм, с которым они пришли в это движение. Когда не в состоянии следовать его принципам, они видоизменяют эти принципы”.
 
Это можно наблюдать и в Движении Сознания Кришны, превращая его в церковность. Они хотят все меньше и меньше прилагать усилий и просто жить ради удовлетворения своих материальных потребностей, используя свое положение, которое они достигли в результате аскезы и строгому следованию принципам. Это то, что на самом деле происходит повсеместно, даже в движении Харе Кришна.
 
Материальное тело, следует использовать в служении Кришне. Это называется: юкта-вайрагья. Также как христианство в начале это движение было очень могущественным. Христиане были вегетарианцами и имели понятие о реинкарнации. Вплоть до третьего века нашей эры было много различных движений. Многие были даже сильнее церкви израильской. А некоторые из них остались безызвестными, даже нет о них информации. Но одно мы знаем точно. Была очень сильная борьба.

На одной стороне этого конфликта оказались представители церковности, которые утверждали, что достаточно лишь иметь веру в Иисуса и крест, и все будет в порядке; и с другой стороны стояли люди, которые хотели изменить свою жизнь, хотели выразить свою любовь к Богу через действие.
 
Церковь Иисуса и Петра была подавлена, но умонастроение этой церкви, которое, как я понимаю, происходило от отцов-пустынников, сохранилось в их традиции. Как вы знаете, отцы пустынники: святой Антоний и другие, были серьезно погружены в культивирование духовной жизни в пустынях Египта…
 
Это были глубоко духовные люди. Они пытались оживить упадочную римскую церковь, но, в конце концов, были побеждены в этой борьбе…. Все документы были переписаны на 1-ом совете кельтов. Так христианство, принесенное отцами-пустынниками было уничтожено. Сам Петр , кстати говоря, тоже был распят, когда отправился в Рим проповедовать.
 
Теперь несколько слов о Павле, который был большим энтузиастом и весьма могущественным проповедником, имел ошеломляющий успех, но использовал его, создав собственную религию, а именно, развив концепцию о том, что Иисус Христос Бог. Это то, чего не признавала Иерусалимская церковь. Это была церковь Павла. Последователи Павла были мирскими людьми, и со временем обрели большую силу.
 
Произошло то, что эта церковь стала государственной

религией римского правительства. Император Константин Великий, чья мать была христианкой и имела некоторый духовный опыт, воцерковился, стал христианином, и он, сын своей матери, имея императорскую власть провозгласил христианство мировой религией (также как Путин воцерковился и дал зеленый свет попам. которые поддерживают Путина). Рука руку моет.
 
Все остальное пошло как по нотам. Тоже самое произошло и с кафолической церковью, которую позже объявили православной.
 
Нет более чудесной и запутанной теологии, чем христианская. В ней все построено на чудесах. Это приемлемо и теми, кто правит бал (священно служителями) и теми, кто являются прихожанами. Но смысла в этом нет, ни для тех, ни для других. Существовало множество течений в христианстве, множество писаний, святых, которые были большими пуританами, а их за это называли фанатиками. А другие, менее аскетичные, приспособили к этому миру себя и свою веру.
 
Это отклонение Павла с его объявлением Иисуса Богом, может послужить хорошим примером. Если учение от Христа до наших дней приняло столько изменений, то какой смысл в нем? Разбираться в том кто прав и кто виноват, нет смысла. Лучше всего забыть Библию и все ее заветы и вернуться к изначальной ведической традиции, религии варнашрама-дхармы – установленной раз и навсегда для всех времен самим Богом.

“Бхагавад-гита”, которая представляет суть всех Вед, сказана Кришной на все времена для всех народов. Когда она искажается в силу различного рода толкований, то Кришна Сам приходит из века в век, чтобы дать ее снова в том самом виде, как она была сказана Вивасвану, богу солнца, к династии которого принадлежат истине кшатрии (правители мира), много миллионов лет назад.
 
Со времен Константина и до наших дней, были произведены многие коррекции христианских писаний; в результате чего признали только 4 Евангелия, Деяния Апостолов, Послания к римлянам и все другие книги. Они были признаны, а остальные были признаны апокрифами, ересью и были сожжены.
 
Следующая интересная вещь – это вышедший сразу же после Собора Указ Константина. Он гласил, что тому, кто по религиозным причинам проповедует вегетарианство, должен быть залит в горло расплавленный свинец…. История подтверждает, что с 375 (321) до 480 гг 2 млн христиан было убито. Вегетарианство в христианстве было вытравлено.
 
Судя по последствиям Указа Константина, о том, что вегетарианцев следует убивать, очевидно, что было большое количество людей, которые верили, что Иисус говорил о вреде мясоедения, и сам был вегетарианцем. Иначе, зачем бы понадобился этот Указ? Собор и Указ имели место, т.к. именно с этого момента началась римско-католическая церковь. Она стала церковью римской империи, частью ее администрации. Надсмотрщики, представители этой церкви были

направлены в каждую деревню, чтобы поддерживать порядок в воцерковленных общинах.
 
В наши дни РПЦ тоже рвется к мировому господству – воплощение амбиций Путина, его клики и Гундяева, который возглавляет Московскую Патриархию. Однако едва Путин уйдет, как вся эта пирамида развалится, как карточный домик. Афонские старцы уже наложили анафему на Путина, патриарха Кирилла и украинских предателей. Это первые симптомы полного развала, на грани которого оказалась воцерковленная Россия после многих расколов внутри самой христианской церкви.
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в (maxpark 10-21-14)

96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

ЕСЛИ БОГА НЕТ, то надо ли Его выдумывать?

Одни верят, что Бог есть, Другие верят, что Его нет! Существование Бога недоказуемо. Если у человека нет разума, ему бесполезно доказывать и объяснять Бога. На самом деле для того, у кого есть разум, существование Бога – это факт, не требующий доказательств, а у кого разума нет – нечего и бисер метать.
 
В Бхагавад-гите Кришна говорит: “Я – разум разумного!” Кришна – корень всякого разума, но разум разуму рознь. Чтобы делать деньги, нужен разум бизнесмена. Для того, чтобы заниматься политикой нужен разум политика, для того, чтобы стать ученым и производить эксперименты нужен разум ученого -экспериментатора…. во всех без исключения случаев нужен разум с той принципиальной

разницей, что разум разуму рознь. Чтобы понять, кто такой Бог и утвердиться в вере, что Бог есть, нужен специфический (духовный) разум. Атеисту Кришна не дал разум, чтобы принять существование Бога, но преданному, верующему в Бога Он дал. Атеист имеет материальный, а преданный духовный разум.
 
Существование Бога не доказуемо для того, кто не имеет соответствующего разума. Поэтому атеистам и верующим в Бога никогда не сговориться. Одни верят, что Бог есть – другие верят, что Его нет. По сути, фанатиками являются и те, и другие.
 
Говоря о фанатизме, мы можем обнаружить его и у верующих, и у атеистов. Фанатизм присущ и верующим, и атеистам (тем, кто верит, что Бог есть, и тем, кто верит, что Его нет). В этом мире все основано на вере. Мы верим наши родителям, учителям, президенту и ученым…. Априорно – не подвергая сомнению, не пытаясь экспериментировать, просто на основе разума, а не опыта. В определенном смысле, вера в Бога трансцендентна. .
 
“Если есть Абсолютная истина, то нет ничего случайного” – сказал Гегель. Перефразировав, Маркс попытался его опровергнуть: “Если есть случайность, то нет Абсолютной истины”. Косвенно Маркс отверг Бога просто для того, чтобы продвинуть свою доктрину про придаточную стоимость и стать авторитетом подобно Богу для своих последователей. Так поступает каждый атеист. Чтобы вывести некую закономерность, ученые-атеисты экспериментируют, а факты подтасовывают, соперничая с Богом.

Существование Бога доказать невозможно, но и опровергнуть его Бытие тоже невозможно. Если мне удастся вас убедить, что Бог есть, то это и будет моим доказательством Его существования. Короче говоря, или вы мне верите, или нет. Желая занять место, по праву принадлежащее Богу, атеисты будут отстаивать свое, а трансценденталисты свое, продвигая богоцентрическую концепцию.
 
Говорят, блажен, кто верует! Вы верите, что Бога нет, а я верю, что Он есть. Всемогущий Бог устраивает нашу жизнь, удовлетворяя нас по-разному, давая нам веру в Бога или в нечто мысленно состряпанное, веру в то , что Его нет. Если пользоваться мирской логикой и здравым смыслом, то следует согласиться, что скорей всего Бог есть, уже потому, что не было бы Бога, так не было бы и слова “БОГ” Бога не надо выдумывать, если его НЕТ – не придется и отвергать Его существование. Зачем отвергать то чего НЕТ! И какой смысл говорит о Боге, если Его НЕТ.
 
Из стихотворного «Послания к автору книги о трех самозванцах» Вольтер пишет: «Анонимный автор «Книги о трех лжецах» (1768) в своем произведении подверг жестокой критике и развенчанию три основные мировые религии». Вольтер, хотя и был настроен против церкви, тем не менее, будучи деистом, самого существования Бога публично не отрицал. Он делал этого из сугубо рациональных соображений, полагая, что религиозность без фанатизма объективно необходима непросвещенному народу как род моральной узды.
 
Поэтому он отозвался об этом резко атеистическом

произведении критически: назвал его «плоским» и «исполненном грубого атеизма без мысли и философии». Вольтер очень гордился своим произведением: «Я редко бываю доволен своими стихами, но признаюсь, что к этому я испытываю отцовскую нежность». 22-й стих этого «Послания» стал знаменитой крылатой фразой «Если бы Бога не существовало, его следовало бы выдумать». А надо ли выдумывать Бога, если Его Нет?
 
В Брахма-самхите сказано, что Кришна – причина всех причин, и Ему нет причины. Кришна Сам в Себе и для Себя, будучи Верховным субъектом, познающим Себя и наслаждающийся Собой в Своем вечном бытии. Для этого Он распространяет Себя во множестве подобных Себе частиц (живых существ), для которых Он является источником вечного бытия, знания и блаженства. Кришна наслаждается Сам в Себе, и Его неотъемлемые частицы (живые существа) наслаждаются вместе с Ним в той степени насколько преданы Ему.
 
Если Бога нет, Его не надо придумывать, как это делают авраамические религиозные пропагандисты. К примеру, возьмите Будду, Он отверг существование Бога, Сам являясь Его воплощением. “Если вы не хотите Бога, Я не стану о Нем напоминать, Я дам вам забвение о Нем” – говорит Будда. Философия Будды, известная как шуньявада (войдизм – философия пустоты), провозглашает чистый образ жизни, минуя спорную концепцию вечной души и Бога, в то же самое время, направляя атеистов по пути осознания Бога. Точно также забудем Бога, и примем Кришну, как Он есть от преданных Кришны, тех, кто обладает совершенным сознанием Кришны, и тогда

вопрос о существования Бога отпадет сам собой.
 
В духовном мире Нет Бога, потому что нет в нем необходимости. Там есть КРИШНА, которого все любят как своего друга, сына или возлюбленного! Концепция Бога нужна атеистам, чтобы держать их в узде, унижая их и запугивая! Для Своих преданных Кришна подобен лепесткам розы, Он легко доступен, но для демонов, подобно Камсе, он приходит как неминуемая смерть, чтобы покончить с их глупостью и дать им освобождение от круговорота рождения и смерти. Только тот, кто обрел сознание Кришны и развил любовь к Кришне, по-настоящему достоин называться философом и ученым, истинным знатоком науки о Боге.
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в (maxpark 4-15-15)

96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

ПОГОВОРИМ О ВЕРЕ, не о религии, а о вере!

Так или иначе, все во что-то верят: в силу своих мышц, в силу разума и добродетелей, в мистические совершенства (сиддхи), в достижения науки и ученым, верят правительству и, в конце концов, верят в Бога, присоединившись к той или иной религии. Возникает вопрос: «Что такое вера?»
 
Вера (на санскрите «шраддха») – это побудительный фактор любого рода деятельности. Там, где наш разум бессилен, где наши чувства бесполезны, там мы вынуждены верить. Изначально любая вера имеет

трансцендентную природу (так же как и любовь к Богу), но под влиянием сочетаний различных гун материальной природы может принимать различные материальные качества. Если сердце человека осквернено гуной страсти (раджа-гуна), то и его вера будет в страсти (раджас), если гуной благости (саттва-гуна), то и его вера будет в гуне благости (саттва), точно также если сердце человека в гуне тьмы и невежества (тама-гуна), то и его вера, соответственно будет в невежестве (тамас). По сути дела – это безверие свойственное демоническим натурам.
 
Шраддха, вера, возникает из гуны благости. Человек может верить в какого-нибудь полубога, в Бога, созданного людьми, или в творение собственного ума. Сильная вера должна привести человека к деятельности в гуне материальной благости. Но в материальной обусловленной жизни, ни одно действие не является абсолютно чистым и в нем всегда есть те или иные примеси. В материальном мире нет чистой благости. Чистая благость трансцендентна к материальному миру, и только на этом уровне живое существо может осознать истинную природу Верховной Личности Бога.
 
Пока наша вера не находится в чистой благости целиком и полностью, она всегда будет осквернена влиянием материальных гун. Оскверняющее влияние гун материальной природы поражает сердце живого существа. Поэтому в зависимости от того, под влиянием какой из гун находится его сердце, живое существо обладает определенным типом веры. Тот, чье сердце находится в гуне благости, обладает и верой в гуне благости. Если сердце человека осквернено влиянием

гуны страсти, его вера также приобретает соответствующую окраску. А тот, чье сердце заполонила тьма иллюзии, обладает верой в гуне невежества.
 
Таким образом, в материальном мире существуют различные типы веры, которые лежат в основе различных религиозных систем. Истинная религия и вера находится в гуне чистой благости, но поскольку сердца людей поражены материальной скверной, они исповедуют разные религии. Следовательно, различные типы веры определяют разные формы и методы поклонения Богу.
 
Вера, которой обладают люди, находящиеся в гуне тьмы, по сути дела является безверием. Нередко люди поклоняются какому-нибудь полубогу только для того, чтобы разбогатеть, а затем тратят эти деньги на развлечения, вопреки указаниям священных писаний. Эти показные религиозные обряды и ритуалы не являются истинными /авторитетными/. Все они совершаются в гуне тьмы, культивируют демоническое умонастроение и никому не приносят блага.
 
Обусловленных душ привлекает поклонение полубогам, приведениям или Йакшасам, таким как Кувера. Гуна благости значительно превосходит гуны страсти и невежества, однако тот, кто занимается непосредственно деятельностью в сознании Кришны, становится трансцендентным ко всем трем гунам материальной природы. Хотя существует метод поступенчатого духовного развития, тот, кто, общаясь с чистыми преданными, следует методу сознания Кришны, выбирает самый лучший путь. Этот путь рекомендует нам Кришна

в этой главе.
 
Для того, чтобы, идя по нему, достичь успеха, необходимо прежде всего найти истинного духовного учителя и под его руководством пройти необходимую подготовку. В результате человек обретает веру во Всевышнего. Когда с течением времени его вера окрепнет, она трансформируется в любовь к Богу, которая является высшей целью жизни каждого живого существа. Поэтому мы должны не колеблясь встать на путь сознания Кришны. В этом суть семнадцатой главы.
 
Каждый человек, кем бы он ни был, обладает определенным типом веры. Но в зависимости от природы живого существа, его вера может относится к гуне благости, страсти или невежества. Тот или иной тип веры определяет и круг нашего общения. Необходимо признать реальность того, что каждое живое существо, как было сказано в пятнадцатой главе Бхагавад-гиты, по природе своей является отделенной частицей Верховного Господа. Поэтому изначально оно трансцендентно ко всем материальным гунам.
 
Однако, когда живое существо забывает о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога и, входя в контакт с материальной природой, попадает в обусловленное состояние, оно занимает определенное положение, которое определяется его взаимодействием с различными материальными гунами. В результате, оно начинает существовать исключительно на материальном уровне и искусственно создает себе веру, которая также является материальной. Какими бы представлениями

ни руководствовался человек, какой бы ни была его концепция жизни, изначально он является ниргуной, трансцендентным.
 
Поэтому ему необходимо очиститься от материальной скверны и восстановить свои взаимоотношения со Всевышним. Единственный путь домой, назад к Богу, на котором живое существо не ведает страха, это сознание Кришны. Тот, кто развил в себе сознание Кришны, обязательно достигнет высшей ступени совершенства. Если же человек отказывается вступить на путь духовного самоосознания, он так и останется во власти трех гун материальной природы.
 
Как сказано в Ведах (Пуруша-бодхини Упанишад):
 
эко дево нитйа-лилануракто
бхакта-вйапи хридй антар-атма

 
“Одна Верховная Личность Бога во множестве Своих трансцендентных форм вечно общается со Своими чистыми преданными”. Это подтверждает и данный стих Бхагавад-гиты, произнесенный Самим Господом. Тот, кто признает эту истиной, опираясь на авторитет Вед и Верховной Личности Бога и не тратит времени на бессмысленные философские спекуляции, достигает высшей ступени духовного освобождения. Вера в истинность этого утверждения, несомненно принесет человеку освобождение.
 
Здесь как нельзя более применим ведический афоризм тат твам аси. Каждый, кто осознал, что Господь Кришна

– это Всевышний, кто сказал Господу: Ты – все тот же Верховный Брахман, Личность Бога, немедленно достигает освобождения и в будущем непременно вступит в трансцендентное общение с Господом. Иными словами, преданный Господа, обладающий столь непоколебимой верой, достигает совершенства, что подтверждает следующий стих Вед:
 
там эва видитвати мритйум эти
нанйах пантха видйате ‘йанайа

 
“Окончательно освободиться из круговорота рождения и смерти можно, только познав Господа, Верховную Личность Бога. Это единственный путь, ведущий к совершенству” (Шветашватара Упанишад 3.8). Отсутствие альтернативы означает, что тот, кто не осознал, что Господь Кришна – Верховная Личность Бога, безусловно, находится в гуне невежества, поэтому он никогда не достигнет освобождения, стараясь одолеть Бхагавад-гиту одной только мирской ученостью, то есть, образно говоря, облизывая банку с медом с внешней стороны.
 
Философы-эмпирики могут иметь авторитет в материальном мире, но само по себе это не делает их достойными освобождения. Всем этим гордецам-ученым придется ждать беспричинной милости Господа Кришны. Поэтому, обладая верой и знанием, мы должны развивать в себе сознание Кришны и, таким образом, достичь совершенства жизни.
 
Ваш доброжелатель, Мурали Мохан дас
(опубликовано в (maxpark 4-17-15)

96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

РЕЛИГИОЗНЫЙ ПЛЮРАЛИЗМ заканчивается сознанием Кришны

Существует множество религиозных систем, и люди недоумевают: Почему, говоря о религии и служению единому Богу, так много разночтений? Почему нет единой религиозной системы. Если истина одна, то и метод ее постижения должен быть один, если Бог один, то и религия должна быть одна.
 
Отвечаем: Истинная религия одна – это любовь к Богу! Но с учетом места, времени и обстоятельств (деша-кала-патра) одна и та же религия (любовь к Богу) преподносится на более высоком или более низком уровне. Так, например, дважды два четыре – это истина для школьника и профессора математики. Но предмет высшей математики недосягаем для ученика первого класса, поэтому есть

система образования: начальная школа, средняя и высшая, аспирантура и пр…. Аналогично этому, одни и те же принципы религии для разных типов людей с разным уровнем сознания даны на более низком или более высоком уровне. Любовь к Богу проповедуема даже дикарям, религия есть даже для дикарей (для мясоедов и людоедов), которая помогает им постепенно продвигаться с одного уровня на другой путем следования регулирующим принципам (заповедям: не убий, не прелюбодействуй, не воруй и т.д.) – в конечном счете, чтобы стать человеком, сознающим Бога и обрести любовь к Богу.
 
Мясоеды не могут поклоняться Верховной личности Бога, Шри Кришне или Его воплощениям Вишну-таттвы, поэтому им предлагают поклоняться полубогам (Брахме, Шиве) Дурге или кому-либо еще…. Для таких яванов и ракшасов (мясоедов и людоедов) написана Библия и Коран, которые несколько ограничивают их свободу совершать глупости принципами морали и этики, убивать невинных животных и людей…..
 
Необходимо согласиться, говоря о религии, что для последователей Вед, есть также религиозная система, получившая название ВАРНАШРАМЫ. “Вишну-пуране” (3.8.9) сказано, что Господа можно удовлетворить, путем неуклонного выполнения предписанных обязанностей в системе варн и ашрамов:
 
варнашрамачаравата пурушена парах пуман
вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам

Исполняя предписанные обязанности как подношение Вишну, человек с материальной платформы постепенно может подняться до духовного уровня, став человеком, сознающим Кришну и обретя любовь к Кришне.
 
Харе Кришна – THE BEST
 
Большинство людей недоумевают: ПОЧЕМУ КРИШНА? А когда им говоришь: “Повторяйте Харе Кришна, имена Господа Кришны» они возражают. Почему не Христос, не Будда…? Люди протестуют, когда им предлагают поклоняться Кришне, как Верховная личность Бога. “Зачем нам ваша религия, когда у нас есть своя (например, православная)” – говорят они.
 
В большинстве случаев люди не знают, кто есть БОГ, этот единственный и неповторимый, поэтому каждый настаивает, что этим Богом является Христос, Будда, Аллах и пр.. Хотя Бог один на всех, при этом, мусульмане, например, говорят: “Да, бог один! Но нет Бога, кроме Аллаха и Мухамед – Его пророк!”
 
Противясь этому христиане, настаивают, что только через Иисуса Христа, человек попадет в царство Бога, к отцу-небесному. Назвать разумными этих людей невозможно, потому что и те и другие, говоря о едином Боге, не знают, кто есть БОГ и лютой ненавистью ненавидят друг друга.
 
Веданта-сутре есть определение Бога, как причины всех причин, которому нет причины! Таким Богом может быть только Кришна, которому поклоняются все, в соответствие со своим уровнем сознания.

В книгах ачарьев (Джива Госвами, Бхагавата-сандарбха, 12) говорится, что Господь обладает тремя основными энергиями: сандхини, самвит и хладини. Благодаря энергии сандхини Он поддерживает Свое бытие, благодаря энергии самвит Он познает Себя и позволяет другим получить духовное знание, а благодаря энергии хладини Господь и его преданные наслаждаются неописуемым блаженством, недоступным в материальном мире.
 
В Бхагавад-гите Кришна говорит: “….нет истины превыше Меня. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.” (7.7.) Все покоится на энергиях Кришны, (будь то материальное или духовное – все энергии Кришны). Более того, Кришна внутри всего. Как Параматма Кришна в ядре каждого атома и в сердце каждого существа: в сердце индуса, мусульманина и христианина; в сердце Будды, в сердце Иисуса, в сердце Магомета, в сердце полубогов, людей, атеистов и демонов, животных, птиц, рептилий…. Ни в одном писании, нигде, никто, кроме Кришны, не утверждает ничего подобного.
 
Именно Кришна в сердце каждого, именно в энергиях Кришны, источником которых является Кришна, пребывает все сущее, именно Кришна наслаждается всем, и каждое существо может наслаждаться вместе с Кришной, согласившись с этим безапелляционным утверждением, полностью предавшись Кришне. “Каждый во всем следует Моим путем – говорит Кришна, – и каждый наслаждается в той степени в какой сознает Меня и предан Мне (Бх.г.4.11).
 
Люди не знают Бога и обожествляют силы природы

или заурядную личность ( Путина, Сталина….). Кто бы ни посулил им золотые горы и светлое будущее ради удовлетворения чувств, невольно, становится объектом их поклонения…. Люди не задумываются над тем, что в этом мире реально, ничего никому не принадлежит. Все принадлежит Кришне, и они пользуются этим.
 
Пытаясь завладеть собственностью Бога и сделать самого Бога своим слугой, присоединившись к той или иной религии. Каждый претендует на место Бога. Каждый хочет стать Богом. Разум человека ограничен, но его наглость и глупость не имеет предела. Привожу пример, Например, вы залезаете в чужой карман, достаете из него деньги и потом занимаетесь благотворительностью, раздавая милостыню всем нуждающимся от своего имени, как юридического лица, или представляя какую-то организацию, государство или религию. Мелкое мошенничество, надувательство и спекуляция под видом религии, науки, и государственной власти.
 
Отрицая Кришну и не признавая Его права собственности, на самом деле люди являются ворами. Вам ничего здесь не принадлежит, и вы просто пользуетесь милостью Кришны, выставляя себя в качестве “доброго дяди” подменяя Верховного наслаждающегося и принимая почести и славу великого благодетеля. Какое низкое коварство, Волки в овечьих шкурах!
 
В Бхагавад-гите сказано, что планеты и полубоги принадлежат Кришне, что Он наслаждается всем, что Он – друг и благожелатель каждого (Бх.г.5.29). И тот, кто осознал это и полностью развил в себе сознание Кришны,

в конечном итоге избавляется от материальных страданий и достигает умиротворения. Кришна наслаждается Сам в Себе, Собой и для Себя, и каждый наслаждается с Ним в той степени, в какой предан Ему. Руки, ноги и голова, если их отделить от туловища, сами по себе не представляют ценности. Только когда они вместе с телом, служат желудку, снабжая его пищей, только в этом случае получают все необходимое. Другой пример, поливая корень дерева листья и ветви насыщаются влагой, точно также служа Кришне, каждое существо обретет все необходимое (вечное бытие, знание и блаженство).
 
Подводя итог всему выше сказанному: Если БОГ один, то и истинная религия ОДНА! Это религия любви к БОГУ, которую может обрести каждый, став человеком, сознающим Бога! Такая религия в Шримад Бхагаватам получила называние БХАГАВАТА-ДХАРМА
 
***
 
В «Шримад Бхагаватам» сказано: «Раздираемые внутренними противоречиями, все виды религий, за исключением Бхагавата-дхармы, основаны на корыстных устремлениях и разделении на чужих и своих, чужое и свое. Люди обращаются к другим, низшим видам религии с целью уничтожить своих врагов или обрести мистические способности, однако подобные религии полны страсти и зависти и потому нечисты и преходящи. Пронизанные злобой, они наполнены безбожием.
 
Такое умонастроение чуждо последователям «Шримад-Бхагаватам». В ней отсутствует понятия «моя религия»

и «твоя религия». Следовать бхагавата-дхарме – значит следовать наставлениям Верховной личности Господа»
 
«Что хорошего в религии, заставляющей людей ненавидеть себя и других? Разве она может принести какое-то благо своим последователям? В чем тогда ее ценность? Человек, причиняя под влиянием ненависти боль себе и окружающим, навлекает гнев Господа и становится безбожником» (Ш.Б. 6.16.42). Поэтому любое религиозное течение, за исключением бхагавата-дхармы – религии вечного служения Верховной Личности Бога, – это просто организованное насилие над самими собой и другими. В Бхагавад-гите Кришна говорит: “Оставь все религии и предайся Мне….” (Ш.Б. 18.66).
 
Поэтому если кто-то считает себя верующим в Бога, он тут же должен последовать наставлениям Кришны и предаться Ему, отбросив все предрассудки и ложные сантименты, оставив все религии ради Кришны.
 
Таково положение истинного верующего в Бога. Все остальное не имеет отношения к делу, просто имитация, обман на божьем промысле под видом религии, национализма, патриотизма и пр. “изма”.
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в (maxpark 4-20-15)

96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

НАША РЕЛИГИЯ – АТЕИЗМ

Есть еще одна лазейка для хитрого ума. Многие считают, что у каждого свой Бог! Такое заключение, делает человека атеистом.
 
Когда мы проповедуем христианам, они говорят, нам не нужна ваша религия, когда мы проповедуем мусульманам – нет Бога кроме Аллаха и Магомет его пророк, когда мы проповедуем евреям, у нас с Богом договор; когда мы проповедуем атеистам, они говорят: Бога нет вообще.…
 
Из всех выше перечисленных типов людей, наиболее честными можно назвать атеистов. Ведь признать Бога

и не следовать Его законам или быть религиозным человеком и нарушать заповеди – то же самое, что отказаться от Бога, не признавая Его существование.
 
Религия, которая ничего не говорит о Боге – это атеизм. Религия против Бога – это тоже атеизм и религия без личности Бога – это атеизм в квадрате. Сама по себе тождественность всех этих понятий в математике — равенство на всём множестве значений, входящих в него.
 
(a + b)(a − b) = a2 − b2,
 
(a + b)2 = a2 + 2ab + b2
 
Равенство x + 2 = 5 имеет место не при всяком значении x, а только при x = 3. Такое равенство не есть тождество; оно называется уравнением. Называют тождеством также равенство, не содержащее переменных; напр. 252 = 625. Поэтому тождество следует отличать от сходства, подобия и единства.
 
Сходными мы называем предметы, обладающие одним или несколькими общими свойствами; чем больше у предметов общих свойств, тем ближе их сходство подходит к тождеству. Два предмета считаются тождественными, если их качества сходны. Это то, что представляют собой религии, принципам которых никто не следует.
 
Однако нужно помнить, что в мире предметном (материальном) тождества быть не может, так как два предмета, сколь бы ни были они сходны по качествам, всё же отличаются числом и занимаемым ими пространством;

только там, где материальная природа возвышается до духовности, появляется возможность тождества.
 
Необходимое условие тождества — это единство: где нет единства, не может быть и тождества. Материальный мир, делимый до бесконечности, единством не обладает; единство появляется с жизнью, в особенности с началом духовной жизни.
 
Мы говорим о тождестве организма в том смысле, что его единая жизнь пребывает, несмотря на постоянную смену частиц, образующих организм; где есть жизнь, там есть единство, но в настоящем значении слова еще нет тождества, поскольку жизнь убывает и прибывает, оставаясь неизменной лишь в идее.
 
То же самое можно сказать и о личности — высшем проявлении жизни и сознания; и в личности нами лишь предполагается тождество, в действительности же его нет, так как самое содержание личности постоянно меняется. Истинное тождество возможно только в мышлении; правильно образованное понятие имеет вечную ценность независимо от условий времени и пространства, в которых оно мыслится.
 
Тождественность атеизма и веры, обусловленной гунами материальной природы, очевидна; только глупец может не обратить на это внимание. Поэтому, когда мы предлагаем метод, позволяющий увидеть Бога человеку, отрицающему само Его существование – не работает. Глаза для человека, погруженного во тьму, бесполезны. Только, когда есть свет, солнце или электричество,

глаза могут видеть.
 
Аналогична этому и религия хороша только в том случае, если она помогает нам развить сознание Бога и любовь к Богу. Религия, преследующая материальные цели бесполезна. В этом принципиальное различие сознания Кришны и религий, с которыми мы имеем дело. Чтобы понять это, приведем определение религии данное в энциклопедии.
 
РЕЛИГИЯ
 
(с лат. – “Благочестие, набожность, святыня”)
 
Религия – это мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также сопряженное с ними поведение людей, определяемое верой в существование сверхъестественной сферы, артикулируемой в зрелых формах религий в качестве божества. Религия предполагает доминирование в душе человека чувства зависимости и долженствования по отношению к дающей опору и достойной поклонения трансцендентной и тайной силе.
 
Религия отражает стремление человека и круг вопросов о существовании и ликах Абсолюта, о путях постижения Его, о практической значимости этого постижения для иных сфер духовной жизни человека, об отношении этого постижения к “посюсторонней” материальной жизни людей – неизбывно перекрещивал исторические судьбы Религии и философии, Религии и всего гуманитарного знания.

Так, согласно И. Канту, Религия является познанием наших обязанностей в виде божественных заповедей, но не в виде санкций (произвольных, случайных для самих себя предписаний некоей чужой воли), а как существенных законов любой свободной воли. Ф. Шлейермахер трактовал Религию через особое чувство зависимости человека от бесконечного: “Ощущать, что все тождественно в чувстве движущего нас в его высшем единстве, опосредовать этим все индивидуальное и особенное, а, следовательно, представить нашу жизнь как бытие и жизнь в Боге и через Бога – это и есть религия”.
 
Для Г. Гегеля Религия являлась самосознанием абсолютного духа или знанием божественного духа о себе благодаря опосредованию конечным человеческим духом. Фантастическое отражение в форме внеземных сил внешних обстоятельств, господствующих над человеком, видел в Религии Ф. Энгельс. Согласно же Э. Дюркгейму, Религия – это идеологический механизм, обеспечивающий солидаризацию людей и целостность общества через сакрализацию базовых общественных связей.
 
Фрейд, сводя индивидуальную религиозность к неврозу, считал Религию навязчивым общечеловеческим универсальным неврозом, который коренится в комплексе Эдипа, в амбивалентном отношении к отцу и снимает для верующего необходимость выработки собственного персонального невроза. По Б. Малиновскому, “обычному индивиду Религия прагматически необходима для того, чтобы преодолеть ошеломляющее, парализующее предчувствие смерти, несчастье и судьбу”.

Религия осмысливает и в различных версиях интерпретирует эволюцию и горизонты духовной связи человека и Абсолюта. Эта связь может полагаться: а) как изначально непосредственная, впоследствии прерванная и подлежащая восстановлению; б) как ориентация на достижение (опосредованно через промежуточные уровни) определенного идеала – непосредственной связи; в) как подлежащая постоянному воспроизведению, как в разные периоды жизни индивида, так и в целостном ряду поколений людей.
 
Религия – универсальный феномен, связанный с “исполнением древнейших, сильнейших и жизненно необходимых желаний человечества” (Фрейд). Содержание Религии не конституируется в качестве предмета знания и потому не подлежит идентификации с параметрами шкалы Истинное – Ложное, выступая предметом индивидуальной веры и мировоззренческой парадигмой, принятой в результате свободного выбора.
 
Религия (наряду с иными духовными образованиями) способствует формированию личностного сознания; ритуализации и, следовательно, облагораживанию репертуаров поведения людей; освобождению сознания индивида от предрассудка неограниченной власти роковых случайностей; социальной интеграции; космизации человеческого бытия, выходу его за пределы узкоземного существования; осуществляет профетическую миссию (предвидения желательных и нежелательных сценариев будущего развития).
 
Жесткое силовое подавление христианских структур

в тоталитарном СССР Франк объяснил так: “Вопреки всем распространенным и в христианских и в антихристианских кругах представлениям, благая весть возвещала не ничтожество и слабость человека, а его вечное аристократическое достоинство. Это достоинство человека – в первооснове его существа (вследствие чего этот аристократизм и становится основанием – и притом единственным правомерным основанием – “демократии”, т. е. всеобщности высшего достоинства человека, прирожденных прав всех людей) – определено его родством с Богом”.
 
М. Вебер предлагал выделять религиозные системы, делающие акцент на моментах: ритуально-культовых, аскетически-деятельных, мистико-созерцательных (и/или эсхатологических), интеллектуально-догматических.
 
Если наука преуспевает в постижении мира (общественного и природного), разъятого в этих целях на отдельные фрагменты, то Р. в состоянии продуцировать смыслы жизненной целостности космоса, социума, отдельного человека, впоследствии тиражируемые и возобновляемые через культуру вкупе с ритуалами. В тех случаях, когда воспроизводство репертуаров поведения людей не сопровождается имплантацией перманентно обновляемых смыслов, ритуал становится формальной, отягощающей общество самодовольной псевдоценностью (напр., религиозные воззрения ацтеков и майя).
 
Именно поэтому Религии могут либо: а) принимать “посюсторонний” мир; б) отвергать его; в) принимать этот мир на условиях его улучшения в той или иной форме.

Даже самые высокоразвитые Религии в своей истории оказывали на людей не только освобождающее, гуманное, прогрессивное воздействие, но также и регрессивное, подавляющее, реакционное.
 
Этот идейный трагизм присущ истории любой Религии: и Религиозно мистического склада, устремленного к достижению сверхчувственного единства человека и божества (индуизм, буддизм), и Религиозно рационально-светским, ориентированным на овладение мудростью жизни в миру (конфуцианство, даосизм), и Религиозно профетическим (иудаизм, христианство, ислам).
 
В философии и религиоведении принято вычленять разнокачественные ступени эволюции Религии (не обязательно совпадающие с процессами, развертывающимися в реальном историческом времени). Существование самых разнообразных духовных феноменов в истории человечества, формально не относящихся к явлениям религиозного порядка, но совпадающих с ними по базовым механизмам функционирования, воспроизводства и экспансии, позволяют выделить религиозные и квазирелигиозные системы эгоцентрического, социоцентрического и космоцентрического порядка.
 
Эгоцентрические системы Религии предполагают в качестве высшей и самодостаточной ценности восстановление духовной связи индивида с собственным подлинным “я” как вселенносоразмерным микрокосмом. В 20 в. этому содействовали идеи Ф. Ницше о “смерти Бога” и пришествии сверхчеловека, а также поиски подлинной

человеческой природы в философии экзистенциализма.
 
Социоцентрические Религии светского толка отражают неизбывное стремление родового человека или определенных общественных групп к всеединству сущностных сил посредством воплощения искомой духовной целостности в избранном сакральном объекте. Так, утрату архетипа братства людей пытаются преодолеть такие социоцентрические Религии, как культ личности, государства, партии, избранного народа или класса.
 
Космоцентрические Религии ориентированы на установление, восстановление, воспроизводство связей людей с Богом, богами, Абсолютом, средоточием космических сил (христианство, ислам, буддизм). Многие школы буддизма не признают существования Бога: человек в их понимании всегда связан с космическим первоисточником и может приобрести спасение через приближение к оси “колеса жизни”, достигая состояния полного покоя.
 
Таким образом, космоцентрические Религии могут существовать в формах теизма, пантеизма и атеизма. Социально-духовные феномены Религии и веры нередко осуществляются в душах людей вне рамок церквей и конфессий. Хотя вера в существование полноты Бытия (абсолютного “я” внутри меня или Бога) и типична как смыслообразующий центр миросозерцания Религии любого типа, религиозность может проявляться как внецерковная и внеконфессиональная.
 
Значимость интегративных экуменических тенденций

современного мира определяется тем, что без мира между религиями не может быть мира между народами. Однако же на самом деле мир между религиями не возможен уже потому, что все они – порождение иллюзии (майи), созданной Богом, только для того, чтобы удержать душу в материальном мире.
 
ЧТО ЕСТЬ СОЗНАНИЕ КРИШНЫ?
 
Сознание Кришны – это просто чистое сознание. Как лучи солнца – это просто лучи; и называя их солнечными лучами, мы указываем на их источник; точно так же и, говоря о сознании Кришны, мы указываем на источник сознания. Живое существо есть душа, частичка Кришны, Его энергия. Поэтому мы говорим сознание Кришны. По сути это просто чистое сознание.
 
Являясь неотъемлемой частичкой высшего Абсолюта личности Бога это сознание – вечно. В отличие от религии, которая имеет начало и конец в анналах истории человечества сознание Кришны вечно; оно присуще верующим христианам, буддистам, исламистам, евреям и индусам. Оно присуще и атеистам, агностикам. Чистое существование души вне материального тела есть сознание Кришны. Современное Христианство, как и другие религии, отрицает существование души вне тела, поэтому они враждебны философии вайшнавизма или сознания Кришны.
 
Сознание Кришны – это свобода. Сознание, обусловленное материальной концепцией – это рабство. Отбросим религию – рабство, навязанное душе

ее оскверненным мышлением сознанием «я» есть материальное тело, и все, что имеет к нему отношение – мое.
 
Шрила Прабхупада говорил: «Как вечные души мы свободны всегда. От чего освобождаться? Если освобождаться, так только от невежества, которое заставляет отождествлять себя с материальным телом.
 
Господь Брахма создал пять оболочек невежества: тамистра, адхитамистра моха и маха- моха и тамаса. КАК ПРОЯВЛЯЕТСЯ это невежество? Прежде всего, каждый думает, что он есть тело, затем каждый боится смерти и борется за существование. Для этого он создает общества организации государства и религию. Религия – это проявление крайне реакционного невежества.
 
Господь Кришна – Отец всех религий в «Бхагавад-гите» говорит: «Оставь все религии и предайся МНЕ!» Вот высший принцип религии, цель которой – ПРЕДАТЬСЯ КРИШНЕ!
 
По своей природе каждое живое существо изначально является преданным Кришны. Преданность Кришне, как и любовь к Нему, не нужно брать из какого-то иного источника. Стать сознающим Кришну легче чем, например, стать компьютерщиком или хорошим врачом. Этому нужно учиться, но чтобы стать преданным Бога – поскольку это в природе вечной души, нужно иметь только желание. Чистое преданное служение мы получаем просто за счет сильного желания, которого, к сожалению, у нас нет – в этом проблема!

Трудности возникают только в силу дурных привычек «не предаваться богу» из-за извращенного представления о жизни и нечистоты сознания. Поэтому, говоря о сознании Кришны, мы тут же предлагаем и метод очищение сознания: воспевание имени Кришны, которое не отлично от Самого Кришны. В присутствии Кришны, любовь к Нему проявится естественным образом. Как глаза могут видеть только на свету, так и необходимое условие для того, чтобы обрести любовь – нужен Кришна.
 
КРИШНА – истинный объект нашей любви. Мы можем любить по-настоящему только Кришну; потому что любовь, которая дремлет в нашем сердце, принадлежит Кришне. Когда мы утрачиваем сознание Кришны, она тут же трансформируется в вожделение, которое является злейшим врагом обусловленной души. Как молоко становится простоквашей, соприкасаясь с кислым тамариндом, так и любовь к Кришне под воздействием гун страсти и невежества становится вожделением, которое пылает как огонь. Попытка удовлетворить вожделение порождает гнев, а гнев опускает живее существо на дно материального существования.
 
Сознание Кришны – это свобода все остальное – это разные формы проявления несвободы, иллюзии и рабства невежества.
 
Живое существо в материальном мире покрыто разными формами невежества, причиной которого является вожделение. Трансформированная форма любви к Кришне есть невежество. Когда человек очищает свое сознание, он освобождается и от вожделения, которое

вновь принимает форму изначальной любви к Кришне. Сознание этого называется сознанием Кришны – это свобода, а все помимо этого – проявление несвободы, рабства, которое проявляется в форме различных «измов», таких, как патриотизм, национализм и шовинизм.
 
Философия сознания Кришны – это пик, апофеоз философской мысли, устремленной к вечности, знанию и блаженству. Сознание Кришны – это реальность, все остальное – иллюзия. Если Бога один, то и религия – одна, что есть религия – это любовь к Богу. Если Бог один, то нет иного объекта любви. Если Бог один, то нет ничего, кроме Бога. Таково сознание Кришны.
 
ваданти тат таттва-видас
таттвам йадж гьянам адвайам
брахмети параматмети
бхагаван ити шабдйате

 
Те, кто постиг Абсолютную Истину, пришли к заключению, что она проявляется в трех аспектах: имперсонально, локализовано и личностно, САТ-ЧИТ-АНАНДА!
 
Кришна – это вечное бытие, исполненное знания и блаженства. Поэтому нет ничего кроме Кришны, Его энергий. Он – Сверхдуша внутри всего, включая атомные частицы. И поскольку Кришна – АБСОЛЮТ, то не различия между Ним и Его именем.
 
Вот почему мы поклоняемся Кришны в форме Его святого имени:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в (maxpark 8-14-15)

96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

НА ЗАДВОРКАХ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Русским не повезло, они родились в самой атеистической стране на задворках цивилизации. Воспитав в себе дух противоречий, непримиримость и враждебное отношение ко всему миру, они, тем самым, бросают вызов личности Бога, сотворившего этот мир. Вот, что пишет один из моих оппонентов:
 
Да всем религиям завтра наступит каюк и кришнаитам тоже, хотя бобик ваш уже давно сдох вместе с кришнаизмом и всем индуизмом и остались от него РОЖКИ да НОЖКИ. Христианство плоды дало , хотя они сегодня в большинстве своем ЧЕРВИВЫЕ и еще ЗЕЛЕНЫЕ не СОЗРЕВШИЕ и очень сильно отличаются от плодов ИЕДУИЗМА и плодов КРИШНЫ если поглядеть на безумный народ ИНДИИ и последователей индуизма и Кришны вроде вас и всей Индии. Одна дурь несусветная и безумие исходит

от вас и всего индийского народа и всего индуизма в виде плодов гнилых от которых уже исходит вонь и зловоние от прелости их и гнилья и полного безумия.. Кришна спел свою песню, Мурали , а Христос еще поет песню Отца Бога на мировой сцене , хотя сегодня сменил Его третий из Святой Троицы Бог Святой Дух в век и эпоху которого вы и мир людей имеет честь жить и учится разуму Бога высшему Разуму Вселенной делая себя разумнее и разумнее и совершеннее избавляясь от БЕЗУМИЯ сегодняшнего в том числе и от древнего безумия и болезни. так что нет разума в ваших словах не имеющих разумения не в Кришне. не в Христе., а тем более не знакомы даже с Богом Святым Духом, который не прощает отрицание никому и незнание.
 
И далее, к нему присоединился другой «искатель истины»:
 
Душа человека проходит стадии роста и развития и при этом испытывает потребности в необходимом духовном питании. Всё, что делает человек – это добывает такую пищу. Не служит человечество никакому Кришне, за исключением неких адептов. И только среди них распространен этот культ. Ну и на здоровье. Другие служат или Христу или Аллаху. И тоже на здоровье.
 
ОПРОВЕЖЕНИЕ
 
Душа совершенна, она всецело духовна, ей не нужно расти и развиваться, она также совершенна как САМ БОГ. Не следует привносить свой опыт материальной жизни в духовную сферу. Знание о духовных предметах можно получить только из ведических писаний и от тех, кто живет по писаниям, будучи самореализованной

личностью, т.е. осознавшей себя в качестве души и восстановившей свои отношения с Богом (с Кришной).
 
Другими словами, став человеком, полностью сознающим Кришну. Именно несовершенное знание о душе и о связи с Богом ставит нас в затруднительное положение. Душу нужно очистить от влияния низшей энергии.
 
В силу материалистического осквернения сознания Люди не знают, а лучше сказать забыли, что такое душа, которая представляет собой нашу личность, истинное “я” человека и которая вечно связана с Кришной. Восставши против Бога и отвернувшись от Кришны, душа попала во тьму невежества (авидья) и погрузилась в скорбь.
 
Душа трансцендентна, как и Сам Господь Кришна, Она не смешивается с материальным телом, как масло с водой. Только ложное эго, которое заставляет нас отождествлять себя (душу) с телом, связывает нас с ним. Утверждая, что душа не может существовать без тела, Церковные служители ловят душу в силки своих ложных концепций и вынимают из ваших карманов все, что есть, воцерковив вас.
 
Это обман на божьем промысле, это эксплуатация вашего религиозного чувства. Каждое существо – неотъемлемая частица Кришны, оно не принадлежит этому миру, и осознание этого простого факта делает человека поистине свободным и счастливым. Но воцерковив душу и провозгласив ее “рабом божьим”, они поставили под сомнение Всеблагую личность Бога и его учение.

Когда религия используется не для развития любви к Богу и достижения освобождения от ложных представлений о жизни, Она становится более опасной чем кобра украшенная драгоценным камнем. Кобра сама по себе опасна. ЕЕ яд смертелен, но если ее капюшон украсить бриллиантом, она становится привлекательной и еще более опасной, чем прежде. Глупые и алчные люди сами лезут в ее пасть. Любовь к Богу и рабство – это две противоположности, они несовместимы.
 
Только на основании материального тела вы испытывает страдания рождение за рождением, оставаясь рабом своих похотливых чувств, рабом иллюзии, которая представляет собой отражение духовной, высшей реальности. Понимание этого доступную только для человека, который обрел сознание Кришны. Отвергая Кришну и Его учение, человек сам себе становится врагом.
 
Ведические писания, такие как Бхагавад-гита и Шримад Бхагаватам, дают человеку полное и совершенное представление, как о душе, так и о Боге. В Шримад Бхагаватам (1.1.2) говорится:
 
дхармах проджджхита-каитаво `тра
парамо нирматсаранам сатам
ведйам ваставам атра васту
шивадам тапа-трайонмуланам
шримад-бхагавате маха-муни-
крте ким ва параир ишварах
садйо хрдй аварудхйате `тра
кртибхих шушрушубхис тат-кшанат

“Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, эта “Бхагавата-пурана” провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина – реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Tакая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной “Бхагавата-пураны”, составленной великим мудрецом Вйасадевой [в пору его духовной зрелости], вполне достаточно для осознания Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание “Бхагаватам”, это знание сразу же утверждает Верховного Господа в его сердце.”
 
Если человек действительно интересуется Богом и хочет узнать и восстановить свои отношения с Богом , зачем же нужны какие-либо другие писания, кроме Бхгаватам? Но люди не интересуются Богом в особенности в этой стране, пытаясь использовать религию ради своих сиеминутных потребностей, чтобы удовлетворить свои алчные желания, захвата имущества, земли или установления своего господства над всем, что попадает в поле их зрения, родившись на задворках цивилизации.
 
Таким людям может помочь только сознание Кришны, которое милостиво проповедуют истинные последователи учения Кришны, Шрила Прабхупада и ваш покорный слуга.
 
Ваш доброжелатель, Мурали Мохан дас
(опубликовано в (maxpark 8-17-2015)
96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

Приключения Аврама

Повествование о жизни и деятельности Авраама содержится в книге Бытие (11:26-25:10).
 
Авраам, первоначальное имя которого было Аврам (אַבְרָם), родился в шумерском городе Ур в XXI—XX веке до н. э. , одном из древнейших и важнейших городов южной Древней Месопотамии. Там он женился на своей сводной сестре Саре (Сарай) (Быт. 20:12), которой позже Бог дал имя Сарра (Сара).
 
Примечание: В ведические времена подобные браки считались кровосмешением, адхармой.

Потомство от таких браков стало причиной адских условий жизни. Это то, что мы сейчас видим. Люди забыли о своем предназначении и цели человеческой жизни. Для них была написана Библия, Коран – писания яванов и ракшасов.
 
Отец Аврама Фарра (Терах) покинул Ур и, взяв с собой своих детей: Аврама и Нахора, Сару и Лота (своего внука от рано умершего сына Арана), направился в Ханаан. По дороге, в городе Харране (Северная Месопотамия) Фарра умер. (Лот зачал в лоно своих двух дочерей потомство, которое дало начало роду арабов и евреев, которые приходятся друг другу кузенами и до сих пор делят имущество бога, которому поклонялся Авраам).
 
После этого Бог велел Авраму уйти из дома его отца и следовать, куда укажет. (Когда Авраам вышел из Харрана Фарре было 145 лет, а прожил Фарра 205 лет. (См. 11:26,32; 12:4)) Также Бог пообещал, что произведёт от Аврама великий народ, благословит и возвеличит самого Аврама и через него — все народы на Земле. Тогда Аврам, которому на тот момент было 75 лет, вместе с женой Сарой, племянником Лотом, всем имуществом и людьми, которых имел, вышел из Харрана в землю хананеев.
 
Господь сказал, что отдаст эту землю потомкам Аврама. Воздвигая жертвенники Богу, Аврам продолжал двигаться на юг, однако в той земле был голод, а потому, желая избежать его, Аврам направился в Египет. Приближаясь к этому государству, он велел своей жене Саре назваться сестрой, опасаясь, что из-за её красоты польстившиеся на Сару люди могут его убить.

Египетские вельможи действительно сочли Сару весьма красивой и сообщили об этом фараону. Фараон взял её себе в жёны, а Авраму благодаря этому «было хорошо: он имел крупный и мелкий скот, ослов, рабов и рабынь, лошаков и верблюдов». Однако Бог поразил фараона и его дом из-за Сары. Фараон призвал к себе Аврама и спросил, почему же тот не сообщил, что Сара — его жена. После чего отпустил Аврама со всем имуществом, Сарой и Лотом, и фараоновы люди проводили их (Быт. 11-12).
 
Примечание: До того, как Авраам вместе с женой Саррой и Лотом отправились в Египет, существовала ведическая Культура, которая с наступлением Кали-юги распалась на отдельные государства, одним из которых был Египет, культура Шумеров, в которой воспитывался и сам Авраам. Из этого следует, что Библейскому народу и его истории предшествовала история древней арийской цивилизации, хранителем и носителем ведической культуры является преемственность духовных учителей Брахма-мадхва-гаудия сампрадаи.
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в (maxpark 12-31-2015)

96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

Почему в религии много лжи?

В Шримад Бхагаватам Уддхава спросил Кришну: “Почему под именем религии мы видим великое множество лжи? Почему никто не способен дать ясный ответ?.Я спрашиваю Тебя, мой Господин, пожалуйста, объясни мне”.
 
Кришна ответил: “После Уничтожения вселенной, когда вновь началось творение, Я поведал о принципах религии Брахме. Источником всего знания и принципов религии являюсь Я. От Меня это знание в форме Веды пришло Брахме. Затем от Брахмы оно пришло в этот мир. Я сказал: ” Целью всего познания и Субъектом религии являюсь Я. В Бхагавад-гите Кришна говорит: “Я создал Веды, Я – знаток Вед и конечная цель познания”.

Что есть религия? Обретение связи с Кришной. Вот истинная религия. Кришна – высшее сознание и полнота насыщения нашего я. Нет истины выше, чем Кришна!
 
Дхарма (обязанность каждого) – это служение Кришне. В действительности, кто бы кому ни служил: семье, обществу, нации, религии, человечеству и всем живым существам, – он остается вечным слугой Кришны. В основе такого служения лежит любовь! Эту истину Кришна впервые открыл Брахме. А от Брахмы многие ученики в ученической преемственности получили ее.. Но откуда возникло такое разнообразие и противоречие во взглядах?
 
Бог ОДИН! И нет ничего кроме Бога. Он есть высшее проявление Абсолютной истины, которая познается в трех аспектах: 1) безличный брахман (царство энергий Бога), 2) локальная Параматма (Сверхдуша, которая пребывает в сердце каждого существа и в ядре каждого атома) и наконец, 3) Верховная личность Бога, Шри Кришна, который наслаждается Сам в себе, собой и для Себя, все другие, как неотъемлемые частицы могут наслаждаться. только при условии, если они с Кришной, служа Кришне, как служат части тела (руки, ноги, голова и пр).
 
От Брахмы, многие слышали эту истину, но в соответствии с их способностям восприятия и понимания. Речь не шла об одном и том же стандарте, истина была модифицирована их собственными предрассудками. Брахма открывал некие истины. Многие слышали их, но согласно индивидуальным способностям, каждый понимал по-разному.

Затем они передавали эти истины своим собственным ученикам, и возникли различия, расхождения. Ученическая преемственность из поколения в поколение, множество посредников, Вначале истина была одна. От Кришны она пришла Брахме, но впоследствии была модифицирована предрассудками тех, кто соприкасался с этим знанием.
 
От одного, к двум, к трем и так далее. Множество посредников передавали эту истину. Со временем она была искажена, модифицирована, поэтому в настоящее время мы видим в мире религий джунгли, и дух конкуренции, противоречащий друг другу во мнениях. Мы видим, сейчас одни подчеркивают одно, другие – другое, третьи говорят о третьем.
 
Таким образом, единое изначально знание принципов религий причудливо переплетаясь между собой, превратилось в непроходимые джунгли. Используя знание , изначально полученное от Кришны для чувственных наслаждений, недобросовестные люди стали выдавать его за производное собственного разума, считая его своим достижением.
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в (maxpark 1-2-16)