Его Божественная милость Шри Шримад Мурали Мохан Махарадж - ачария-основатель объединения «Санкиртана»

Что такое критика, и какова ее ценность?

Бессмысленно говорить о критике без оснований, если сами эти основания являются чем-то временным, имеющим лишь вспомогательное, инструментальное значение для прагматически трактуемого успеха. В современной философии критицизм во все большей степени играет роль одной из регулятивных идей, влияние которой усиливается или ослабевает в зависимости от изменений позиции рационализма, культурных функций науки, от ее значимости в ряду иных форм общественного сознания. Является ли то, что нам говорят, вешая лапшу на уши, сознанием Кришны? Идентично ли то общество сознания Кришны сознанию Кришны, которое принес Прабхупада?

Является ли вайшнава-апардхой, гуру-апрадхой, то, что мы называем этими словами, если мы имеем дело с имитаторами, обычными карми, невайшнавами и негуру. Назвать мошенника мошенником не является пустой критикой, но констатацией факта. Коснемся философии чистого разума или сознания Кришны – несколько слов об этом.
 
Что такое критика, и какова ее ценность?
 
Критика (от фр. critique; из др.-греч. “искусство разбирать, суждение”) – анализ и оценка явлений в какой-либо из областей человеческой деятельности. Задачами критики являются:
 
выявление противоречий;
 
выявление ошибок и их разбор
 
анализ и обсуждение чего-либо с целью дать оценку (например, литературная критика);
 
отрицательное суждение о чём-либо (в искусстве и общественной жизни), указание недостатков, ради их устранения;
 
исследование, научная проверка достоверности, подлинности чего-либо (например, критика текста, критика исторических источников).
 
отзыв, обсуждение чего-либо с целью выразить свою точку зрения.

оценка и возможность отстоять свою позицию, когда она есть.
 
Точно так же существует критика оппонентов, когда мы проповедуем сознание Кришны, чтобы разбить все ложные концепции и утвердить это сознание, его приоритет над всеми другими методами духовной реализации. Что в этом плохого, разве это не так? Критика просто необходима, чтобы прогрессировать в сознании Кришны, пока мы его не достигли.
 
Кто такой критик?
 
Критик – это специалист, сферой деятельности которого является критика, то есть анализ, оценка и суждение о явлениях какой-либо из областей человеческой деятельности., в том числе религиозной (например, апологетика) . Критик в данном случае выступает как апологет хранитель преданности Кришне.
 
Как мы видим, критика необходима. Она представляет неоценимую услугу человеку в развитии его личности и его духовному прогрессу, во всех областях знания . Не исключением является то знание которое выдают или пытаются выдать за трансцендентное знание. В науке, в искусстве, в литературе всегда были критики высоко квалифицированные люди, которые помогали человечеству в его духовной жизни, эволюции и постижению истина.
 
Разумеется, предметом критики не может быть Бог или Абсолютная истина, но только тот, кто ее представляет,

т.е. отклонения, относительные категории знания и понятия, связанные с этим. Точно также ведические шастры – поскольку даны Кришной, Верховной личностью Бога, не могут быть предметом критики, но только отклонения от них.
 
Говорится, что преданное служение, бхакти, которое не основано на знании этих шастр, приносит только беспокойство в обществе. – Шрути смрити пуранади. … Не критика, а не авторизованное служение Богу является причиной беспокойств…. Кроме Бхагавата-дхармы вечного служения Кришне, все другие религии полны зависти и ненависти и уже поэтому заслуживают критики. В Ведической литературе такие религии называются кайтава-дхармой. Абсолютная Истина самодостаточна, она остается истиной независимо от наших суждений. Но если она не выдерживает критики, то это просто “пустые, звучные слова – обширный храм без божества!”.
 
Что такое критицизм?
 
КРИТИЦИЗМ – философско-методологическая позиция, характеризующаяся принципиальным антидогматизмом, установкой на анализ собственных оснований мышления, на выяснение границ применимости фундаментальных понятий и методов. Классическую парадигму критицизма создал Кант, согласно которому философия должна исходить из саморефлексии разума, исследующего свои основоположения и предпосылки, проблемы и задачи, и только затем приступающего к анализу внешних объектов.

Человек не должен принимать слепо за истину суждения, которые расходятся с мнением шастр и авторитетом, знатоков этих шастр. Критицизм в кантовском смысле следует отличать как от догматической критики, так и от скептицизма, выступающего обратной стороной догматизма. Кантовская парадигма критицизма, оказав влияние на все последующую историю западной философии, в значительной мере трансформировалась в ней.
 
Кантианской парадигме критицизма противоположны установки на критику “неразумной” действительности (Маркс) или “критику” самого разума иррациональной волей (Шопенгауэр), жизненным инстинктом (Ницше, “философия жизни”), бессознательным влечением (Фрейд). Развитие кантовскои парадигмы критицизма во многих отношениях определялось реакцией на эти установки, а также на изменение представлений о природе познания и его формах, благодаря успехам естественных, социальных и гуманитарных наук.
 
Хотя для последователей сознания Кришны Кант не является авторитетом, однако, те утверждения, которые не расходится со словами Кришны, например, сказанными Им в Гите, отрицать сказанную Кантом истину – глупо. Мы живем в материальном мире, и даже если мы заняты преданным служением, мы не можем избежать критики, потому что такова природа материального существования. Вы критикуете меня – я критикую вас. Ситуация, при которой мы могли бы избежать критики, не реальна, надуманна и более того, относится к области наших идеалов, и человек, который имитирует преданное

служение, проповедуя смирение, терпение, отказ от насилия и пр. , чаще всего не обладая сам этими качествами, является имитатором, а в вайшнавской терминалогии, сахаджием., потому что реально этого в материальном мире не существует. Все эти возвышенные и прекрасные вещи, присущи духовной природе нашего истинного “я”. Пока человек не соприкоснется чем-то, более великим чем он сам, а лучше сказать, с духовной природой, чистого сознания, смирение не проявится, терпение и отказ от насилия – все это останется несбыточной мечтой, игрой пылкого воображения.
 
Эмпириокритики (Мах, Авенариус) придали критицизму роль установки на исследование эмпирического базиса познания: опыт был признан не сферой психических переживаний и не совокупностью качеств предметов, внешних по отношению к сознанию, а сферой нейтральных “элементов”, обеспечивающих взаимосвязь психического и физического в рамках единого Абсолютного знания. Такое знание называется трансцендентным, лежащим за пределами нашего опыта, ограниченных возможностей разума и материальных чувств.
 
Не следует отрицать философско-методологический критицизм тех, кто обладает чистым сознанием и чья жизнь – это пример преданности Богу. Согласно Наторпу, критическая рефлексия охватывает не только сферу физико-математического исследования, но также моральный, эстетический и религиозный опыт. Философия без практики преданного служения мертва – говорил Шрила Прабхупада. С усилением взаимодействия

и диалога между философией и наукой в 20 в. понятия “метода” и “критики” еще более сблизились, и дальнейшее развитие классической парадигмы критицизма происходило гл. о. в рамках методологии науки.
 
В философии сознание Кришны критицизм может рассматриваться как основная познавательная установка трансцендентальной науки. В отличие от материалистической науки, которая базируется на эмпирическом восприятии на первый, план выдвигается идея рациональности, практичности критики научного знания, осуществляемой в поиске возможных опровержений научных гипотез. Такая критика должна быть основана на логике: здравом смысле и знании шастры.
 
Опыт преданного служения Кришне обладает безусловным приоритетом перед теоретическими конструкциями, т.е. разговорами о преданном служении. Обнаруженное опытным путем опровержение должно привести к признанию ложных ценностей правилу modus tollens. Т. о., критицизм проблемы демаркации между наукой и метафизикой (последняя характеризуется именно своим иммунитетом от самокритики, принципиальной неопровержимостью).
 
Последнему обстоятельству было придано исключительное значение представителями исторического направления в философии науки предыдущих ачарьев, таких как Шести Госвами, принадлежащих к вечным спутникам Господа Чайтаньи. затем Нароттамы Вишванатхи Баладева Видьябхушаны,

Бхативиниды и Бхактисидханты… рациональная критика – лишь один из факторов эволюции знания, действующий наряду с социальными и психологическими факторами.
 
Бессмысленно говорить о критике без оснований, если сами эти основания являются чем-то временным, имеющим лишь вспомогательное, инструментальное значение для прагматически трактуемого успеха.
 
В современной философии критицизм во все большей степени играет роль одной из регулятивных идей, влияние которой усиливается или ослабевает в зависимости от изменений позиции рационализма, культурных функций науки, от ее значимости в ряду иных форм общественного сознания.
 
Является ли то, что нам говорят, вешая лапшу на уши, сознанием Кришны?
 
Идентично ли то общество сознания Кришны сознанию Кришны, которое принес Прабхупада?
 
Является ли вайшнава-апардхой, гуру-апрадхой, то, что мы называем этими словами, если мы имеем дело с имитаторами, обычными карми, невайшнавами и негуру. Назвать мошенника мошенником не является пустой критикой, но констатацией факта. Коснемся философии чистого разума или сознания Кришны – несколько слов об этом.

«КРИТИКА ЧИСТОГО РАЗУМА»
 
– это одно из трех основных сочинений И. Канта (1781). Во втором издании книги (1787) существенно переработан ряд разделов и введен фрагмент “Опровержение идеализма”. Идеализм и материализм – две ветви материалистического сознания, потому что материя и дух имеют одно начало в Абсолютной истине. Кришны – есть источник того и другого. Следовательно, вопрос о приоритете одного над другим, о первичности и вторичности сознания и материи не стоит, потому что в духовном мире все обладает сознанием. Там нет мертвой материи. Сознание – это основной признак живого отличающего материю от духа. По сути дела, все исходит из сознания….
 
Кантовская “Критика чистого разума” посвящена определению и оценке источников, принципов и границ научного знания. Она состоит из предисловий, введения, трансцендентальной эстетики, аналитики и диалектики чистого разума, а также учения о его методе.
 
Кант преодолевает односторонности рационализма и эмпиризма в трактовке источников знания, утверждая взаимосвязанность чувственного опыта и рациональных структур в научном познании.
 
В “Трансцендентальной эстетике” говорится о необходимом эмпирическом основании познавания – ощущениях, возникающих в результате воздействия объектов на нашу способность восприятия, но в дальнейшем изложении преимущественное внимание

уделяется анализу способов “упорядочения”, “связывания” эмпирических данных с помощью априорных и субъективных форм чувственного познания – пространства и времени. Соответственно ощущения, представления и вообще все “феномены”, подчиненные субъективным условиям восприятия (пространству и времени), по Канту, не дают подлинного знания об объектах, или “вещах в себе”. Последние он объявляет непознаваемыми. Априорный характер Кант приписывает всем формам познания. В “Трансцендентальной аналитике” рассматривается рассудок как способность мыслить, синтезировать, обобщать содержание чувственных представлений посредством априорных понятий – категорий. В основе способности объединять представления лежит “первоначально-синтетическое единство апперцепции”. “Подведение” эмпирических созерцаний под категории осуществляется с помощью способности суждения или продуктивной способности воображения. В “Аналитике основоположений” рассмотрены общие методологические принципы и требования научного познания (принцип каузальности, идея субстанции и др.), которые определяют условия и границы “возможного опыта”.
 
В “Трансцендентальной диалектике” исследуется разум, требующий абсолютной завершенности опыта, и дается критика его иллюзий и ошибочных заключений (паралогизм, антиномии, идеал), в которые он впадает, отрываясь от чувственного основания познания и стремясь к познанию сверхчувственного – души, мира как целого и Бога.

Кант далек от однозначно отрицательной оценки заблуждений разума и его антиномичности – он видит в этом проявление стремления к неограниченному расширению знания. Идеи разума имеют для естествознания регулятивное, направляющее значение. Учение об априорных, рациональных структурах и диалектике разума составляет, по Канту, подлинный предмет философии. В “Трансцендентальном учении о методе” определяются методы критического философского исследования (дисциплина), его цели, идеал и способы их достижения, рассматривается система предметов чистого разума (сущее и должное) и знаний о них (метафизика природы и нравственности), а также его архитектоника. Все это по большому счету не расходится с тем, что говорит Кришна в Бхагавад-гите: НЕТ ИСТИНА ВЫШЕ, ЧЕМ Я! ВСЕ ПОКОИТСЯ НА МНЕ, КАК ЖЕМЧУЖИНЫ НАНИЗАНЫ НА НИТЬ (Бх.г. 7.7) Все покоится на энергии Кришны. Величие и могущество Кришны беспредельно (Бх.г.7.19).
 
«КРИТИКА ПРАКТИЧЕСКОГО РАЗУМА» (Kritik der praktischen Vernunft. Riga, 1788) – главное морально-философское сочинение Канта. Отправляясь от понятия универсального нравственного закона {категорического императива}, впервые введенного в “Основоположение к метафизике нравов” (1785), Кант предлагает строго этическое обоснование умозрительных представлений, которые в заключительных разделах “Критики чистого разума” имели статус проблематических идей. Главное из них – представление о трансцендентальной свободе, или персональной свободе воли.
 
Безусловность универсализируемых нравственных

требований является неустранимой очевидностью морального сознания, сверхэмпирическим “фактом” чистого практического разума. Тот, кто не имеет этой очевидности, просто не принадлежит к числу нравственных существ. Ни один кришнаит если он не следует принципам религии, установленным Кришной как варнашрама-дхарма. не может рассчитывать на милость Господа. Безусловность – это полная независимость от обстоятельств, “среды”, естественного хода вещей, а значит, абсолютная, изначальная свобода самоопределения и выбора. Бесполезно искать доказательства этого морально-практического убеждения, бесполезно и пытаться подорвать его (напр., ссылками на неосуществимость наших добрых намерений, о которой свидетельствует опыт).
 
Вера в реальность персональной свободы представляет собой общую для всех нравственных людей логическую необходимость. В “Критике чистого разума” главная задача состояла в том, чтобы очертить всеобщее и необходимое знание; в “Критике практического разума” она заключается в выявлении всеобщей и необходимой веры в свободу.
 
Субъект этой веры воспринимает себя как личность, изъятую из всякой природной (по Канту, это значит и социальной) детерминации. Он мысленно принадлежит тому запредельному, ноуменальному миру, где свободное волеизъявление выступает в качестве первоначала долгого ряда поступков и событий (“причинность посредством свободы”). По сути, это то, что мы называем сознанием Кришны.

Основной пафос “Критики практического разума” был хорошо воспринят современниками Канта (Ф. Шиллером, Ф. Шлейермахером, молодым И. Г. Фихте, юным Гегелем). Во “второй критике” Канта они видели морально-философский манифест свободы. В сер. 19 в. это понимание было еще раз акцентировано неокантианцами: у Канта, писал В. Виндельбанд, “свобода есть тот последний принцип, к которому приходит анализ нравственной жизни” (От Канта до Ницше. M., 1998,с.126).
 
Через всю “Критику практического разума” проходит тема необходимой корреляции свободного волеизъявления и нравственной самодисциплины. Только вполне добровольное деяние может быть признано нравственным в строгом смысле Слова. И наоборот, только ориентация на законосообразное и общеобязательное сообщает человеческому поведению достоинство свободы. Никакой другой мотив его не обеспечивает. Пока человек полностью не предался Кришне, он должен быть высоко религиозным человеком, следуя наставлениям шастр и духовным авторитетам (ачарьям). Будет грубой ошибкой считать: все хорошо, что нравится и доставляет наслаждение диктату ума и чувств. В обусловленном состоянии человек должен ориентироваться на слова ведических шастр, которые представляют эманацию дыхания Абсолютной истины, Господа Нарайаны (Кришны).
 
Тоже самое с предельной последовательностью данный тезис проводится в кантовской критике евдемонизма (“этики себялюбия”). Личное блаженство, счастье и благополучие – слишком проблематичные и зыбкие цели,

чтобы служить основанием нравственности и свободы.
 
Хотя стремление к ним можно признать от рождения свойственным каждому, они, по строгому счету, представляют собой лишь эмпирическую задачу, которая поставлена человеку его природой, но не имеет общезначимого рационального решения. Более того, человек, который всецело посвящает себя поискам личного счастья и благополучия (как если бы это было его долгом), неизбежно попадает во все большую зависимость от эмпирических обстоятельств (а это значит – и от господствующих божеств, инстанций, которые заведуют обстоятельствами).
 
Аргументы, выдвинутые Кантом против евдемонизма, сохраняют свою критическую силу в отношении всех попыток утилитарного и прагматического обоснования морали вплоть до новейших, Глубинная оппозиция между эмансипирующим категорическим императивом и утилитарно-евдемонистическим расчетом находит экзотерическое выражение в резком противопоставлении долга и склонности. Оно проходит через весь текст “Критики практического разума” и превращает это сочинение в философскую декларацию ригоризма . Всякая примесь склонности к удовлетворению чувств, утверждает автор “Критики”, портит чистоту нравственного мотива. Более того, подлинно нравственным поступком может считаться только такой, который не просто легален (сообразен долгу), но морален (т. е. совершается из одного лишь уважения к закону долга) ДХАРМЫ.
 
Модели моральности соответствует понятие автономии

(самоцельности, самозаконности нравственного поступка) и формальная трактовка категорического императива как “закона законосообразности”. В Бхагавад-гите Кришна говорит: “Каждый во всем следует Моим путем…” (4.11)
 
Вместе с тем важно отметить, что даже в крайних выражениях ригоризма и формализма этика Канта не делается антиевдемоннстической (аскетической) доктриной: “Различение принципа счастья и принципа нравственности не есть, однако, противопоставление их, и чистый практический разум не хочет, чтобы отказывались от притязаний на счастье; он только хочет, чтобы эти притязания не застили взор, коль скоро речь идет о долге” {Кант И. Соч. на нем. и рус. яз., т. 3,1997, с. 529). Стремление к счастью заложено в самой духовной природе живого существа. Оно вновь привлекается Кантом, когда дело доходит до теории добродетели и до разъяснения интегрального понятия всей его этики – понятия высшего блага. Под последним Кант разумеет моральный порядок, в основе которого лежит принцип счастья для всех. Такова конечная цель, к которой необходимо устремляется именно нравственно бескорыстная личность, отрешившаяся от мотивов себялюбия, продиктованного ложным эго, которое заставляет душу отождествлять себя с материальным телом, чувствами и умом.
 
Вселенский моральный порядок есть то, чего она не может не хотеть. Этот порядок установлен Богом, которого невозможно постигнут с помощью материальных чувств. Нравственно развитый субъект не может мыслить себя иначе как вечно совершенствующимся членом

сверхчувственного мира, устроенного благим и справедливым миродержцем.
 
Бессмертие души и существование Бога осознаются им как условия возможности высшего блага. Это практические постулаты, которые этикотеология Канта добавляет к чисто этическому постулату свободы.
 
“Критика чистого разума” очерчивала свободу воли, бессмертие души и существование Бога в качестве проблематических, регулятивных и трансцендентных идей. Заключение “Критики” развертывает знаменитый девиз Канта: “Звездное небо надо мной и моральный закон во мне”. “Звездное небо” (объект изумления) напоминает человеку о его тварном ничтожестве перед безбрежной, детерминистски равнодушной природой ; “моральный закон” (объект уважения) возвышает его над природой и свидетельствует о персональной причастности к сверхчувственному миру. В ведической литературе этот мир назван вайкунтхой. Достигнув его никто не возвращается в во временный исполненный страданий материальный мир.
 
Социальный герой “Критики практического разума” – “простой, скромный гражданин, наделенный честностью характера”. Главная иллюстрация строго нравственного поступка – отказ от лжесвидетельства (даже под угрозой крайних бедствий и смерти).
 
В общей структуре трансцендентально-практического учения “Критика практического разума” занимает положение “посредующего звена” между

“Критикой чистого разума” и “Критикой способности суждения”. Однако действительный смысловой потенциал этого произведения куда более значителен: формалистическая акцентировка категорического императива открывает путь к принципиально новому осмыслению правового закона); учение о постулатах чистого практического разума образует фундамент оригинальной философии религии (“Религия в пределах только разума”, 1795).
 
Для кришнаитов Кант и Гегель не являются авторитетами; Кришна – высший и незыблемый авторитет. Но кто Его принимает таким, как он есть? В Гите Кришна говорит: “Нет истин, выше чем Я!” Кришна – означает всепривлекающий. Если представить Кришну как он есть, всепривлекающим, то никто не откажется принять участие в его движении. Не будем разбирать это, но посмотрим более утилитарно на вещи, которые исконовские прозелиты пытаются выдать за сознание Кришны.
 
Разумный человек, по словам Чанакьи Пандита, найдет золото, если оно в куче мусора и возьмет в жены женщину из простой семьи…Это для разумного человека, а для русского кришнаита, из кучи золота найдут только шлак, и целомудренную женщину сделают шлюхой. Как сказал классик, когда искра знания попадает в сырой русский мозг, он не разгорается пламенем, а тлеет и чадит (Достоевский).
 
Тому в истории мы тьму примеров слышим… но мы истории не пишем, но вот о том, как в баснях говорят: “У сильного всегда бессильный виноват!”.

“Унизь человека, и он твой1” Все иудо-христианские авраамические религии направлены на унижение религиозно нравственного чувств человека. Теперь рабская философия под видом ритвиковады входит и в само движение сознания Кришны, делая из общества ИСККОН еще одну апасампрадаю.
 
СОЗНАНИЕ КРИШНЫ можно получить только от того, кто им обладает, и никак иначе. Со всей ответственность могу сказать, что в ИСККОН едва ли найдется пару преданных, серьезно работающих над собой и практикующих сознание Кришны и служение Кришне.
 
Большинство же просто говорят о преданном служении и сознании Кришны. Поэтому так боятся критики, называя это вайшнава-апарадхой. Но где вайшнавы? Чтобы совершить апарадху покажите мне хоть одного вайшнава, кроме их самих? Человека, у которого нет совести и чести, чувства собственного достоинства, не возможно и оскорбить. О чем речь, о каком оскорблении? Если животное живет как животное то – это нормально, ни у кого не вызывает возмущения. Но когда человек, который считает себя преданным Кришны, живет как животное, то это оскорбление всей человеческой расы, а также оскорбление Бога, создавшего человека по-своему образу и подобию. Таково мое мнение!
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
Лекция Шри Шримад Мурали Мохана Махараджа, Минск, 30.05.2017

ПРИМЕЧАНИЕ:
 
ЭВДЕМОНИЗМ – этический принцип, основанный на представлении, что поведение человека определяется стремлением к счастью как высшей цели жизни.
 
ДЕТЕРМИНИЗМ – учение о всеобщей закономерной связи и причинной обусловленности всех явлений; противостоит индетерминизму и телеологии.
 
ЭТИКОТЕОЛОГИЯ – (греч., от ethikos – нравственный, и theologia – теология). Учение о нравственности, основанное на теологии.
 
АНТИНОМИЯ – противоречие между двумя положениями, допускающими одинаково убедительное логическое обоснование.
 
ЭМПИРИОКРИТИЦИЗМ – (от греч. — опыт и — искусство разбирать, судить), субъективно-идеалистич. направление в философии и методологии науки, основанное в нач. 20 в. Махом и Авенариусом.
 
Парадигма – это совокупность определенных представлений и определений, каких–либо терминов, а также ценностных установок, которые принимаются и разделяются научным сообществом.

Скотизм

Один английский писатель, Джордж Оруэлл, в 1945 году написал небольшой сатирический рассказ “Скотный двор”. В повести изображена эволюция животных, изгнавших со скотного двора его предыдущего владельца, жестокого мистера Джонса, от безграничной свободы к диктатуре свиньи по кличке Наполеон.
 
“Все животные равны. Но некоторые животные равны более, чем другие”

Скотизм (или анимализм) – философская система, по которой, согласно замыслу, должно жить новообразованное общество животных Скотного двора.
 
В основу скотизма легли семь заповедей, придуманные свиньями, и начертанные ими же краской на торце большого амбара:
 
Тот, кто ходит на двух ногах, – враг.
Тот, кто ходит на четырёх (равно как и тот, у кого крылья), – друг.
Животное да не носит одежду.
Животное да не спит в кровати.
Животное да не пьёт спиртного.
Животное да не убьёт другое животное.
Все животные равны.
 
Но оказалось, что многие виды животных Скотного двора, ввиду узкого склада ума, не способны запомнить все семь заповедей, отчего специально для них было решено сократить положения скотизма до единственной максимы: “четыре ноги хорошо, две – плохо!”. Позднее свиньи, перестав соблюдать заповеди, но не перестав пропагандировать их среди других животных, тайно исправили их, дабы не быть обвинёнными в их нарушении. Дописанные (здесь – жирным начертанием) заповеди стали выдаваться за исконные:
 
Животное да не спит в кровати под простынями.
Животное да не пьёт спиртного до бесчувствия.
Животное да не убьёт другое животное без причины.

Все животные равны, но некоторые более равны, чем другие.
 
Последняя заповедь в изменённом виде была обнаружена животными позже других и единственной из всех. Остальные были стёрты. Когда свиньи начали ходить на двух ногах, максима впоследствии сменилась на: “четыре ноги хорошо, две – лучше!”.
 
Флаг Анимализма (Скотизма)
 
На ферме “Усадьба”, которая расположена рядом с городком Уиллингдон в Англии, зреет восстание. В начале повести фермой владеет местный фермер-алкоголик мистер Джонс. Дела фермы идут из рук вон плохо. Ночью всеми уважаемый боров Умник предлагает им поднять восстание, на котором призывает свергнуть власть людей, и исполняет песню “Звери Англии”. Несколько дней спустя он умирает. Животные во главе с хряками Наполеоном, Снежком и Визгуном готовятся к восстанию. Однажды Джонс забывает накормить животных, и это становится причиной восстания. Животные выгоняют его, и руководителями фермы становятся свиньи. Животные провозглашают семь заповедей, которые все должны соблюдать. Снежок из зелёной скатерти создал флаг, нарисовав белое копыто и рог. Зелёный цвет символизировал поля Англии, а копыто и рог олицетворяли республику животных.
 
На обновлённом “Скотном дворе” животные считают себя свободными и счастливыми, несмотря на то, что им приходится работать от заката до рассвета.

Особые трудовые качества показывает старый конь Боксёр, который работает за троих. На одном из собраний Наполеон захватывает единоличную власть на ферме, опираясь на поддержку десяти огромных псов, которых он вырастил, спрятав ещё щенятами. Другой лидер восстания, Снежок, бежал, и с тех пор его никто не видел. Целью животных становится строительство ветряка. Они работают ещё больше, Боксёр на стройке подрывает здоровье. Однажды буря уничтожает практически построенный ветряк.
 
Наполеон объявляет взрыв диверсией сбежавшего Снежка и заочно приговаривает его к смерти. По приказу Наполеона собаками казнены несколько животных (в том числе четверо поросят, протестовавших против отмены Наполеоном воскресных ассамблей) и птиц по обвинению в тайной связи со Снежком. Постепенно, одну за другой, Наполеон исправлял, а затем и вовсе отменил все заповеди кроме одной, первой и самой главной. Однако, и эта заповедь не осталась неизменённой и приняла следующий вид – “Все животные равны, но некоторые равнее других”. Жизнь на ферме проходит под контролем Наполеона и приближённых к нему свиней, которые принимают все решения на “Скотном дворе”.
 
Владелец соседней фермы мистер Фредерик пытается захватить Скотный двор, но его попытка оканчивается провалом. Боксёр получает ранение. Через несколько лет фактически не осталось животных, помнящих времена до восстания. Коня Боксёра, который уже не может работать, увозят на бойню. Визгуну удаётся убедить животных, что героя труда и восстания увезли в больницу, где ему будет

лучше, чем на ферме. Также Визгун, вместе с вторящими ему своим блеянием овцами, каждый день убеждает животных, что жизнь на ферме становится всё лучше и лучше. В то же время свиньи переселяются в дом Джонса, надевают его одежду, пьют его вино, играют в карты с людьми – соседями с других ферм. Заканчивается повесть ссорой людей и свиней, за которой наблюдает подслеповатая от старости лошадь Клевер и несколько других животных: “Оставшиеся снаружи переводили взгляды от свиней к людям, от людей к свиньям, снова и снова всматривались они в лица тех и других, но уже было невозможно определить, кто есть кто”.
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в maxpark.com 1-9-2018)

ЭВОЛЮЦИЯ АТЕИСТА

(Борису Авдиенко посвящаю).
Один уважаемый член клуба Интеллектуалов затронул тему атеизма. Другой, не менее уважаемый, выразил неодобрение, сказав, что это не религиозное собрание, а Клуб интеллектуалов, при этом предложил создать клуб по интересам внутри существующего Клуба интеллектуалов. Это меня натолкнуло на мысль, что у членов Клуба интеллектуалов разное представление об обществе интеллектуалов, как обществе разумных людей. По моему мнению, человек, который живет, как животное (просто ест, спит и совокупляется… и обсуждает квартирные вопросы), при этом не знает, кто он сам, что есть цель человеческой жизни, которая сводится к познанию Абсолютной истины, (т.е. Бога), не достоин называться не только интеллектуалом, но и человеком. Он является

холенным животным, богохульником, порочащим Бога, Который создал его по Своему образу и подобию.
 
В связи с этим я предлагаю статью «Эволюция атеиста». От советского атеиста до патриота свое страны и обратно к монаршей Руси, от язычества, исконно русской религии к РУСИ ПРАВОСЛАВНО – христианской!
 
Эволюция человека от атеиста до человека, сознающего Кришну, проходит несколько этапов.
 
1) Советский атеист – это переходная стадия от животного к неандертальцу,
2) от неандертальца к Homo sapiens, человеку разумному.
3) Западный (и в частности, американский) атеист – это стадия развития, на которой атеист присоединяется к той или иной религии, как сейчас принято говорить, его воцерковливают.
4) В то время я как Горбачев развалил Союз Сов.Соц.Республик и открыл двери для буржуазной идеологи, то в Россию пришло и христианство и пр. религиозность. С одной стороны это послужило толчком к развитию сознания Бога, а с другой, стало тормозом в развитии самого человека, как человека разумного.
 
Когда человек неукоснительно следует заповедям своей религии, он обретает сукрити, т.е. становится благочестивым, после чего, Кришна посылает ему Гуру. Отличительная особенность Гуру от негуру приводится в Шримад Бхагаватам (ШБ 11.3. 21): Квалификацией истинного духовного учителя является то, что он осознал выводы писаний посредством неторопливого

обдумывания и способен убедить других в этих выводах. Такие великие личности, которые нашли убежище у Верховного Бога, отложившие в сторону все материальные соображения, должны считаться истинными духовными учителями.
 
Другими словами, Гуру должен быть свободен от любых материалистических представлений о жизни, базирующихся на сознания «я” есть материальное тело, и все, что имеет к нему отношение “мое”. Такое сознание диктует человеку навязчивую идею, считая первейшей обязанностью его – удовлетворение материальных чувств. потребностей тела и ума». Гуру в совершенстве должен знать ведические писания и быть способным убедить в заключительном слове истины других, поэтому, что наиболее важно, он должен абсолютно быть предан Богу. Если человек хочет обрести истинное счастье, он должен найти себе Гуру ( тогда его проблемы, станут проблемами его Гуру).
 
Кришна, который является изначальным Гуру всех Гуру – как Антарьями или Параматва пребывает в сердце каждого, поэтому если человек серьезен в своих намерениях стать счастливым, духовно развитым, Кришна не подставит его и пошлет истинного своего представителя, который возьмет на себя роль такого Гуру. Плохих гуру не бывает. Если он – гуру, то он также хорош, как Кришна. Но если он плохой – он просто не гуру, а мошенник. Такова оригинальная концепция Гуру.
Разумеется, ученик также должен иметь квалификацию. Глупый и завистливый человек не может быть учеником.

Говорится, что духовная жизнь начинается с принятия Гуру, который является вечным, духовным отцом. Как я уже говорил, и повторяюсь снова, человек рождается дважды. Первое рождение, как всякое животное, он получает от материального отца и матери, а второе – от духовного учителя (Гуру), который его посвящает в тайны ведической науки.
 
Таково происхождение человека разумного. Общество разумных людей – это общество основанное на ведической варнашраме, которая делит его на четыре класса (варны), социальные группы, и четыре ашрама ( или уклада), согласно духовного развития.
Думая о себе как о человеке разумном, но живя как животное, большинство людей, являются оскорбителями самой человеческой формы существования и богохульниками.
 
Если животное живет как животное – это нормально, такова природа. Когда оно хочет есть, то не задумываясь убивает другое животное, а порой даже себе подобных (например, крысы). Естественный отбор – как говорят, сильные выживают – слабые погибают. Однако, если человек убивает животное без особой необходимости, то это считается недопустимым. Только варвары едят мясо, и те нецивилизованные люди, которые находятся на очень низком уровне развития. Таких неполноценных людей называют ракшасами (людоедами или каннибалами) и яванами (мясоедами). Для них существует Библия и Коран.
 
Разумеется, Господь Милостив Он дает религию даже для дикарей, чтобы следуя некоторым ограничениям

(например, в Коране сказано , что человек не должен сожительствовать со своей матерью, все остальное хорошо – это некоторое ограничение). К этому стоит добавить, что человек, который все же живет как животное, он является великим богохульником, оскорбляя Господа который создал человека по своему образу и подобию.
 
В заключение, говоря об атеистах, чтобы успокоить их возбужденный ум, скажем, что в материальном мире за исключением тех, кто проповедует сознание Кришны, находясь на этом трансцендентном уровне, являются атеистами. Материальный мир создан Господом специально для них. Худшими из них являются те, кто воцерковился, но не следует заповедям Христа (например, не убий, убивает и есть животных), или те, кто стал мусульманином, но уклоняется от наставления приведенных к Коране. То же самое можно сказать и о буддистах-мясоедах и даже о тех кришнаитах, которые порочат святое имя Господа Кришны и высокое звание Гуру недостойным поведением.
 
По-настоящему духовное движение, что отличает его от авраамических религий, – поддерживается ачарьями. Когда ачарья уходит, и оно становится религией (т.е. вырабатывается догмат и апологетика), то постепенно спускается с духовной платформы на материальный уровень сознания и тогда фанатичная толпа присоединяется к новой, так называемой религии, преследуя меркантильные цели, исключительно, ради удовлетворения свои материальных потребностей (в еде, сне, сексе и самозащите).

Такова градация и таков путь эволюции от атеиста к человеку, обладающему сознанием Кришны. Всякий духовный процесс заканчивается чистым преданным служением Господу Кришне. В этой связи заметим, что любая деятельность, которая не приводит человека такому пониманию, будет считаться ошибочной, или, пользуясь араамическим сленгом, греховной.
 
Принципиальным различием между западной культурой и восточной (а в нашем случае лучше сказать ведической), является то, что западная культура основана на догмате церкви, а восток, не смотря на внешнюю медлительность и архаичность, динамичен, передавая знание по цепи духовных учителей. Это вечно живая связь поддерживается самим Господом Кришной, и когда она прерывается, то Кришна Сам вновь приходит, чтобы восстановить ее.
 
Это находит подтверждение в Бхагавад-гите (4.7-8). К этому добавим, что в силу традиции, парампары, знание, передаваемое по цепи духовных учителей, всегда свежо и актуально.
 
Ваш доброжелатель Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в maxpark 6-10-15)

Невежество

Майя-шакти – это внешняя энергия Господа Кришны, энергия невежества, которая создает иллюзию материального существования. Хотя живое существо само по себе представляет высшую духовную энергию, но в контакте с майей-шакти, оно обуславливается ее законами и, попав в прямую от нее зависимость, начинает ошибочно отождествлять себя, душу, с материальным телом и умом. Слово «майя» означает, «то чего нет» (ма – нет, йя – это). Именно майя создает «ложное эго» и ложное представление о жизни. Если истинное эго – «я» есть душа, вечный слуга Кришны, то ложное эго – «я» есть продукт материи, я хозяин всего, что попадает в поле моего зрения.

Под влиянием майи человек забывает свои вечные отношения с Кришной и усердно трудится ради преходящего иллюзорного счастья, которое заключается в удовлетворении чувств материального тела и ума. Оставляя без внимания потребности души, человек никогда не бывает счастлив. Никаким количеством материальных удовольствий нельзя возместить духовную потребность души в общении с Богом. Человек страдает, но его страдания и неудовлетворенность есть тоже проявление майи. Душа сама по себе блаженна, она духовна, и поэтому чужда как материальных страданий, так и материальных наслаждений. Подобно тому как масло никогда не смешивается с водой, так и душа, представляя высшую энергию Господа никогда не смешивается с Его низшей, материальной энергией. Таким образом, в общем смысле, традиционно, мы называем майей все то, что заставляет нас забыть Господа Кришну и наши вечные отношения с Ним.
 
Существует три функции майи, по которым мы соответственно разделяем: майя – энергия, которая творит мир (она состоит из трех гун материальной природы и называется в непроявленной форме прадханой); майя, которая проявляет себя как энергия невежества (авидья), что заставляет отождествлять душу с материальным телом, и майя, действующая как знание (видья), устраняющая покрытие. Чтобы понять это необходима некоторая реализация и опыт духовной жизни.
 
ПРИЧИНА МАТЕРИАЛЬНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ
 
Причиной материального существования является

невежество, созданное майей. Как только живое существо забывает о том, что его главной обязанностью является служение Господу, оно тут же попадает в иллюзию. На самом деле, эта иллюзия создана желаниями живых существ наслаждаться независимо, отдельно от Господа. До тех пор, пока человек культивирует в себе подобные желания, он непременно будет оставаться в майе, которая цепко держит душу в круге самсары, рождения и смерти, вынуждает ее принимать различные материальные тела.
 
Причиной материального существования являются желания живых существ. Материальный мир создан Господом для обусловленных душ как на заказ, чтобы удовлетворять эти желания. Реально в нем нет никакой необходимости. Однако, он снова и снова творится Господом, чтобы предоставить возможность непослушным душам, которые пожелали оставить преданное служение Ему, наслаждаться независимо. Майя означает забвение вечных любовных отношений с Богом. И не то удивительно, что, когда мы проповедуем, никто не желает слушать о Боге, считая это пустой тратой времени, а то, что все же кто-то прислушивается к голосу Высшего разума. Материальный мир – это место, где забыли Бога. Но если, все же помнить о Господе, воспевая славу Его святого имени, то он станет для нас не хуже духовного.
 
Материалисты похожи на тех, кого обуяла нечистая сила, духи. Как бесноватые, они с неистовым упорством продолжают делать то, что по сути приносит им только одни страдания, неотвратимо приближая к бесславному концу. Как всадник без головы весь материальные мир мчится во весь опор навстречу собственной смерти.

«Нет ничего более верного, чем смерть!» – все это знают. Но, при этом, каждый думает, что она его минует, что ему удастся перехитрить судьбу. Не поэтому ли люди развивают науку, экономику, упражняются, бегают, занимаются спортом? Фанатики! Очевидно, что со смертью всему придет конец и конец уже близок, но будучи в майе они неустанно трудятся ради преходящего иллюзорного счастья, не желая принять убежище лотосных стоп Всемогущего Господа Кришны. Фанатики! Фанатиками называют людей, которые слепо следуют чему-либо. В этом смысле каждый атеист, с нашей точки, зрения – фанатик. Конец предрешен, но атеист будет упорствовать в своем заблуждении. Выход очевиден, но он его не устраивает.
 
Безвыходным положением называется такое, выход из которого очевиден, но он нас не устраивает. Под влиянием энергии невежества атеист не способные принять его.
 
Как описано в «Шримад Бхагаватам» (3.12.2.), вначале творения вселенной Брахма (творец) создал невежество, которое приняло пять форм: самообман, страх смерти, гнев, вызванный крушением надежд, ложное чувство собственности, а также иллюзия телесной концепции жизни, или забвение своей истинной сущности. «Брахма начал с того, что из собственной тени сотворил оболочки невежества, которые покрывают обусловленную душу. Таких оболочек насчитывается пять: тамистра, андха-тамистра, тамас, моха и маха-моха», (3.20.18.)
 
Первой оболочкой является тамистра – гнев.

Он возникает из зависти. Так устроено, что в материальном мире завидуют все, без исключения: завидуют друг другу и, конечно же, завидуют Богу, который наслаждается всем. Если бы не было зависти, никто бы не критиковал друг друга и не поносил Всевышнего Господа.
 
По свое природе живое существо – частица Всевышнего, поэтому каждый имеет в себе потенцию наслаждаться. Но никто не может наслаждаться наравне с Ним и без Него. Когда, кто-то желает сравняться с Богом, это надо знать, что такое умонастроение навязано живому существу тамистрой. Трудно избавиться от этой маниакальной идеи даже тем, кто уже встал на путь духовной жизни. Даже, те, кто осознали свою духовную идентичность с Господом, могут испытывать к Нему зависть и пытаться стать единым с Ним. Но часть никогда не может стать целым. При качественном единстве между Богом и индивидуальной душей всегда существует неизменное количественное различие. Сознание полного единства с Богом продиктовано тамистрой.
 
Следующей оболочкой невежества является андха-тамистра. Андха-тамистра держит человека под впечатлением, что со смертью его тела всему приходит конец. Атеисты находятся под влиянием андха-тамистры, именно поэтому они не признают существование души и Бога. Пока существует материальное тело, они как сумасшедшие стремятся наслаждаться жизнью. «Ешь, пей, веселись – ни о чем не беспокойся и не останавливайся не перед чем. Воруй, обманывай, греши – пусть ничего не смущает. Один раз живем. После нас хоть потоп!» – так думают атеисты. Мясоедение, секс, интоксикации

и азартные игры – вот основной перечень излюбленных удовольствий для того, кто находится под влиянием невежества андха-тамистры. Порочная гедонистическая философия определенно черпает свои силы этом типе невежества. Ее последователи действительно ни о чем не заботятся, они свято верят, что со смертью их тела все спишется. Такое махровое невежество, навязанное андха-тамистрой, несомненно открывает широкие врата ада для гупцов и мошенников всех мастей. Но даже, если у человека есть интеллект, чтобы создать нечто удивительное в области науки и техники, то под влиянием андха-тамистры все его усилия будут направлены не в ту сторону. Как правило, все новые материальные изобретения в конечном итоге приводят мир и к новым страданиям. Андха-тамистра возникает из тамаса.
 
Что такое тамас? Многие, вероятно, слышали, что Тамасом называется состояние, при котором человек полностью забывает о существовании вечной души. Так, под влиянием тамаса весь материальный мир погружен во тьму. Каждый думает, что кроме материи, воздействующей на органы чувств, ничего нет. «Это мое тело и все, что имеет к нему отношение, мое». Основу такого мировоззрения составляет сексуальная жизнь. Как только человек получает возможность иметь секс, он тут же начинает думать о семейной жизни. Он автоматически привязывается к дому, «родине» и детям. При этом его сознание, «я есть материальное тело», усугубляется влиянием другой формы невежества, которая называется мохой. Моха является причиной возникновения всевозможных обществ, разделенных на нации, государства и религии. Моха заставляет людей думать

о себе как неотъемлемой их части, вынуждая постоянно враждовать между собой, отстаивая иллюзорные интересы того или иного общества, нации и религии. Поэтому все воюют.
 
Последним покрытием души является невежество под названием маха-моха. Этот тип невежества вызывает жажду материальных приобретений. В Кали-югу люди особенно одержимы маха-мохой, манией накопительства и стяжательства.
 
Что произошло дальше? Сотворив все эти гнусные и отвратительные вещи, Брахма, содрогнулся при их виде. Он не мог пережить этого и тут же покинул свое тело, принявшее форму ночной тьмы. Им воспользовались якшасы и ракшасы. Дальнейшее описание процесса творения можно найти в «Шримад Бхагаватам». (Ш.Б. 3.20.19 -20.)
 
КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ НЕВЕЖЕСТВА?
 
Необходимо очистить свое сердце. Процесс очищения сердца называется бхакти-йогой или преданным любовным служением Господу Кришне. Человеческая жизнь для этого особенно благоприятна. Так, Прахлада Махарадж, великий гуру, утверждает:
 
«Тот, кто достаточно разумен, должен использовать человеческую жизни с самого начала, с детства, для преданного служения Господу, оставив все другие занятия. Жизнь скоротечна. Возможность получить рождение в человеческом теле очень редка. Бессмысленно жить

подобно животному. Родившись человеком, каждый может начать преданное служение Господу. Даже незначительная, искренняя попытка в этом направлении, без сомнения приведет любого к полному ее совершенству». (Ш.Б. 7.6.1.)
 
Когда Прахлада Махарадж сказал эти слова, ему было всего-навсего пять лет. Его друзья по детским играм, одноклассники пришли в замешательство. «У нас вся жизнь впереди, – стали возражать они. – Зачем спешить? Когда мы станем старыми, тогда и займемся служением Богу. А пока мы дети, будем играть и развлекаться». На это Прахлада им ответил: «Вы хотите посвятить себя духовной жизни в ее конце, но вам не гарантировано, что вы не умрете завтра. Многие из вас, возможно, не доживут до старости». Ответ резонный. Предположим, что некоторые из наших читателей уже дожил до преклонного возраста, когда пришло время подумать и о душе, и о Боге. Но думают ли они? Есть ли у них достаточно разума и сил начать духовную жизнь? Большинство стариков так слабы и так беспомощны, что ни о чем другом не мечтают, как о покое. «Забыться и заснуть…» – вот мечта старого человека, уставшего под бременем нудной жизни. Любое физическое и умственное напряжение приносит ему только страдания. Хорошо, если он еще не выжил из ума. О каком служении Богу может идти речь для больного, старого человека?
 
Царь Кулашекхара в свое время сказал: «Хочу умереть, пока я молод и здоров, пока могу контролировать свои чувства и ум, воспевая святые имена. Возможно, в старости, когда придет смерть, я не смогу произнести

имя Господа, мой ум будет обеспокоен приближением смерти, и я не смогу вспомнить Господа?»
 
Известно, что-то состояние бытия, о котором человек вспоминает в момент смерти, покидая материальное тело, он и достигнет непременно. (Бх.г. 8.6.) Так, если человек вспоминает Господа в момент смерти, повторяя Его святые имена, он никогда снова не вернется обратно в этот материальный мир, но обретет вечное бытие, знание и блаженство, достигнув царства Бога. «Блаженны мертвые умершие в Боге!»
 
Допустим, что человек живет сто лет. Из них половину жизни он спит, 10 лет живет как невежественный ребенок, не умея толком говорить и не зная ничего о жизни. Следующие 10 лет, он обучается грамоте и разным наукам просто для того, чтобы зарабатывать себе на жизнь. Последние 20 лет (от 80 до 100) он болеет. Как он может служить Богу? Всю жизнь он думал только о материальном. Как он вдруг сразу может вспомнить Бога? Ум переполнен мыслями о трудностях жизни, о семье, жене и детях. Как он может начать думать о Боге, ничего не зная о Нем? Бывает так, что парализованный он не может самостоятельно ни ходить, ни сидеть. Вопрос: «О какого рода медитации или какой-либо другой духовной практике может идти речь, если через каждые пять минут он должен принимать лекарство?» Ответ в том, что он в силах повторять маха-мантру:
 
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Стоит ли тяжело работать ради преходящего. Все что ни есть – результаты прошлой благочестивой и нечестивой деятельности, хорошей и плохой кармы. Они приходят автоматически. Получив материальное тело, вместе с ним приходят и страдания, и наслаждения, и количество заработанных денег. Жизнь предрешена, известен даже ее срок. Хороший астролог может предсказать будущее человека, т.к. оно является результатом его прошлой кармы. Оно уже известно, мы можем о нем не знать только потому что глупы и необразованны.
 
Далее Прахлада Махарадж объясняет, что прежде всего человек должен найти себе истинного гуру, принять от него инициацию и служить ему, используя тело, ум, слова, пытаясь угадать желания его сердца. Он должен общаться со святыми, преданными Господа Кришны, учиться служить Господу согласно желаний Самого Господа.
 
Конечно, тому, кто хочет оставаться в невежестве и прожить свою жизнь как животное не нужно для этого ничего делать, кроме того, что он уже делает. Но для всех остальных, существует множество предписаний, которые делятся на два типа:
 
– ограничивающие нашу свободу чувственных наслаждений: запрещающие есть мясо, рыбу, яйца, не позволяющие заниматься незаконным сексом и употреблять интоксикации;
– поощряющие вставать до восхода солнца, совершать омовение и повторять определенное количество кругов маха-мантры:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
 
– питаться только просадом, вегетарианской пищей, предложенной Кришне.
В этом случае успех в нашей духовной жизни гарантирован.
 
Существует 9 процессов бхакти-йоги, способов преданного служения Господу. Несколько миллионов лет тому назад они были сформулированы Прахладой Махараджем. До наших дней это эзотерическое знание пришло через гуру-парампару, ученическую последовательность духовных учителей. Здесь мы перечислим их названия:
– шраванам (слушание);
– киртанам (воспевание);
– смаранам (памятование);
– пада-севанам (служение стопам Господа);
– арчанам (поклонение Божеству Господа);
– ванданам (вознесение молитв);
– дасьям (быть слугой Господа);
– сакхьям (служение Господу в качестве друга);
– атма-ниведанам (полная зависимость от Господа).
 
Из них слушание и воспевание святых имен, а также прославление Господа и Его игр считается самым наилучшим.
 
Следование всем 9 называется «уттама-бхакти». «Уттама бхакти, беспримесная преданность Верховной личности Господа Кришне, предполагает преданное служение

из чистой любви. Такое преданное служение должно быть свободным от каких бы то ни было посторонних мотивом, кармы (деятельности ради плодов), гьяны (умозрительной философии) и пр. корыстных соображений». (Б-р-с. 1.1.11)
 
Ваш доброжелатель Мурали Мохан дас (Маму Тхакур дас)
 
(опубликовано в sankirtana.net)

Явление Шрилы Бхактивиноды Тхакура

Один из современников Бхактивиноды Тхакура в своем письме к нему написал: «Я не видел шестерых Госвами Вриндаваны, но я считаю тебя седьмым!» Такая оценка наводит современных биографов и исследователей жизни и трудов Бхактивиноды на глубокие размышления.
 
Бхактивинода Тхакур родился в Бирнагаре (Ула или Улаграм, западная Бенгалия), в воскресенье 2 сентября 1838 года, в богатой семье, принадлежащей к древнему роду Датта. От рождения его назвали Кедаранатха Даттой. Как многие дети, выходцы из аристократических семей, Кедаранатха воспитывался в лучших традициях ведической культуры. «Рамаяна» и «Махабхарата»

были настольными книгами, а Рама и Кришна были самыми любимыми героями его детских игр. Будучи незаурядной личностью, в раннем возрасте он проявляет интерес к наукам, изучает математику и астрологию. «Что есть этот мир, и кем являюсь я сам?» – эти вопросы занимают его ум чуть ли не с самого рождения.
 
Когда Кедаранатхе исполнилось девять лет, умер отец; вскоре после этого мать женила его на пятилетней девочке. В четырнадцать лет дядя помогает всей его семье переехать в Калькутту, где Кедаранатха поступает в колледж и проходит программное обучение. К восемнадцати годам он становится известен как автор многочисленных литературных статей. В этот же период своей жизни Кедаранатха серьезно изучает западную философию и религию и быстро приобретает авторитет выдающегося философа и теолога. Библия и Коран становятся его настольными книгами.
 
В 1856 году Кедаранатха возвращается в Улу. Здесь он становится свидетелем стихийного бедствия, эпидемии холеры, которая полностью опустошила селение. Его жена при смерти. Только чудом ее удалось спасти. После этого, долго не задерживаясь, Кедаранатха снова едет в Калькутту. Считая себя ответственным за благополучие своих близких, в возрасте 19 лет он начинает свою трудовую деятельность в качестве преподавателя хинду в благотворительном институте.
 
В 1858 году умирает дед Кедаранатхи по отцовской линии, который обладал незаурядными мистическими способностями и мог предсказывать будущее.

Перед смертью он благословил своего внука. «Не задерживайся в этом месте. В 27 лет ты получишь хорошую должность, а в конце, чтобы ты ни делал, станешь великим вайшнавом. Вот мои благословения!» – с этими словами он покинул бренный мир. Кедаранатха видел, как из верхней части его головы вышел жизненный воздух, и душа вошла в сияние Брахмана. Такая смерть встречается очень редко.
 
В 1861 году в Миднапуре Кедаранатха знакомится с вайшнава-дхармой и узнает о «Чайтанья-чаритамрите». В том же году умирает его жена. Оставшись один с десятимесячным сыном на руках, он женится вторично на Шримати Бхагавати деви. К концу 1863 года он получает должность главного клерка в суде Чуданга с зарплатой 150 рупий в месяц, а в свои 27 лет становится помощником магистра.
 
В начале 1868 года Кедаранатха совершает свое первое паломничество во Вриндаван. В марте этого же года ему удается достать копию «Чайтанья-чаритамриты». В своих воспоминаниях он пишет: «Первое мое знакомство с «Чайтанья-чаритамритой» вселило в меня некоторую веру; со вторым прочтением я понял, что нет пандита равного Шри Чайтанье. Затем я подверг это сомнению. Будучи выдающимся ученым и реально обладая любовью к Богу, почему он рекомендует поклоняться Кришне, Его играм с гопи? Я был удивлен и, очень глубоко размышляя об этом, со всем смирением молил: «О Господь, пожалуйста, позволь мне понять эту мистерию!» Милость Господа не знает границ. Видя мою настойчивость, страстное желание и мое смирение, в течение нескольких

дней Он пролил на меня милость и дал разум. Я осознал всю глубину сознания Кришны, его сокровенность и высший принцип науки о Боге. С этого момента у меня не осталось никаких сомнений в том, что Шри Чайтанья Махапрабху есть само воплощение Кришны. Я прилагал много усилий, беседуя с отреченными вайшнавами, пандитами, пытаясь понять все аспекты вайшнава-дхармы. С самого детства я имел веру, которая зрела в моем сердце. И вот наконец, когда она дала первый росток, я обрел анурагу. Это было очень удивительно. День и ночь я читал, размышлял и погружался в кришна-таттву».
 
В 1869 году Кедранатха прочитал свою первую лекцию по «Шримад Бхагаватам» и позже выпустил ее отдельным изданием на английском языке под названием «Философия, Этика и Теология». В этой книге он объяснил концепцию самбандха, абхидхея и прайоджана, полностью разрушая сектантское представление людей, игнорирующих красоту и величие «Бхагаватам». Для мыслящих людей Бхактивинода представил «Бхагаватам» в свете учения Шри Чайтаньи Махапрабху, которое представляет собой апофеоз славы Кришны и Его трансцендентальных игр во Вриндаване.
 
В 1871 году Бхактивинода переезжает в Джаганнатха Пури, к месту нового назначения на должность главного магистра. Одновременно с этим, он приступает к изучению книг шести Госвами Вриндаваны. Вдохновленный святой дхамой, он написал выдающиеся стихи на самадхи Шрилы Харидаса Тхакура:

Заблуждается тот, кто
О смерти вайшнавов толкует,
Ибо жизнь продолжается в звуке.
Умирая, вайшнавы живут, а живя,
Всему миру имя святое даруют!
 
Жизнь в Пури наполнила сердце Бхактивиноды духовными эмоциями. Как результат этого, он написал «Шаранагати» – 22 стиха, которые рисуют ничтожность материального бытия и устремленность вечной души к трансцендентному миру вечного наслаждение.
 
There rests my Soul from matter free
Upon my Lover’s arms,
Eternal peace and Spirit’s love
Are all my chanting charms!
 
В 1871 году английское правительство поручает Тхакуру взять под свою опеку храм Джаганнатха Пури. Будучи уполномоченным, он восстанавливает в храме надлежащий стандарт поклонения и служения Божествам, а также вершит правосудие и избавляет Ориссу от смутьянов, выступающих против правительства. Нашумевшим делом того времени стал судебный процесс над Бишикешеной, йогом, который объявил себя инкарнацией Маха-Вишну. Спекулируя на религиозном чувстве граждан и возбуждая их ум, Бишикешена готовил восстание против англичан, и Бхактивинода по долгу службы арестовал его. Находясь под стражей, в тюрьме, Бишикешена не ел и не пил в течение двадцати одного дня и обрел мистические способности. В Пури возникли стихийные бедствия, сгорела школа, а на семью

Бхактивиноды обрушились несчастья. Кадамбини, его дочь, тяжело заболела. Все считали, что это проделки йога. Самого Бхактивиноду тоже лихорадило. Жена, опасаясь за жизнь своих детей и мужа, стала просить его прекратить разбирательство дела Бишикешены. Но Тхакур был непреклонен. «Тот, кто провозглашает себя Богом и посягает на Его авторитет, должен быть наказан по всей строгости закона!» – таково было его резюме.
 
В день суда, когда йога конвоировали в зал заседаний, офицер, сопровождающий его, зная, что йоги хранят свои шакти в волосах, подошел сзади, заскочил ему на плечи и срезал его волосы. На глазах доверчивой и простодушной публики йог лишился сил и упал на землю. В зал суда его принесли на носилках. Так, несмотря на некоторые трудности, суд над «лже-богом» все же состоялся. Вскоре, после вынесения приговора, йог покончил жизнь самоубийством, не пережив позора.
 
За годы жизни в Джаганнатха Пури, Бхативинода близко сошелся со многими великими вайшнавами. Беседуя с ними на темы «Шримад Бхагаватам», он написал «Кришна–самхиту», одно из наиболее известных своих произведений. Чем больше он изучал философию чистого бхакти, тем более становился отреченным от мира. Каждый вечер, посещая храм Джаганнатхи, Бхактивинода все больше и больше погружался в бхаджан, слушал и воспевал святое имя.
 
В 1874 году (6 февраля) у Бхактивиноды родился сын, Бимал Прасад, известный позже по имени Бхактисиддханта Сарасвати. Он был величайшим ачарьей

(пара-шакти Господа Джаганнатхи), распространившим учение Шри Чайтаньи по всей Индии. Считая себя неспособным изменить лицо мира, Бхактивинода молил Шри Кришну послать ему сына, который бы продолжил начатую им работу. Вняв его молитвы, Господь дал ему Бимал Прасада, рождение которого было весьма знаменательным. Он «родился в сорочке», – с пуповиной, обмотавшей его шею, подобно брахманскому шнуру.
 
Когда, шесть месяцев спустя, во время фестиваля Джаганнатхи, колесницы проезжали около дома Бхактивинода, Господь Джаганнатха неожиданно остановился у ворот. Три дня Его не могли сдвинуть с места. Пользуясь случаем, мать, Бхагавати деви, вынесла своего малыша и положила у лотосных стоп Господа. Бимал Прасад коснулся Шри Джаганнатхи, и гирлянда цветов Господа упала прямо на него. Когда об этом случае рассказали Тхакуру, он просиял. Это было добрым знамением, подтвердившим его догадки. Луч милости Кришны в лице его сына появился в царстве тьмы. 100 лет застоя в Гаудия-вайшнавизме подошли к концу. Бхактивинода вдохнул новую жизнь, возродил вечное движение санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху и внес неоценимый вклад в распространение санатана-дхармы.
 
Однажды в храм Джаганнатхи во время публичной лекции по «Шримад Бхагаватам», которую давал Бхактивинода, пришел царь Ориссы. Он был приверженцем философии майавади, и ему явно не нравилась подвижническая деятельность Тхакура. Представляя интересы Господа, Бхактивинода встретился с ним и имел беседу. «Ты – царь маленького царства, – сказал он, – а Верховная личность

Бога – большого; мы все находимся в Его царстве; Джаганнатха Пурушоттама – царь всех царей. Поэтому все должны оказывать Ему свое почтение, воспевать Его славу». Поразмыслив немного, царь согласился с Тхакуром. Он признал свою ошибку и принес смиренные поклоны вайшнавам, но на этом дело не закончилось. 80 000 рупи, предназначенных для служения Божествам в храме незаконно перешли в царскую казну. Раскрыв мошенничество, Бхактивинода обязал царя в качестве компенсации оплатить 52 ежедневных подношения Господу Джаганнатхе. Чтобы избежать налогообложения, царь поручил местным брахманам совершить ягью. В течение месяца 50 брахманов проводили ягью. Они хотели убить Тхакура. Но вместо этого, на тридцатый день умер сын царя. Как пишет сам Бхактивинода, царь и его люди постоянно чинили ему козни, пытаясь всячески помешать нормальному служению в храме.
 
За последние пять лет, которые Тхакур провел в Пури, находясь на службе у английского правительства, он весьма успешно проповедовал движение санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабу, постепенно сам поднимаясь до уровня према-бхакти. Последнее время он все настоятельней ощущал потребность в принятии посвящения в вайшнавы. «Я ищу подходящего гуру уже долгое время, – писал Бхактивинода, – но пока не нашел ни одного. Я очень несчастен. Я чувствую неудовлетворенность моим служением. И во сне, и наяву я молю, чтобы Махапрабху сделал меня счастливым».
 
И вот судьба улыбнулась. Тхакур получил крупицу милости Господа. От Гурудева пришло письмо, в котором

тот пишет: «Я скоро дам тебе дикша-инициацию». Так, спустя 14 лет после своего первого знакомства с Бипин Бихари Госвами, он получил от него дикшу. Это стало началом его духовной жизни.
 
В 1881 году Бхактивинода второй раз посещает Вриндаван. На этот раз он получает даршан Джаганнатхи даса Бабаджи Махараджи, последователя Баладевы Видьябхушаны. Эта встреча еще больше укрепила Бхактивиноду в его служении миссии Шри Чайтаньи Махапрабху. «Шри Чайтанья Махапрабху пришел в этот мир не для того, чтобы спасти избранных или тех, кто принадлежит к какой-то религиозной секте, а чтобы освободить каждого. По своей беспричинной милости, он раздает любовь к Богу и ученому человеку, сведующему в религиозных писаниях, и неучу, мужчинам и женщинам, людям разной нациаональности и различного цвета кожи, различных политических и религиозных убеждений, верующим и атеистам. Поэтому Шрила Рупа Госвами назвал его махаваданьяя аватарой, наиболее милостивым воплощением Бога.
 
«притхивите ачхе ята нагаради-грама сарватра прачара хайбе мора нама» – «В каждом городе и деревне будут воспевать святые имена…» «О, скоро ли наступит день, когда англичане, французы русские, немцы и жители Америки возьмут мриданги и караталы и, подняв руки, пройдут с киртаной по улицам городов, воспевая: «Джайа Сачитанандана, Гаурахари!» Когда же настанет этот день?»
 
В 1887 году Бхактивинода обнаруживает «Шри Чайтанья Упанишаду», древний манускрипт из «Атхарва Веды».

Сам Чайтанья пришел к нему во сне и сказал: «Прежде, чем идти во Вриндаван, соверши служение здесь, в Навадвипе». Чтобы выполнить это распоряжение, в том же году (15 ноября) Бхактивинода переезжает в Кришнанагар, где каждую субботу посещает Навадвипу. На старой карте он нашел Майяпур, место рождения Шри Чайтаньи. В «Бхакти ратнакара» есть его описание: «В центре Навадвипы есть Майяпур, место явления Верховной личности Бога Шри Гаурасундары».
 
Когда Бхактивинода открыл место явления Шри Чайтаньи, Джаганнатха даса Бабаджи, узнав об этом, в экстазе начал петь и танцевать. «Джай! Это настоящее место рождения Нимая!» – воскликнул он. Подробное описание святой дхамы Бхактивинода приводит в «Шри Навадвипа-дхама Махатмье».
 
В 1891 году, совмещая государственную службу с проповедью миссии санкиртаны, он основывает несколько первых намахатт, назвав их «рынок святого имени». Не прекращая своей литературной деятельности, в этом же году он опубликовал 18 книг. Публичные лекции, харинама-санкиртаны и сборы пожертвований ему помогали проводить его друзья. 21 марта 1895 года на Гаура Пурниму состоялось открытие храма. По случаю торжества была проведена большая санкиртана. Немного погодя, Бхактивинода установил еще одни Божества, Шри Чайтаньи и Вишнуприи Деви, вечной супруги Господа. По этому случаю тысячи вайшнавов приняли участиев в прекрасном фестивале. В течение следующего 1896 года он написал книгу «Жизнь и учение Чайтаньи Махапрабху» на английском языке.

В 1900 году Бхактивинода окончательно вернулся в Пури. Недалеко от самадхи Шрилы Харидаса Тхакура, он построил свой бхаджан-кутир, назвав его «Бхакти кути»; в этом же году опубликовал «Шри Харинама чинтамани». Весь последующий период его жизни, вплоть до 1908 года, отмечен наиболее значительными достижениями во всех его начинаниях.
 
В 1901 он написал «Шримад Бхагаватарка-маричи-мала», издал под своей редакцией «Падма-Пурану» (55 000 стихов на санскрите), «Санкалпа калпадрума»; в 1902 – «Бхаджана рахасью»; в 1904 году – «Сат-крия-сара-дипику» (описание ритуалов), приложение к «Самскара-дипике» (очистительные церемонии); в 1906 году Бхактивинода издает «Према-виварту» Джагадананды Пандита; в 1907 году – «Сва-нитья-двадашакам». Дату издания других книг Бхактивиноды этого периода установить не представляется возможным. Литературное наследие Шрилы Бхактивиноды Тхакура грандиозно. Оно составляет около сотни наименований книг, не считая отдельных статей и руководств по практике преданного служения.
 
Подводя итог своей жизни, в 1908 году Бхактивинода принял у Гауракишоры даса Бабажди бабаджи вешу. Он оставил себе одежду и каупину, которую унаследовал от Джаганнатхи даса Бабаджи, его маха-самадхи. После столь возвышенно прожитой жизни, утвердив преимущество вайшнава-дхармы, Бхактивинода отошел от активной деятельности, чтобы в ее конце насладиться нектаром кришна-премы. Последние годы жизни он никого не принимал, ни с кем не разговаривал, и совершенно погруженный в самадхи, 23 июня 1914 года,

в день ухода Гададхары Пандита, оставил этот мир.
 
Ваш доброжелатель Мурали Мохан дас

 
(опубликовано в sankirtana.by Нью-йорк, 26.09.2015)

ЧЕЛОВЕК С ВАЙКУНТХИ

Вся жизнь Бхактисиддханты Сарасвати Tхакура есть откровение и проявление воли Верховной личности Бога Шри Кришны. События, связанные с его жизнью с самого начала до последнего мгновения непостижимы так же, как явление, деяния и уход Самого Господа.
 
Рождение, детские и юношеские годы
 
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур явился в Пурушоттама Кшетре (Джаганнатха Пури), 6 февраля 1874 года. Он воплотился в семье величайшего вайшнава, Шрилы Бхактивиноды Тхакура, который возродил

чистое учение бхакти и донес его до искренних сердец. Сарасвати Tхакур был четвертым сыном в семье Бхактивноды. Он родился в сорочке с пуповиной, которая обвивала его шею, как брахманский шнур. Тело Бхактисиддханты украшали все признаки великой души. Неслучайно Астролог, составлявший его гороскоп, был потрясен. За долгую практику ему никогда не приходилось видеть нечто подобного. По его словам: новорожденный – это человек с ВАЙКУНТХИ.
 
Бхактивинода Tхакур назвал своего сына Шри Бимала Прасадом, что значит “милость Шримати Бималы Деви, божественной энергии Господа Джаганнатхи”.
 
В то время, когда Бимала Прасаду было шесть месяцев, в Джаганнатха Пури проходил традиционный ежегодный праздник Ратха-ятры. Колесница Господа Вселенной двигалась по улицам города в сопровождении сотен тысяч ликующих людей. Поравнявшись с домом Бхактивиноды Tхакура, она неожиданно остановилась, и в течение трех дней, несмотря на неимоверные усилия ее, не могли сдвинуть с места.
 
Шримати Бхагавати Деви, мать Бимал Прасада, вынесла своего ребенка и положила его к стопам Божества Джаганнатхи. В тот самый миг с шеи Повелителя Вселенной соскользнула гирлянда и упала прямо на младенца. Когда Бхактивинода узнал об этом, он тут же заключил, что Это был знак особой милости Господа. Все, кому посчастливилось быть свидетелями этого необычного зрелища, пришли в неописуемый восторг.

Так с самого раннего возраста любимец своих родителей и надежда мира начал свой путь величайшего проповедника. Он с исключительным вниманием слушал наставления своего отца, полностью погружаясь в сознание Кришны, чем приводил в изумление родственников и самого Шрилу Бхактивинода Тхакура. К семи годам Бимала Прасад знал наизусть “Бхагавад-Гиту” и свободно мог комментировать и объяснить смысл каждого стиха. Он обладал великолепной памятью. Прочитав текст лишь раз, он был способен дословно воспроизвести его. Английский язык он изучил за несколько дней, закрывшись у себя в комнате. Те для кого английский был родным языком отмечали для себя что английский Бхактисиддханты был настолько богат и хорош, что для того что бы его читать им самим приходилось пользоваться словарем.
 
Школьные учителя поражались остротой его ума и глубиной познаний, присвоив ему титул Сиддханта Сарасвати, что означает “повелитель духовной науки”. Позже он редактировал и вносил правки в рукописи Шрилы Бхактивинода Тхакура, который издавал журнал “Саджджана-тошани”. В одиннадцать лет Бимала Прасад вместе с отцом совершил паломничество и посетил места игр Чайтаньи Махапрабху.
 
Когда ему было 13, Шрила Бхактивинода Тхакура привез из Джаганнатха Пури четки из туласи, и дал ему Хари и Нрисимха мантры, которые тот повторял с величайшей верой, одновременно с поклонением Божеству Курма в соответствии с наставлениями Шрилы Бхактивинода Тхакура.

В 18 лет он поступил в Калькутский Санскритский Колледж, где он изучил все 6 разделов ведического знания, также он написал работу по астрологии – Чиракумара Сабха, или Священное Собрание. Но через три года, чтобы на него не оказывали давления начать семейную жизнь, он бросил Колледж и страстно стал совершать свое служение Божеству.
 
В возрасте восемнадцати лет, после окончания школы, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур поступил в Санскритский колледж в Калькутте и прочитал и изучил все философские книги, какие только были в библиотеке. Через три года, превзойдя в познаниях своих учителей и не желая тратить время на изучение пустых мирских наук, будущий ачарья оставил колледж и полностью посвятил себя преданному служению Шри Кришне, сделав целью всей жизни проповедь науки БХАКТИ.
 
Посвящение.
 
Зимой 1898 г. в Годрума Двипе Навадвипа Дхамы Шрила Сарасвати Tхакур встретил Гауракишора Даса Бабаджи, который подарил молодому человеку несколько кусков веревки с узлами, служивших ему четками, деревянный штамп для нанесения тилаки, головной убор и корзину с принадлежностями для поклонения.
 
Бхактисиддханта Сарасвати пожелал стать учеником Гауракишоры и после настойчивых обращений и уговоров в 1900 г. получил посвящение и духовное имя Шри-Варшабханави-деви-дайита дас (“верный слуга возлюбленного Радхарани”). Вскоре, уже в 1909 году,

у него уже появились первые ученики.
 
Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур говорил, что настоящее служение Кришне – это проповедь Его святого имени.
 
Преданность Миссии Санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху – вот действительное служение Шри Кришне, Душе Вриндаваны.
 
Сарасвати Tхакур говорил, что во Вриндаване гопи не перебирают четки и не изучают книги; они заняты более важным служением Кришне. Бхакти измеряется глубиной преданности и чистотой сознания. При этом он настаивал на научном подходе к преданному служению, которое опирается на Упанишады, Пураны и Нарада панчаратру и другие источники ведической литература.
 
Неавторизованное служение Кришне не основанное на таких писаниях становится причиной беспокойств в обществе среди, так называемых преданных.
 
Проповедническая деятельность.
 
В 1911 г. В своей знаменитой лекцию “Брахман и вайшнав” Сарасвати Tхакур привел доказательства из писаний, что вайшнав, даже рожденный в низкой семье, выше брахмана. Он неопровержимо доказывал, что чистые преданные, независимо от социального положения, достойны поклонения. Убежденные его речами, многие в те дни приняли у него посвящение.
 
В первом стихе Шри Упадешамриты Рупа Госвами говорит:

вачо вегам манасах кродха-вегам джихва-вегам ударопастха-вегам
этан веганйо вишахета дхирах сарвам апимам притхивим са шишйат
 
“Здравомыслящий человек, способный обуздать желание говорить, беспокойство ума, гнев, побуждения языка, желудка и гениталий, квалифицирован принимать учеников по всему миру”
 
Бхактисиддханта относился к категории нитья-сиддхи, вечно освобожденных душ. Он вел отрешенный образ жизни. Ему не было нужды проходить формальный обряд посвящения (нет письменных свидетельств его инициации), но, в то же время, в целях широкой проповеди, чтобы показать пример, как следует вести себя вайшнаву, он строго соблюдал правила Дайви-варнашрама дхармы.
 
7 марта 1918 года, в благословенный день явления Шримана Махапрабху, Бхактисиддханта принял омовение в водах Ганги, и, облачившись в шафрановые одежды, дал обет отречения. Он принял санньясу в Шри Маяпуре Дхаме, во Враджапаттане, согласно всем ведическим правилам перед изображениями своих гуру. Храня в сердце наставления Гурудева, он поклялся посвятить служению Господу свои тело, ум и речь (принял обет триданда-санньясы).
 
В тот же день он основал Шри Чайтанья Матх, где установил Божества Шри Шри Гуру-Гауранги и Шри Шри Радхи-Говинды.

Аскетичность и ученость Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакура поражала воображение не только его последователей, но академических ученых и знатоков Вед. В период чатурмасьи (четырех месяцев сезона дождей) он готовил и принимал прасад один раз в день, спал на голом полу и никогда не принимал пищу после захода солнца. В Маяпуре дверь его комнаты была постоянно закрыта, и он день и ночь повторял Святое Имя.
 
5 февраля 1919 года Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупад создал всемирное общество вайшнавов – Шри Вишва-вайшнава-раджа Сабху. Название организации “Сообщество раджа-вайшнавов” означает “лучших среди тех, кто следует по стопам Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху”, воплотившихся в Кали-югу. В 1920 году Aсан был переименован и стал называться “Гаудия Матх” (слово “матх” означает “храм, место, где следуют правилам духовной жизни”). Сарасвати Tхакур основал шестьдесят четыре Матха по всей Индии.
 
“Большой мридангой” Шрила Сарасвати Tхакур называл печатный станок. Киртана, прославляющая Святое Имя в книгах журналах и газетах, будет слышна по всему миру.
 
С этой целью в 19 августа 1922 году Сарасвати Tхакур начал издавать журнал “Гаудия”, который сразу получил широкую известность.
 
В октябре 1926 года он выпустил еще один журнал “Надия Пракаша”. В этом выпуске ему помогали близкие ученики. В 1927 году увидел свет первый номер “Саджджана-тошани”. Статьи писал сам Шрила Сарасвати.

Этот журнал оказал значительное влияние на интеллектуальную сферу Индии.
 
Однажды на церемонии, посвященной открытию Багбазар Гаудия Матха, Бхактисиддханта сказал: “Чтобы дать миру истинный хари-бхаджан, необходимо писать и издавать книги. Храмы, построенные в книгах и сердцах преданных, простоят долго, поэтому они важнее, чем храмы из кирпича и мрамора”.
 
Печатные станки Гаудия Матха работали без остановки, целыми сутками, выпуская книги, журналы и брошюры. Трудно сосчитать, сколько изданий он напечатал за годы своей жизни.
 
Вплоть до последних дней Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада продолжал активную проповедь, все силы, отдавая служению своим духовным учителям. Конец 1936 года он провел в Шри Пури Дхаме, окруженный близкими учениками. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати тяжело болел, но его сознание всегда было занято в служении гуру и Махапрабху.
 
23 декабря 1936 года Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур Прабхупада дал свои последние наставления:
 
“Каждый из вас должен с великой решимостью проповедовать послание Шри Рупы и Шри Рагхунатхи. Наша цель – стать пылинками на лотосных стопах последователей Шри Рупы Госвами. Служите вместе, под сенью ашрая-виграхи; таким образом, вы сможете удовлетворить трансцендентные чувства Верховного

Повелителя недвойственной истины. В этом мире нужно жить просто, преследуя только одну цель – служение Господу. Не оставляйте служения, какие бы опасности, неприятности или гонения ни выпали на вашу долю. Вас не должно смущать, что большинство людей не желает слушать о трансцендентном преданном служении. Не переставайте слушать и проповедовать кришна-катху, это ваша бхаджана, единственное, что вам принадлежит. Прошу вас: всегда повторяйте Имя Господа, помня, что мы должны быть смиреннее травинки и терпеливее дерева”
 
Он оставил этот мир 1 января 1937 года.
 
После ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Tхакура Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж написал в его честь знаменитые строки:
 
“Он победил мир жадности и наживы, опроверг многочисленные учения имперсоналистов и даровал служение Радхе-Говинде, смягчив строгость поклонения своей любовью. Пусть же бесконечная милость Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Tхакура в облике его божественных слов, его бхактисиддханта-вани, вечно пребудет в глубине моего сердца”.
 
Если мы сидим и не пытаемся распространить Истину вокруг, если думаем, что люди, достигшие материального прогресса, настолько погрузились в совершенно другие проблемы, что им дела не будет до проповеди Атма-дхармы, если полагаем, что на Западе вечное послание Востока не найдет себе сбыта, – если с такими мыслями мы сидим, предаваясь унынию, то не наступит и дня

такого, когда мы сможем говорить об Истине во всеуслышание. Жаждущих Истины надо искать по всему миру!
 
Души, у которых есть жажда к Истине, надо подбирать повсюду, где бы они ни находились. С сумой, полной Истины, мы должны обойти каждый уголок земного шара. Кто знает, когда и к кому придет удача, кто и когда обратит свое лицо к Правде, поэтому, воспевая Киртану, проповедник должен обходить эту Землю снова и снова… повсюду можно найти искателей Истины, которым мы должны говорить Хари-Киртану и так снискать благо и для себя и для них
 
ПОСЛЕДНИЕ ДНИ И ЧАСЫ В МИРЕ СМЕРТНЫХ
 
В последние минуты жизни Бхактисиддханта попросил Шридхара Махараджу спеть ему песню “Шри Рупа Манджари” Шрилы Нароттама даса Тхакура, а Шрипаду Навин Кришна Видьяланкара – спеть “Шикшаштаку”. В полдень он попросил редактора журнала “Гаудия” посмотреть за тем, чтобы “Вайшнава Манджуша (словарь вайшнавов) был закончен и опубликован.
 
В свои последние дни он особенно требовал, чтобы его ученики сформировали управляющий орган (GBC) из 10 или 12 преданных, который будет управлять делами Общества.
 
Его последними словами были: “Нужно смотреть одинаково и на любовь, и на разлуку. Тхакура Нароттама жил на основе принципов Рупа-рагхунатха.

Надо следовать этому. И потом он сказал: “Пожалуйста, примите мои благословения всем вам, тем, кто есть здесь, и тех, кого нет. Пожалуйста, помните всегда, что наш единственный долг и религия – распространять и пропагандировать служение Господу и Его преданным”.
 
Итак, великий ачарья, симха-гуру, бескомпромиссный садху, “человек Вайкунтхи”, как его однажды описал Шрила Прабхупада – безустанный проповедник чистого учения Шри Чайтаньи Махапрабху, покинул этот материальный мир на устах с именем Кришны, в половину шестого утра 1-го января 1937 года. Бхактисиддханта присоединился к играм Господа Кришны, установив прочное основание духовного движения, которое позже распространил по всему миру его чистый слуга, Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель-ачарья Международного Общества Сознания Кришны.
 
После ухода Ом Вишнупада (108) Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа Прабхупады его трансцендентное тело умастили благовонным маслом, сандаловой и цветочной пастой. Затем оно было положено перед Божествами в зале Шри Сарасваты, украшено цветами и гирляндами. Там же было совершено подобающее поклонение и арати.
 
После этого огромная процессия санкиртаны сопровождала его до железнодорожной станции Силдах. По дороге многие получили последний даршан. Из Кришнагара его перевезли на машине в Сварупгандж: а затем – до Шридхама Майапура. Собралась огромная толпа преданных и случайных прохожих, они изливали

чувства горя и разлуки, но одновременно они не прекращали прославлять Святое имя Кришны.
 
Сначала Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура принесли в Йогапитху, затем в Шривасангану, и потом в Шри Адвайта Бхавану. Наконец, его принесли в Шри Враджапаттану, в место его интенсивной бхаджаны, где он исполнял свой обет повторять миллиарды святых имен. Его положили перед самадхи Ом Вишнупада Шрилы Гауракишора даса Бабаджи Махараджа, на берегу Радхакунды, а затем перед Шри Авидьяхарана Натья Мандира: где целую ночь проводился экстатический киртан.
 
Санньяси, бабаджи, брахмачари, грихастхи и ванапрастхи тут же начали делать самадхи. Все они нашли прибежище у его лотосных стоп. К концу ночи на его теле были написаны мантры в соответствии с указаниями “Самскара Дипики” Шрилы Гопала Бхатты Госвами. Его тело было внесено в усыпальницу и было положено на трон из белого мрамора. Его стопы были умащены агуру и сандаловой пастой, а к стопам были положены цветы.
 
Цветочные гирлянды обвивали его шею. Со всех сторон были посажены туласи. Пели его любимые песни: Шри Рупа Манджари, Свананда-сукхада-кунджа-манохара и Яшомати-нандана. Затем, воспевая “йе анило према дхана”, преданные обошли самадхи четыре раза. Самадхи покрыли землей, посадили по всем четырем сторонам туласи: нанесли тилаку и покрыли цветочными гирляндами. Затем были совершены огненное жертвоприношение, предложение бхоги и арати,

и в это же время читали книгу “Уход Шрилы Харидаса Тхакура” и поэмы из книги “Анубхасья”.
 
ПОСЛЕСЛОВИЕ.
 
Любовь против отречения.
 
Бхактисиддханта активно выступал против имитаторов, которые описывают любовные отношения Радхи и Кришны как эротические, давая ложные толкования текстов”Шримад Бхагаватам” и ряда других священных текстов. Трансцендентная любовь Шри Шри Радхи и Кришны профанируется из-за отсутствия философского понимания и авторитетного духовного руководства. Он резко критиковал движения сахаджиев, приверженцев которого объявляли сексуальные практики путём к Кришна-бхакти. Бхактисиддханта полагал, что путь духовного совершенства проходил не через чувственное удовлетворение, а через аскетизм, добродетель и смиренное служение.
 
В то же самое время, Бхактисиддханта не был эскапистом. Он следовал принципу юкта-вайрагья – “отречению через вовлечение” (этот термин был введён в оборот Рупой Госвами, одним из ближайших сподвижников Чайтаньи). Юкта-вайрагья подразумевает использование материальных вещей в служении Кришне при условии отказа от желания наслаждаться ими. Руководствуясь этим принципом, Бхактисиддханта не колеблясь использовал в миссионерской работе новейшие для того времени технические достижения в строительстве, коммуникациях, книгопечатании и транспорте, но в то же самое время

бережно охранял сокровенные темы теистической традиции. Этот герменевтический динамизм и дух адаптации, взятые на вооружение
 
Бхактисиддхантой, обеспечили колоссальный успех в распространение Учения Шри Чайтаньи воплотившегося в традиции Гаудия-матха.
 
В 1882 году на страницах журнала Sajjana-toshani Бхактивинода описал своё видение всеобщего духовного братства – видение, которое стало пророческим:
 
О когда же придёт тот день, когда в Англии, Франции, России, Пруссии и Америке все удачливые люди, взяв в руки кхолы [барабаны] и караталы [цимбалы], понесут имя Шри Чайтаньи Махапрабху в свои страны и поднимут волны санкиртаны [совместного воспевания имён Кришны]! О когда же придёт тот день, когда белолицые британцы будут говорить о славе Шри Шачинанданы [Чайтаньи] и […] заключат в свои объятия преданных из других стран! Когда же придёт тот день, когда они скажут: “О арийские братья! Мы приняли прибежище в океане любви у стоп Чайтаньядевы, а теперь, обнимите нас!”[61]
 
Чайтанья проповедует равенство всех людей …всеобщее братство среди людей и особое братство среди вайшнавов, которые, согласно ему, являются лучшими пионерами духовного пробуждения. Он проповедует о том, что человеческой мысли никогда не следует позволять оказаться в оковах сектантских взглядов….Религия, проповедуемая Махапрабху, универсальна и не эксклюзивна. Как наиболее учёные, так и наиболее

невежественные достойны принять её. . . . Принцип киртана, подобно всемирному храму будущего, приглашает к наивысшей ступени духовного развития все классы людей, без дискриминации по признаку касты и клана.
 
Примечание:
 
1. Бхактисиддханту вдохновило на это письмо отца, который писал ему в 1910 году:
Сарасвати! …Из-за того, что чистые идеи преданности [бхакти] ныне не проповедуются, такие псевдо-сампрадаи, как сахаджияи атибари, выдают за преданность всевозможные суеверия и вредные идеи. Пожалуйста, при любой возможности, сокрушай эти антагонистичные преданности концепции, проповедуя идеи чистой преданности и показывая пример своим безупречным поведением. …Пожалуйста, прилагай все усилия для того, чтобы служение Шри Маяпуру было постоянным и сияло ярче день ото дня. Служить Шри Маяпуру по-настоящему можно приобретая печатные станки, распространяя книги о преданности, и проводя санкиртану – проповедуя. Пожалуйста, не пренебрегай служением Шри Маяпуру и проповедью ради своего личного бхаджана в затворничестве. Меня переполняло сильное желание проповедовать о значимости таких книг, как “Шримад-Бхагаватам”, “Шат-Сандарбха” и “Веданта-даршана”. Ты должен взять на себя эту ответственность. Шри Маяпур будет процветать, если ты заложишь там образовательное учреждение. Никогда не пытайся приобретать знания или собирать деньги для своего собственного удовольствия.

Только служа Господу, ты обретешь всё это. Никогда не вовлекайся в дурную компанию, будь то ради денег или ради личных интересов. Murphy & Goff 1997, С. 18 Оригинал письма не сохранился; Бхактисиддханта цитирует эти наставления Бхактивиноды в своём письме от 1926 года: Sardella 2013b, С. 87

 

Ваш доброжелатель Мурали Мохан дас

 
(опубликовано в sankirtana.by Нью-йорк, 27.02.2016)

ОПТИМАЛИЗМ

Комментарий на статью Александра Исаева “Почему либерализм – это зло?”
 
“Оптимализм” происходит от Optimus (лат.) – наилучший. По-английски Optimal – наивыгоднейший, оптимальный, наилучший. Говоря о философии, заметим, что существует бесчисленное множество философий: сколько философов, столько и философий, потому что каждый философ индивидуален и не желает быть непохожим на своих предшественников. Если он не отличается своей оригинальностью – он плохой философ. Такого довольно распространенное мнение среди философов. Никто не хочет быть плохим! Поэтому все что-то придумывают, изощряясь в изобретательности.

Но никто не может придумать нечто, что бы не существовало в АБСОЛЮТЕ, в высшем проявлении которого – БОГ, Верховная личность, причина всех причин, которому нет причины – КРИШНА!
 
Как сказано в Брахма-самхите, ишвара парамах кришна…. тело Кришны сат-чит-ананда, вечное исполненное знания и блаженства, Он – причина всех причин и ему нет причины!
 
Все прения на этом заканчиваются. Вы не можете придумать нечто, что бы не существовало в Кришне, все самые противоречивые мнения и точки зрения и концепции конфликтующие между собой, легко уживаются в НЕМ. Джанмади ясья яатах – Абсолютная истина – то из чего все истекает.
 
Есть личность супер личность, который наслаждается сам в себе и для себя. Он самодостаточный. И все, как Его неотъемлемые частицы, наслаждаются вместе с Ним в той степени, в какой преданны Ему. Если вы познали Кришну, то не остается ничего не познанного. В Гите сказано, что Кришну можно постичь только через преданное любовное служение бхакти (Бх.г.18.55). Из этого следует, что высшее, рациональное и оптимальное решение всех проблем – предаться Кришне.
 
Как восстановить отношения и предаться Кришне?
 
Поскольку Кришна – Абсолют, то Имя Кришны не отлично от Него Самого – в Абсолюте нет двойственности. Поэтому – вопрос практический – возьмите четки и начните

повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Это называется джапа-медитацией. В Гите сказано: Философ выше, чем карми (плодотворный деятель), выше карми и философа йог, медитирующий на Сверхдушу, а выше философа-эмпирика и йога тот, кто посвятил себя Бхакти, чистому преданному служению Кришне. Он – наилучший из йогов: йогинам апи сарвашам мад-гатенантарам-атманам… (Бх.г 6.47) Это ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИЗМ или оптимализм в высшем, в духовном смысле этого слова.
 
Примечание:
 
Оптимализм (optimalism, optimalismo, optimalisme) – интегративное (внедряемое, встраиваемое в другие) направление (стиль, строй, течение, движение) поиска оптимального, как наилучшего, решения (пути, выбора, варианта) – это философия сознания Кришны. Оптималистика – теоретическое обоснование оптимализма – это само сознание Кришны. Представители, сторонники оптималистического движения – оптималисты – это кришнаиты. Харе Кришна.
 

Ваш доброжелатель Мурали Мохан дас

 
(опубликовано в maxpark 10-22-14)

КАКОВА ЦЕНА ЖИЗНИ РЯДОВОГО ПОТРЕБИТЕЛЯ?

Все мы слышали историю о Мефистофеле и Фаусте. Эта история имеет очень глубокий философский смысл и по замыслу автора заканчивается трагедией.
 
Эта трагедия начинается со спора, не имеющего отношения к основному сюжету, между директором театра и поэтом о том, как надо писать пьесу. В этом споре директор разъясняет поэту, что зритель груб, бестолков и не имеет собственного мнения, предпочитая судить о произведении с чужих слов. Да и не всегда его интересует искусство – некоторые приходят на представление лишь для того, чтобы щегольнуть своим нарядом. Таким образом, пытаться создать великое произведение не имеет смысла, поскольку зритель в массе своей не в состоянии его оценить.

Вместо этого следует свалить в кучу всё, что попадётся под руку, а так как зритель всё равно не оценит обилия мысли – удивить его отсутствием связи в изложении.
 
В трагедии Гёте Фауст смотрит на мир с крайним пессимизмом, проклиная всё существующее в мире, начиная со лжи и самомненья и заканчивая семьёй, любовью и надеждой. Однако, ему является ещё более циничный и ненавидящий мир Мефистофель, заключивший с Господом пари на то, сможет ли Фауст спастись от него. После этого Фауст, относящийся с полным безразличием к загробной жизни, продаёт Мефистофелю свою душу в обмен на мирские удовольствия. По условию соглашения, душа Фауста отходит Мефистофелю в тот момент, когда Фауст возвеличит какой-либо миг своей жизни.
 
В изначальных легендах о Фаусте герой делает попытки жениться, но под давлением Мефистофеля, противящегося браку, как обычаю, установленному Господом, предаётся блуду. В интерпретации Гёте конфликт между Фаустом и Мефистофелем о браке отсутствует. Вместо этого Мефистофель потворствует желанию Фауста сблизиться с Маргаритой (Гретхен), однако, относится к чувствам Фауста с крайним цинизмом и считает, что они сводятся лишь к плотскому влечению. Для того чтобы они могли встретиться наедине, Фауст передаёт Маргарите снотворное, которое та должна подсыпать своей матери. От полученного снадобья мать девушки умирает. Позже Маргарита обнаруживает, что беременна, и её брат, Валентин, бросается в погоню за Фаустом. После того как Фауст и Мефистофель убивают в драке Валентина,

они покидают город, и Фауст не вспоминает Маргариту до тех пор, пока не видит её призрака на шабаше. Призрак является ему в Вальпургиеву ночь как пророческое видение – в виде девушки с колодками на ногах и тонкой красной линией на шее. Потрясённый, он идёт на помощь Маргарите, осуждённой за то, что она убила дочь, зачатую ею от Фауста, но, когда Маргарита отказывается бежать, бросает сошедшую с ума девушку умирать в тюрьме. Также, хотя и в “Народной книге”, и в “Трагической истории доктора Фауста” присутствуют попытки Фауста обратиться к Небу, в версии Гёте подобные размышления были полностью исключены. Однако, как и в более ранних версиях легенды о Фаусте, значительный объём текста уделён шуткам и магическим проделкам Фауста и Мефистофеля.
 
К концу трагедии Фауст сохраняет цинизм и проклинает Заботу Мефистофеля, за что тот его ослепляет. Тем не менее, Фауст решает, что он переживает величайший миг в своей жизни, так как его работа принесёт большую пользу людям. Таким образом, завершается его контракт с Мефистофелем, и его душа должна попасть в ад, а также завершается пари, заключённое между Мефистофелем и Богом, о том, сможет ли Фауст спастись.
 
ЦЕНА спасения для современного ФАУСТА.
 
ПРИМЕЧАНИЕ:
 
В трагедии, написанной Гете, Фауст – это сбитое с толку живое существо (атма-джива- душа), обусловленное законами материальной природы.

Мефистофель – это невежество (авидья), которое люди принимают за знание (видья). А Бог – рефери в спарринге между Фаустом и Мефистофелем.
 
Современным людям, не верящим в существование трансцендентной души, нечем заплатить Мефистофелю. Что стоит рай и ад, если то и другое находится в материальном мире, который существует в сновидениях Маха-Вишну?
 
Находясь в нидра-йоге, Маха-Вишну грезит, в результате чего возникает махат-таттва (вся материальная субстанция). Бросив взгляд на махат-таттву, Он оплодотворяет ее семенами живых существ, после чего на свет появляются все формы и виды жизни. Брахма, который является непосредственным творцом вселенной, подобно садовнику рассаживает живые существа на грядках различных планет и за счет своей мистической силы культивирует их. Когда материальная вселенная разрушается по истечению жизни Брахмы (через 311 триллионов 40 биллионов лет), не достигнувшие освобождения, живые существа бестелесные вновь возвращаются в тело Маха-Вишну и так это продолжается вечно. С позиции вечности жизнь Брахмы подобна вспышке молнии.
 
Исходя из этого, материальное существование – не более, чем измышления ума и фантазии поэта. Все, что кем-то создано, человеком или (даже) Богом, не является реальностью, а представляет собой иллюзию, созданную в уме, которая подобна сновидению.
 

Реально только то, что вечно, что никогда и никем не создавалось. Это – душа и Бог, а также наши с Ним отношения. Все остальное – измышления ума и не представляет большой ценности, также как рассуждения о добре и зле, грехе и святости в эквиваленте русского рубля по отношению к доллару. Долларовая олигархия, так же как и наука, которая сулит золотые горы, завлекает и отвлекает ум человека от истинной проблемы (проблемы рождения и смерти, старости и болезни, не в состоянии их разрешить). В результате всеобщее невежество (авидья), которое люди принимают за знание (видья), порабощает душу, обрекая ее существование в материальном мире на вечные страдания.
 
По словам Эйнштейна, проблемы, которые стоят перед человечеством, не могут быть решены на том уровне сознания, на котором они возникли. Необходимо поменять материалистическое сознание и принять сознание Кришны, от тех, кто им обладает, и так положить конец нескончаемому циклу рождения и смерти. Как говорится, спасение утопающего – дело рук самого утопающего. Поскольку имя Кришны, не отлично от самого Кришны, то, повторяя Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, человек спасется от невежества и, изменив сознание, обретет освобождение.
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас (Маму Тхакур дас)

 
(опубликовано в maxpark 12-19-14)

СКОЛЬКО СТОИТ ДУША?

По самой распространённой версии, русское слово “деньги” (ед. ч., уст. “деньга”) произошло от тюркского “тенге”. В свою очередь в тюркские языки слово пришло, по всей видимости, из Персии.

 
При помощи денег выражают стоимость различных товаров, эмоций и чувств, поскольку деньги легко обмениваются на любой из них. Такая денежная оценка делает разнородные товары легко сопоставимыми при обмене. По мнению сторонников трудовой теории стоимости, в частности К. Маркса, не деньги делают товары соизмеримыми, а наоборот: именно потому, что все товары представляют собой овеществлённый

человеческий труд и, следовательно, сами по себе соизмеримы по количеству затраченного труда (сопоставляются затраты количества рабочего времени с учётом квалификации труда, необходимого для воспроизводства товаров). Это позволяет стоимость всех товаров измерять одним и тем же специфическим товаром, превращая этот последний в общую для них меру стоимости, то есть в деньги. Все продается и все покупается.

 
Обычно деньгами становится товар с высокой ликвидностью, то есть тот товар, который легче всего обменять на другой товар (например, часто таким товаром был скот). Помимо меры стоимости для других товаров, деньги являются средством обращения (посредником в процессе обмена). Кроме того, функцию денег могут выполнять различные вещи, иные вещные права, обязательства и вещно-обязательственные комплексы.

 
Возникает вопрос: “Сколько стоит жизнь человека, если ее перевести на русский рубль по отношению к доллару?” Жизнь человека и килограмм «деловой» колбасы в одной цене.

 
В современных условиях в роли денег выступают не столько конкретные товары (например, золото или иные драгоценные металлы, из которых делаются инвестиционные монеты), сколько обязательства государства или центрального банка в форме банкнот. Что если жизнь обменять на деньги, при существующей инфляции, что с этого получат наши родственники?

Самостоятельной стоимости такие деньги не имеют и являются эквивалентом лишь номинально. Душа, заключенная в тело человека и душа в теле дерева или животного, стоит столько же, сколько и душа в теле полубога. Поэтому любое насилие, оценивается как убийство души. Убивая тело животного или человека, растения или даже микроба, мы препятствуем эволюции души и достижению ею конечного освобождения из материального плена.
 

Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас (Маму Тхакур дас)

 
(опубликовано в maxpark 12-19-14)

СЧАСТЬЕ

Пытаясь найти определение этому понятию, мы заглянули в разные источники и, отыскав общие характеристики, пришли к мнению, что счастье – это:
 
1) По убеждению Платона счастье – это знание, знать, что есть добро и делать добро. Человек, который по неведению нарушает законы природы (Бога), не может быть счастливым. Только высокообразованный, нравственный и духовно развитый человек, соблюдающий принципы общественной морали и этики поистине счастлив.
 
2) Аристотель определил счастье как деятельность, которая согласуется с природой человека.

Удовлетворенность и чувство радости всегда сопутствует такой деятельности, хотя и не является ее целью. Счастье приходит в результате хорошего воспитания и благочестия, хороших манер и привычек. Существует два типа привычек: те, что возникают вследствие созерцания и обретения знания – привычки ума и те, что возникают в результате практической и эмоциональной деятельности. Они составляют моральные ценности, которые можно уподобить золоту. Умеренность делает их достаточно гибкими применительно к различным категориям людей и условиям жизни. Например: храбрость является посредником между трусостью и безрассудством, а великодушие – между скупостью и расточительностью. Человек должен потреблять пищу в зависимости от своих размеров, возраста и рода занятий, регулируя работу и отдых. Согласно Аристотелю разум и добродетели – это средства для достижения счастья, которое приходит в результате полной реализации человеческой природы. Все люди стремятся к счастью в соответствии со своим идеалом и внутренними возможностями. Эта цель может быть достигнута с помощью развитого интеллекта и добродетельной жизни.
 
3) Демокрит также писал о счастье, как о высочайшем благе, которое может быть достигнуто с помощью умеренности, спокойствия и свободы от страха. Он был известен своей жизнерадостностью, как философ, смеющийся над проблемами жизни, в контрасте с пессимистами подобными Гераклиту, всегда плачущими. В истории этики существует три принципа, которые составляют счастье как высшее благо: удовольствие, добродетель, долг или обязанности.
 

4) Гедонизм (с др. греческого означает «наслаждение»). Основной принцип этого учения определяет все добро, что приносит наслаждение и все зло, что его не приносит. Наибольшего развития это учение нашло в трудах Эпикура, а в поздние времена в утилитаризме Миля и Бентама. Эпикур заявлял, что цель жизни – наслаждение, интеллектуальное предпочитается чувственному, которое приносит много беспокойств уму. Истинное счастье – в безмятежном спокойствии, которое достигается покорением страха перед богами, смертью и жизнью после жизни. Он был материалистом и учил, что душа не может существовать без тела, утверждая, что после смерти жизнь невозможна. «Когда мы есть – нет смерти, а когда смерть есть – нас нет». При этом он верил в свободу воли, полагая, что даже атом свободен и движется спонтанно. В силу спекулятивности эпикурейство было привлекательно во все времена для людей всех возрастов.
 
5) «Уклониться от страданий и достичь спокойного и радостного состояния духа» – этот принцип послужил основой утилитаризму, который возник в поздние времена на основе этого утверждения Эпикура. С помощью морали и этики утилитаристы стремятся достичь большего счастья для большего числа людей. В основе этой концепции лежат моральные и религиозные принципы, установленные Богом. Утилитаристы считают, что счастье присуждает Бог в соответствии с добрыми и дурными поступками индивида.
 
Счастье по Бентаму – это удовольствия в жизни, сравниваемые с детской игрой и хорошей поэзией. «Наслаждение в отсутствие боли, в то время,

как несчастье – боль в отсутствие наслаждения». При этом Миль отстаивал мнение, что «лучше быть человеком неудовлетворенным, чем наслаждающейся свиньей».
 
6) Антистен (444 –371 до н.э.) был последователем Сократа. Он видел счастье в добродетели. Его учеником стал Диоген, который стал наиболее ярким представителем цинизма. Слово «циник» происходит от греческого «собака». Циники придерживались крайне суровых взглядов на жизнь и были известны как великие аскеты. Они отвергали все достижения цивилизации и призывали ограничиться в жизни только самым необходимым. Они считали, что полного счастья можно достичь, если обрести удовлетворенность в самом себе, вернувшись к естественной и простой жизни. Воздержанность от чувственных наслаждений позволяет человеку стать независимым от внешних обстоятельств. Основатель этой философской школы, Диоген Киник, по распространенному мнению жил в бочке. Киприян, который испытывал на себе значительное влияние этой философии, позже стал основателем стоицизма.
 
7) Святой Августин в истории известен, как борец со злом. Он смотрел на возможность счастья в материальном мире весьма пессимистически. По его утверждению, в материальном мире счастья нет. Даже если судьба благоволит, что бывает крайне редко, то и в этом случае со смертью все попытки человека стать счастливым терпят крах. Без благотворительности, религиозности, надежды и милости Господа человек не может достичь даже временного благополучия и мудрости. Он предпочитал материальному счастью метафизический процесс

самопознания и занятия мистикой.
 
8) Скептицизм Его последователи считали, что поскольку мир непознаваем, то путь к счастью заключается в прекращении всех попыток его осмыслить. Прекращение философских спекуляций на тему счастья освободит человека от необходимости его поиска и принесет удовлетворенность.
 
9) Мышление Западного человека сильно отличается от представителей Востока. Наглядным примером тому является Лао-тзы, основатель Даосизма. Он считал, что счастье зависит от гибели и что пассивность – великое действие. Сила человека – в его слабости, ведущей по пути к истинному счастью.
 
10) К. Маркс, говоря о себе, видел счастье в борьбе. Счастье – это борьба!
 
Из этого далеко не полного перечня представлений о счастья можно заключить, что у разных философов о счастье довольно субъективное суждение. Согласно Платону, каждый счастлив по-своему; каждый ищет своего, собственного счастья.
 
«… такое состояние человек, которое соответствует наибольшей внутренней удовлетворенности условиям своего бытия полноте и осмысленности жизни, и осуществлению своего предназначения». Из этого мы видим: сколько философов – столько и мнений. Теперь вопрос в чем же предназначение человека?
 

Ведическая концепция счастья
 
Веды описывают четыре цели человеческой жизни, достижение которых делает человека счастливым: дхарма, артха, кама и мокша. Остановимся на этом и объясним, что это означает.
 
1. Дхарма – это благочестивая и религиозная жизнь. Страдания – это расплата за греховные поступки, поэтому счастье естественно для тех, кто религиозен и занят благочестивой деятельностью, которая предполагает развитие знания, совершение жертвоприношений, благотворительность и пр.

2. Артха – экономическое развитие. Как следствие благочестивой деятельности в предыдущей жизни человек получает рождение в богатой, аристократической семье, что предоставляет ему все возможности для достижения материального процветания.

3. Кама – чувственные наслаждения. Целый раздел Вед предлагает самые изысканные удовольствия для тех, кто к ним стремится.

4. И наконец, Мокша или освобождение, которое представляет счастье для людей, стремящихся к познанию самого себя. Например, Сократ, будучи познавшим себя, как вечную душу, черпал духовное счастье из природу своего истинного «я». Душа по природе чужда страданий; она вечна, исполнена знания и блаженства. Просто приняв этот факт, человек перестает испытывать боль и разочарования материального существования, а достигнув освобождения от закона кармы и посвятив себя чистому преданному служению Верховной личности Бога, Шри Кришне, обретает истинное счастье.

Шри Чайтанья сравнивает материальное счастье с каплей воды, а сердце человека, жаждущее счастья, с пустыней. Все усилия стать счастливым в материальном мире тщетны так же, как попытки оросить пустыню или утолить жажду каплей воды. В действительности, поливая песок водой, не следует ожидать всходов. Усилия, не приносящие плодов, здесь сравнивают с поливом песка в пустыне. Любые усилия, направленные на удовлетворение чувств, источают жизненную энергию, реально не принося пользы и приближая человека к смерти.
 
СМЕРТЬ – вот заключительная истина. В этом мире мудрецы, праведники, злодей и невежды – все умирают. Если человек не развивает в себе сознание Кришны, он терпит в конце полное фиаско, испытав разочарование бесплодной деятельности в погоне за миражами.
 
В старые времена существовало наказание: преступника погружали с головой в воду, когда он начинал пускать пузыри, его вынимали, давая глоток воздуха, после чего погружали снова. Практически человек страдает всегда. Но когда наступает промежуток между одним типом страданий и другим, он воспринимает это за счастье. Ощущение счастья и страданий иллюзорны; они возникают в уме через процесс мышления. Преходящий, временный характер материального счастья иногда сравнивается с каплей росы, дрожащей на лепестке лотоса, готовой соскользнуть в любой момент.
 
Положение человека познавшего себя как душу более устойчиво, поскольку не зависит от внешнего течения дел, которое проявляется в двойственности добра и зла.

Однако и оно не предполагает позитивной деятельности. Живое существо вечно и вечно активно. Поэтому наслаждения уединенным образом жизни противоречит его природе. Чувства сильны как змеи. Они снова и снова будут искать объекта наслаждений. Сознание Кришны – это позитивный процесс, который позволяет занять чувства в духовной деятельности. Живое существо является частью Кришны, и Кришна является, тем Абсолютным источником вечного наслаждения, из которого все живые существа черпают свое счастье. Чувства – посредники в этом наслаждении. Когда человек находится в чистом сознании, он извлекает с помощью очищенных чувств величайшее счастье, используя их в служении Кришне. На самом деле это любовная игра, в которой участвуют два любящих существа. Кришна – Бог и живое существо, индивидуальная душа, неотъемлемая частица Высшего духа.
 
В «Нарада-панчаратре» говорится, что человек занятый чистым преданным служением Кришне теряет интерес к любому виду материального счастья, религиозности, экономическому развитию, чувственным наслаждениям и любой форме освобождения.
 
Освобождение бывает пяти видов:
 
1) слияние с вечным бытием Господа,

2) обретением богатств Господа,

3) воплощение на планете Господа,

4) получение тела как у Господа

5) и непосредственное общение с Господом.

Чистый преданный, достигший спонтанного любовного служения Кришне, стоит выше всех форм освобождения. Чистое преданное служение привлекает Самого Кришну, который представляет собой источник вечного наслаждения, океан трансцендентального блаженства, капли из которого достаточно, чтобы затопить весь мир. Кришна обладает всем богатством, славой, силой, отречением, всей красотой и знанием; тому, кто восстановил свои отношения с Кришной, нечего больше домогаться – нет ничего, что было бы не достигнуто. Как женщина ищет богатого любовника, имея которого она имеет и наслаждается его богатством, так и живое существо в лице Господа имеет все наслаждения. Стать сознающим Кришну означает иметь Кришну своим возлюбленным.
 
Религиозное сознание и сознание Кришны не одно и то же. Первое возникает в силу отождествления себя с материальным телом, причисляя себя к той или иной секте, а второе, от реализации себя как души лишенной материальных качеств, не имеющей иного определения как сат-чит-ананда, т.е. исполненного вечного бытия, знания и блаженства.
 
С тем, чтобы сделать людей счастливыми, Сам Кришна воплотился в форме своего святого имени и, приняв образ своего преданного Чайтаньи Махапрабху, начал Движение Санкиртаны, совместное воспевание Харе Кришна. Таким простым и в то же время возвышенным способом, каждый может обрести любовь к Кришне, которая представляет высочайшее наслаждение и счастье – само совершенство духовной жизни.

Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас (Маму Тхакур дас)

 
(опубликовано в maxpark 2-23-15)

Уж слишком ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ИЗ ВСЕХ БОГОВ

(Христианский антропоморфизм)
Антропоморфизм — это мировоззренческая концепция, выраженная номинативными средствами языка, изобразительных искусств и т. п. наделение человеческими качествами животных, предметов, явлений, мифологических созданий и БОГА!
Согласно этому принципу, неодушевлённые предметы, живые существа и вымышленные сущности могут наделяться человеческими качествами, физическими и эмоциональными. Рассматриваемые объекты в состоянии, в частности, чувствовать, испытывать переживания и эмоции, разговаривать, думать, совершать осмысленные человеческие действия.
 
Языковые реконструкции и другие данные

свидетельствуют, что антропоморфизм был господствующим принципом познания и объяснения явлений природы и закономерностей устройства мира (идёт гроза, небо хмурится, листва шепчет и т. п.).
 
Антропоморфизм был свойствен большинству религиозных систем и выражался в перенесении физических свойств и психических качеств человека на предметы поклонения: неодушевлённые объекты (камень, скала, солнце), живые существа (дерево, крокодил, лев), а также существа земного или среднего (лешие, домовые), верхних (боги, ангелы) и нижних (демоны, черти) миров. Это происходит и происходило потому, что в Духовном мире, а материальны мир – это извращенное отражение Духовного, нет мертвой материи. Там все обладает сознанием и личностной природой. Бог – Дух, при этом Он – духовная Личность, не материальная, а духовная. Если обычное живое существо – душа, обладающая сознанием, то Бог – это Сверхдуша, обладающая Высшим сознанием, которое распространяется на все сущее. Мы живем в Царстве Бога, здесь все духовно, только та часть его, утратившая сознание Бога, становится материей, и кажется отделенной от Него.
 
У обитателей высших и низших планет вселенной, наряду с общими признаками сходства с человеком, как правило, присутствуют признаки, отличающие их от людей. К таковым обычно относятся обладающие огромной силой, наличием хвоста или крыльев и др. существ. Иоанн Богослов рисует их образы в апокалипсисе. Павел, который считал Иисуса Христа не просто человеком,

а Самим Богом, Богочеловеком, приписывает ему качества Бога и человека. Это являлось характерной чертой христианства в пору проповеди язычникам, так же как на ранней стадии развития ребёнка дошкольного возраста ему объясняют явления природы в окружающей действительности проводя аналогии, существующие в отношениях между людьми, например: «Месяца нет на небе, потому что он ушёл в гости». В повседневной жизни антропоморфизм продолжает сохраняться не как принцип мировоззрения, а как один из принципов языковой номинации. Это касается также языков науки и техники. В частности, антропоморфные номинации широко распространены в компьютерной терминологии: интеллектуальные сети, память компьютера, диалоговая программа, ответ на запрос.
 
Интересен также обратный феномен, наблюдаемый в сленге компьютерных специалистов: «мне надо „перезагрузиться“», «оперативки“ не хватает, чтоб запомнить» и т. п.
 
В баснях, а также явления «Фурри» понятие может обозначать обратное явление: наделение людей свойствами животных, что терминологически вернее было бы именовать зооморфизмом. В отличие от этого, когда мы говорим о воплощениях Бога , то Бог остается всемогущим Богом даже когда он воплощается к теле человека или животного, потому что Он воплощается за счет Своей внутренней, духовной энергии. Его тело духовно, хотя обычные люди его воспринимают материально. Это подобно спектаклю, в котором артист надевает на себя костюм животного и играет роль

животного или сверхчелоческого существа или даже дерево, при этом оставаясь актером, который изображает сверхестественные силы не свойственные самому актеру. Точно также Бог может перевоплощаться в любой вид жизни, движущейся и неподвижной природы. ОН может стать деревом и даже камнем. И действительно многие люди поклоняются Господу, принявшему форму дерева, животного, или даже камня, но во всех без исключения случаях они поклоняются Богу, потому что Он всегда при всех обстоятельствах остается Всемогущей трансцендентальной личностью Бога. Такое поклонение не является идолопоклонством. Это поклонение единственному Богу, принявшему образ и и форму того или иного существа, изваяния, статуи или иконы. Бог всемогущий, поэтому Он может принять любую форму, при этом, оставаясь всецело духовным. Такова отличительная особенность Бога от обычного существа, обусловленного законами материальной природы.
 
В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что все люди, за исключением Его чистых преданных, считают Его подобным себе. Когда Он являет Себя Своим преданным, представ перед ними как неиссякаемый источник блаженства, Он делает это за счет своей духовной энергии. Те же, кто лишен разума, Кришна покрывает Свою форму вечности, знания и блаженства йога-майей, покровом Своей внутренней энергии. О существовании этой завесы говорится также в «Ишопанишад», где преданный молит Господа:
 
хиранмайена патрена сатйасйапихитам мукхам
тат твам пушанн апаврину сатйа-дхармайа дриштайе

«О мой Господь, Ты – хранитель всей вселенной, а преданное служение Тебе – высший религиозный принцип. Поэтому я прошу Тебя: Пожалуйста, храни и меня. Твоя трансцендентная форма скрыта от глаз людей завесой йога-майи. Брахмаджьоти – это покров, сотканный из Твоей внутренней энергии. Молю Тебя, убери же это ослепительное сияние, которое мешает мне увидеть Твою сач-чид-ананда-виграха, Твою вечную форму, исполненную блаженства и знания» (мантра 15).
 
В «Шримад Бхагаватам» есть также молитва, произнесенная Господом Брахмой: «О Верховная Личность Бога, о Сверхдуша, о повелитель всех мистических сил, кто в этом мире может постичь Твое могущество и Твои игры? Твоя внутренняя энергия постоянно прибывает, поэтому постичь Тебя не может никто. Великие ученые и философы могут описать атомное строение материального мира или даже находящихся в нем планет, но они не в состоянии измерить Твое могущество и постичь Твои энергии, хотя Ты находишься перед Ними» (Ш.Б. 10.14.7). Верховная Личность Бога, Господь Кришна, является не только не рожденным, но и авйайа, вечным и неисчерпаемым. Его вечная форма исполнена блаженства и знания. Осознать и понять это могут только те, кому Кришна благоволит.
 
Христианские прозелиты, так же как имперсоналисты (майвади), просто завидуют Кришне, поэтому говорят, что Кришна – это просто человек, может быть великая, историческая личность, что Кришна – не БОГ. По причине человеческого воплощения Кришна не может быть Богом! – говорят они, при этом считают Христа богочеловеком,

которого распяли и распятию которого поклоняются. Кто же может распять всемогущего Бога? И как Его можно любить, считая себя Его рабом? Во-первых попы христианской церкви унижают человека вдалбливая, что он – раб божий. Рабство и любовь к Богу – не сочетаемые понятия. Во вторых они богохульствуют, ставя на один уровень с человеческим существом Верховную личность Бога, высшее проявление Абсолютной истины, Шри Кришну, поведавшего миру Бхагавад-гиту, жемчужину Ведической мудрости. Они хотят принизить Кришну до своего уровня, а после предложить себя в качестве авторитета, скрывая от простых людей знание о Кришне, Верховной личности Бога, пытаясь протащить на Его место деланных богов и придумывая свои религии. Но в нашем случае это не проходит. В авраамических религиях НЕТ ни концепции БОГА, ни метода Его постижения, а говоря о любви к Богу, они просто обманывают себя. Как можно любить Бога, которого они не знают?
 
В Гите (7.25) сказано, что Бог не раскрывает Себя глупым и невежественным. Поэтому за чудесами христовыми христианские теологи пытаются скрыть свою глупость и неосведомленность, проповедуя кастрированное учение Христа таким же глупцам, как и они сами. Историю родословной Кришны как она представлена в Шримад Бхагаватам, евреи переписали под себя в Библии, сделав Авраама – праотцом. Иисус Христос (42-й в поколении от Авраама) был значительно более скромного мнения о своих заслугах, которые приписывают ему христиане. Христос призывал своих последователей развивать свои отношения с Кришной (истинным отцом всей существ) и служить Кришне, как сыновья служат своим родителям.

Концепция троицы вошла в историю христианства значительно позже. Причиной тому было то, что евреи не признают иного бога и посредника между ними и Богом кроме Самого Бога. Не принимают помощников, сотоварищей Бога и братья-мусульмане! Поэтому, чтобы сгладить углы и протащить идею единого Бога в среду язычников они представили Его в трех лицах: Отец, сын и святой дух.
 
Лукавству христианских теологов может позавидовать сам дьявол. Вот уж истинный сатанизм в обличии православия, которое является протестантским отправлением, как и полмиллиона других христианских сект, отколовшихся от первоначальной Апостольской церкви! Так, говоря о всеобщем братстве в Боге от Авраама до наших дней, все воцерковленные люди невольно стали потомками Авраама. Есть и другие претенденты, например, Патриарх Кирилл. Так кто же наш изначальный отец? Дарвин утверждает, что праотцом человека разумного была обезьяна. А что вы думаете, просвещенные интеллектуалы: “От кого мы произошли от обезьяны, Авраама или от семени Кришны”?

 

Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас (Маму Тхакур дас)

 
(опубликовано в maxpark 4-22-15)

СИНТОИЗМ с позиции СОЗНАНИЯ КРИШНЫ

Синтоизм — традиционная религия в Японии. Основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших. Испытала в своём развитии значительное влияние буддизма.
 
Философия синто
 
Основа синто состоит в обожествлении природных сил и явлений и поклонении им. Считается, что у многих вещей есть своя духовная сущность — ками (яп. 神?). Ками может существовать на Земле в материальном объекте, причём не обязательно в таком, который принято считать живым в стандартном понимании, например в дереве, камне, священном месте или явлении природы, и при определённых условиях может оказаться в божественном

достоинстве. Некоторые ками являются духами местности или определённых природных объектов (например, дух конкретной горы), другие олицетворяют глобальные природные явления, такие, как Аматэрасу Омиками, богиня Солнца.
 
Почитаются ками — покровители семей и родов, а также духи умерших предков, которые считаются покровителями и защитниками своих потомков. Синто включает магию, тотемизм, веру в действенность различных талисманов и амулетов. Считается возможным защита от враждебных ками или подчинение их при помощи специальных ритуалов.
 
Надо заметить, что в духовном мире, нет мертвой материи, это – мир чистого сознания Кришны. Там все обладает сознанием, являясь личностью: животные и насекомые, деревья и растения, горы и предметы, которыми пользуется Кришна (например, флейта в руках Кришны), Все, что связано с Кришной духовно и личностно, обладет сознанием. Материя – это место, где нет сознания, а материальный мир – это место, где забыли Кришну, утратив сознание Кришны, а материалист – тот, кто отождествляет себя с материей (телом и умом), претендуя на абсолюное положение, игнорируя авторитет Кришны.
 
Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир — единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Ками бессмертны и включены в круговорот рождения и смерти, через которые всё в мире

постоянно обновляется. Однако круговорот в нынешнем виде не бесконечен, а существует лишь до разрушения земли, после чего приобретёт другие формы. В синто не существует понятия спасения, вместо этого каждый сам определяет своё естественное место в мире своими чувствами, мотивациями и поступками.
 
Ахам брахмасми – я есть душа! Это основа для понимания Абсолютной истины. На этом уровне сознания, человек способен видеть единство всех живых существ, не разделяя на высших и низших. Но это только начало постижения Абсолютной истины. Сарва кхалвидам брахма – все является излучением Брахмана (духа – сознания), источником которого является Кришна, высший Парам брахман, Верховная личность Бога.
 
Синто нельзя считать дуалистичной религией, в ней нет и общего строгого закона, присущего авраамическим религиям. Понятия синто о добре и зле существенно отличаются от европейских (христианских), прежде всего, своей относительностью и конкретностью. Так, вражда между антагонистичными по своей природной сути либо хранящими личные обиды ками считается естественной и не делает кого-то из противников безусловно «хорошим», другого — безусловно «плохим» .
 
В древнем синтоизме добро и зло обозначались терминами ёси (яп. 良し?, хорошо) и аси (яп. 悪し?, плохо), смысл которых — не духовный абсолют, как в европейской морали, а наличие или отсутствие практической ценности и пригодности для использования в жизни. В этом смысле синто понимает добро и зло по сей день — как первое,

так и второе относительно, оценка конкретного деяния целиком зависит от обстоятельств и целей, которые ставил перед собой совершающий его.
 
Шрила Прабхупада сказал, что среди людей присоедившихся к сознанию Кришны, японцы будут последними, но и самыми стойкими.
 
Если человек действует с искренним, открытым сердцем, воспринимает мир таким, каков он есть, если его поведение уважительно и безупречно, то он, вероятнее всего, совершает добро, по крайней мере, по отношению к себе и своей социальной группе. Добродетелью признаётся сочувствие к окружающим, уважение к старшим по возрасту и положению, способность «жить среди людей» — поддерживать искренние и дружелюбные отношения со всеми, кто окружает человека и составляет его общество. Порицается злоба, эгоизм, соперничество ради соперничества, нетерпимость. Злом считается всё, что нарушает социальный порядок, разрушает гармонию мира и мешает служению ками.
 
В этом смысл ведической варнашрамы, социального устройства общества определяющего дхарму, обязанности каждого его члена.
 
Душа человека изначально блага и безгрешна, мир изначально хорош (то есть правилен, хотя вовсе не обязательно благостен), но зло (яп. 禍 мага?), вторгающееся извне, приносится злыми духами (яп. 禍津日 магацухи?), пользующимися слабостями человека, его соблазнами и недостойными помыслами. Таким образом,

зло, в представлении синто — это своеобразная болезнь мира или человека. Творение зла (то есть нанесение вреда) для человека неестественно, человек творит зло, когда обманут или подвергся самообману, когда он не может или не умеет чувствовать себя счастливым, живя среди людей, когда жизнь его плоха и неправильна.
 
Добро и зло, грех и святость – эти понятия навязаны авраамическими религиями, которые разделили мир на восток и запад, избранных и гоев.
 
Так как абсолютного добра и зла нет, отличить одно от другого может только сам человек, причём для правильного суждения ему необходимо адекватное восприятие действительности («сердце, подобное зеркалу») и союз с божеством. Такого состояния человек может достигнуть, живя правильно и естественно, очищая своё тело и сознание и приближаясь к ками путём богослужения.
 
В Абсолюте не существует двойственности. Все, что человек делает для Кришны, принесет ему абсолютное благо.

 

Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас (Маму Тхакур дас)
 
(maxpark 6-10-15)

КТО ТАКОЙ СВЯТОЙ И ЧТО ЕСТЬ СВЯТОСТЬ?

Свя́тость — одно из наиболее фундаментальных понятий христианства. Святое — являющееся Богом или Божественным, происходящее от Него, отмеченное Его присутствием или действием Божественных качеств, посвященное Ему в служение и отделенное от мирского. Понятие святость используется также в других религиях, в частности для выражения высокой степени духовного совершенства аскетов и монахов. В расширительном смысле святое также может означать высшую степень благородства и нравственной чистоты в человеческих действиях или мыслях.
 
Святость и святое в христианстве частично означает:

 
• Святость как атрибут Бога звучит в терминах Святая Троица, в молитве: «Святый Боже …», многократно встречается в Библии, подчёркивая ее единственность и непознаваемость, а также отдельное от сотворенного Бытия. Но люди не знают, кто такой БОГ, поэтому понятие святости у каждого свое.
 
• Исходящее от Бога, посланное или данное Богом, как-то Святой Дух (одно из лиц Святой Троицы), святой ангел-хранитель, также «.. закон свят, и заповедь свята, и праведна, и добра». Но понятия добра и зла не существуют одно без другого.
 
• Святою называют саму христианскую Церковь, так и некоторые управляющие структуры (святейший Синод, святой Престол и пр.). Но что такое церковь? Пустые звучные слова – обширный храм без божества!
 
• Святыми часто называют наиболее важные таинства (Причастие, Крещение, Венчание) и также двунадесятые праздники, например: Святая Пасха, Святое Воскресение. Однако есть много людей, которые не признают христианскую литургию.
 
• Святые места отмечены присутствием Бога: Святая гора Синай, Святая Земля (Палестина), Святые места (христианские памятники и реликвии Палестины), святая святых (внутренняя часть храма Соломона), святой храм. Святым городом называется в Библии Иерусалим. Сражаясь за царство божье, Иерусалим переходил из рук

в руки множество раз…., А говоря о святой Руси, мыслимой как богоизбранная страна с особым духовным предназначением, большинство людей, отождествляя себя с материальным телом, до сих пор не знают, что все принадлежит Богу! И эта страна и многие другие ничем не лучше одна другой.
 
• Святой человек отличается духовным совершенством и близостью к Богу (святые апостолы, святые угодники, святые Отцы). Святые канонизируются Церковью. Святость человека подразумевает возможность спасения: «плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная». В Ветхом Завете святыми называются назореи: «.. во все дни назорейства своего свят он Господу». И здесь мнения расходятся с установленным каноном….
 
• Святые предметы обладают уникальными благодатными свойствами: святой Крест, святые мощи, святая вода, святые иконы. В древнем Египте Крест был орудием пытки. Как и с каких пор, он стал святым? Предмет может приобрести свойство святости в результате освящения – утверждают христиане. Но так и гильотину можно назвать святой, только потому, что с ее помощью отрубили голову очередному подвижнику.
 
ЧТО ТАКОЕ СВЯТОСТЬ И КОГО МОЖНО НАЗВАТЬ СВЯТЫМ НА САМОМ ДЕЛЕ?
 
Нигде не приводится определения, что такое святость, какими качествами наделен святой человек, при этом оставляется место для бесконечных спекуляций на тему о СВЯТОСТИ.

В этом мире двойственности и относительности понятий, святость тоже относительна, поэтому стать святым не трудно. Например, если человек не ест мясо и повторяет имен Бога: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – то он святее папы римского, потому что то ест мясо и не повторяет Харе Кришна….. Таким образом любой из приведенных выше примеров святости можно с легкостью оспорить. Для этого не нужно даже быть теологом.
 
Итак, давайте определимся в значении, в семантике слова “святость” и кто такой святой.
 
На санскрите святость и святой (садху) определяют характерные качества, присущие личности.
 
Описание их приводятся в 3-й Песне Шримад Бхагаватам следующим образом.
 
титикшавах каруниках сухрдах сарва-дехинам
аджата-шатравах шантах садхавах садху-бхушанах
 
Садху терпелив и милосерден, он — друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями.
 
К этому можно добавить:
 
майй ананйена бхавена бхактим курванти йе дрдхам
мат-крте тйакта-карманас тйакта-сваджана-бандхавах
 
Садху непоколебим в преданном служении Господу.

Ради Господа он порывает все связи с миром, будь то семейные узы или дружеские отношения.И далее:
 
мад-ашрайах катха мрштах шрнванти катхайанти ча
тапанти вивидхас тапа наитан мад-гата-четасах
 
Постоянно слушая повествования обо Мне, Верховной Личности Бога, и прославляя Меня, садху не испытывает материальных страданий, ибо его ум всегда занят мыслями о Моих играх и деяниях.
 
По этим перечисленным качествам можно узнать садху из тысяч и тысяч святых, которым поклоняются обычные люди и боготворят в различных религиозных традициях. Один святей другого. В материальном мире все относительно, поэтому и святость тоже не является исключением из общего правила. Чтобы иметь правильное понимание, кто такой святой и что собой представляет святость, мы решили привести несколько выдержек из писаний, приложив комментарий.
 
Настоящий садху во имя Господа отказывается от всего: от дома, материального комфорта, друзей, родственников и от своих обязанностей по отношению к ним. Он оставляет все ради служения Верховной Личности Бога. Садху дает обет отречения от мира, который принесет плоды только в том случае, если он самоотверженно направит всю свою энергию на служение Господу. Поэтому здесь сказано: бхактим курванти йе дрдхам. Того, кто искренне служит Господу и дал обет отречения от мира, называют садху. Такой человек сложил с себя все обязательства по отношению к обществу, семье и человечеству ради того,

чтобы целиком посвятить себя служению Господу. Но служа Богу, фактически он служит всем живым существам, потому что каждое существо – неотъемлемая частица трансцендентального Господа.
 
Едва появившись на свет, мы оказываемся в долгу перед своими соотечественниками, полубогами, великими мудрецами, животными, родителями, предками и многими другими. Тому, кто раз и навсегда порвал со всем этим ради служения Верховному Господу, не грозит наказание за пренебрежение своими обязанностями. Однако, если человек отказывается от них ради того, чтобы наслаждаться материальной жизнью, он будет сурово наказан законами природы.
 
Этот стих является объяснением заключительного наставления “Бхагавад-гиты”: сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Кришна и все шастры утверждают, что на самом деле мы обязаны только Верховному Господу и никому другому, поэтому тот, кто служит Господу, освобождается от всех долгов и обязательств. Как это происходит? По воле Всемогущего Господа. Человека, приговоренного к смертной казни, ждет неминуемая смерть, но, если президент или царь помилует его, он будет спасен.
 
В этом смысл заключительного наставления “Бхагавад-гиты”. Кришна призывает нас предаться Ему и пожертвовать ради Него всем. Мы должны посвятить Кришне свою жизнь, свои богатства, свой разум и речь. Это называется ягьей. Каждый из нас в той или иной мере наделен разумом, но каждый использует его по-своему.

Как правило, с помощью разума люди стараются удовлетворить свои материальные чувства, но тем же самым занимается даже муравей. Человек должен стремиться к удовлетворению не собственных чувств, а чувств Кришны, и, чтобы научиться этому, нужно обратиться к садху. В погоне за чувственными наслаждениями мы лишь сильнее привязываемся к материальному миру. Тот, кто хочет избежать этого, должен служить садху или Кришне. Садху является представителем Кришны. Он никогда не скажет: “Служи мне”. Он говорит: “Служи Кришне”. Поэтому обратиться к Кришне можно только через садху. Это подтверждает Нароттама дас Тхакур, один из ачарьев -вайшнавов: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба. Мы лишены возможности обратиться к Кришне напрямую, для этого необходим посредник, духовный учитель, который является истинным представителем Господа.
 
Итак, садху — это представитель Господа. Качества садху описаны в данном стихе: майй ананйена бхавена бхактим курванти йе дрдхам. Садху — это прежде всего преданный Господа. О том же самом Кришна говорит в “Бхагавад-гите” (9.30): бхаджате мам ананйа-бхак — ” Садху — это тот, кто поклоняется Мне и только Мне”.
 
Те, кто стремится обладать материальными благами, обычно поклоняются полубогам. Они рассчитывают получить что-то от Шивы, что-то от Дурги, что-то от Кали, что-то от Ганеши и т.д. Однако, когда богиня Парвати спросила Господа Шиву, кому лучше всего поклоняться, Шива ответил: арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам — “Из всех видов поклонения наивысшим является

поклонение Господу Вишну” (Падма-пурана). Затем он добавил: тасмат паратарам деви тадийанам самарчанам — “Но еще лучше поклоняться вайшнаву, преданному Господа”.
 
Духовная жизнь начинается с общения с таким преданным, садху. Без его милости мы ни на шаг не продвинемся по пути к совершенству. О том же говорит Прахлада Махараджа (Бхаг., 7.5.32):
 
наишам матис тавад урукрамангхрим
спршатй анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо-бхишекам
нишкинчананам на врнита йават
 
“Не покрыв себя пылью с лотосных стоп вайшнава, полностью очистившегося от материальной скверны, люди, слишком привязанные к материальному, не смогут развить в себе привязанность к лотосным стопам Господа, славящегося Своими сверхъестественными деяниями. Только обретя сознание Кришны, и укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, можно полностью очиститься от материальной скверны”.
 
В данном стихе сказано, что садху должен отказаться от деятельности (тйакта-карманас). Слово карма значит “деятельность”. Но, находясь в материальном мире, мы не можем не действовать. В шастрах говорится о карме, викарме и акарме. И карма, и викарма — это деятельность, целью которой является наслаждение ее плодами, но карма — это деятельность, согласованная с наставлениями священных писаний, а викарма сопряжена

с их нарушением и потому влечет за собой неминуемое наказание. Таким образом, и карма, и викарма приводят к определенным последствиям в форме наслаждений и страданий. Но акарма — это деятельность, которая не имеет материальных последствий.
 
Бхакти, или деятельность в преданном служении, относится к категории акармы. Становясь преданным, человек не должен рассчитывать на какие-либо материальные выгоды. Единственным результатом его деятельности является возвращение домой, к Богу, и освобождение от рабства в материальном мире. Любая другая деятельность закрепощает нас и еще прочнее связывает с материальным миром: йаджнартхат кармано нйатра локо йам карма-бандханах (Б.-г., 3.9). Только деятельность ради Кришны, или Вишну (Ягьи), приводит к освобождению.

 

Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас (Маму Тхакур дас)

 
(опубликовано в maxpark 6-27-15)

А.С. ПУШКИН НЕ БЫЛ АТЕИСТОМ

Критическое замечание на статью, которую Павел Богумил перепечатал из atheism.su вчера в 16:28.
 
Выражая свою точку зрения, Павел пишет: «Атеизм Пушкина – неотъемлемая часть его материалистического мировосприятия, его здорового нравственного облика».
 
Сказать, что Пушкин был трансценденталистом, познавшим себя (душу) и Бога нельзя. Но и сказать, что он отрицал существование души и Бога тоже нельзя. По меньшей мере, такое утверждение выглядело бы очень глупо, пределом непросвещенности. Пушкин не был атеистом, но при этом, он был, как и вся русская интеллигенция, против поповской церкви,

представляющей учение Христа через призму христианско-православной церкви.
 
Автор пасквиля “А.С. ПУШКИН О РЕЛИГИИ” просто спекулирует на авторитет поэта, пытаясь протащить свое атеистическое мировоззрение.
 
Он пишет: ” И весьма существенная. Нельзя забывать, что Пушкин жил и творил в мрачную эпоху, когда официальная религия – православие – была прочной уздой, державшей в рабстве трудящиеся массы, когда безбожие и богохульство карались как тягчайшее преступление. Какое же богатырское мужество надо было иметь, чтобы через всю жизнь пронести верность свободолюбивым идеалам, смело провозглашать их каждой написанной и напечатанной строкой!”
 
Должен заметить, что и не меньшее мужество необходимо, чтобы среди атеистов – демонов проповедовать сознание Бога.
 
Утверждать, что “Пушкин всегда был безбожником” – по словам автора – это глупо! Это не правда, уже потому, что в те времена безбожников не было, но были диссиденты отстаивающие свое понимание Бога, не отрицая Бога, а отрицая поповские вакханалии под видом святости. Да, действительно нужно отдать должное мужеству таких личностей как Л. Толстой, и Пушкин, Некрасов, Белинский и многие другие, которые признавали тот факт что русские – это самая атеистическая нация. Они настаивали на том, что Религия и сознание Бога – не одно и то же. Ведь, фактически, атеизм сам утверждает существование БОГА,

уже потому что нет смысла отрицать то чего не существует. Атеизм и теизм – это две ветви материалистического сознания как философской доктрины, свойственной материалистическому мировоззрению. Бога отрицать не возможно, но можно лишь верить в несуществование Бога, также, как верить в Его существование. То и другое недоказуемо: как существование Бога, так и его небытие. Единственным доказательством может служить то, что я, например, убедил в его существование вас, или то, что я убедил вас в него небытии.
 
Все эти разглагольствования дилетантов в сфере теологии – это пустая трата времени. Говорят, что кого Бог желает наказать, Он лишает разума. Просто у атеистов нет разума, чтобы понять кто такой Бог, поэтому они, желая отстоять свои приоритеты, как в басне о лисе и винограде, говорят, что «виноград зелен». «Видит око, да зуб не имёт!» – вот основная причина ненависти и отрицания Бога – это зависть к Богу и его преданным. На самом деле атеисты лишены разума, в чем не желают согласиться и с чем не могут смириться в силу своей демоничной природы. Таких демонов в настоящее время море в самой религии, в результате чего религия приходит в упадок уже потому, что ее принципам (заповедям) никто не следует.
 
Нужно четко провести грань между Богом, Его существованием и религией, которая беспомощна сделать человека человеком, сознающим Бога, потому что ее представители являются атеистами-демонами, которые просто эксплуатируют религиозной чувство человека, используя религию, исключительно, ради материальных

целей в политике и экономике. В настоящее время сами попы и верующие ставят существование Бог под сомнение.
 
Отрицать тот факт, что люди материалистичны, невозможно, но и то, что всякая душа стремится к Богу, тоже отрицать нельзя. Необходимо признать, что Бога невозможно познать с помощью материальных чувств и ума. Для осознания Бога необходим духовный разум, духовные чувства…..
 
Уже на этом можно было бы остановиться и не продолжать разбор остального текста этой атеистической паранойи, потому что у автора просто нет разума, чтобы понять существование Бога. Но, похоже, у него нет и смелости признаться себе в том, что из-за отсутствия духовного образования и хорошего воспитание ему не стоило бы порочить имя великого поэта, стаскивая его на свой уровень сознания. В настоящее время, стоит отметить, что борьба происходит не между архетипами, а видами жизни. Это видовая борьба, так как большинство людей, несмотря на научный прогресс и технологии, по развитию своего сознания находятся на уровне неандертальцев.
 
Велению божью, о муза будь послушна.
Обиды не страшась, не требуя венца
Хвалу и клевету приемли равнодушно
И не оспаривай глупца.

Прости, светило дня, прости, небес завеса,
Немая ночи мгла, денницы сладкий час,
Знакомые холмы, ручья пустынный глас,
Безмолвие таинственного леса…
 
Мы добрых граждан позабавим
И у позорного столпа
Кишкой последнего попа
Последнего царя удавим.
 
В «Гавриилиаде» Пушкин с убийственным вольтеровским сарказмом издевается не над Богом, который в представлении атеистов демонов изображается не нужным бессильным как и сами Его представители, которые судят по своей неполноценности. Пушкин высмеивает не Бога, а догматы христианского вероучения. Насколько меткими были сатирические стрелы «Гавриилиады», свидетельствует хотя бы донесение полковника Бибикова шефу жандармов Бенкендорфу о том, что Пушкин «нападает с опасным и вероломным оружием насмешки на святость религии”.
 
И то, правда, что религия необходима для всех народов, а особенно для русских, чтобы держать в узде, используя их религиозные предрассудки и невежество. По словам Л. Толстого, всякая власть сильна невежеством людей.
 
Ваш доброжелатель, Мурали Мохан дас (Маму Тхакур дас)

 
(опубликовано в maxpark 7-15-15)