Величие САДХУ и САДХУ-САНГА
Садху – означает «святой», а садху-санга – «общение со святыми», или общество святых (садху). Святость и святое в христианстве частично означает: Святость как атрибут Бога звучит в терминах
Святая Троица, в молитве: «Святый Боже …», многократно встречается в Библии, подчёркивая ее единственность и непознаваемость, а также отдельное от сотворенного Бытия. Но люди не знают, кто такой БОГ, поэтому понятие святости у каждого свое.
Исходящее от Бога, посланное или данное Богом, как-то Святой Дух (одно из лиц Святой Троицы), святой ангел-хранитель, также «… закон свят, и заповедь свята, и праведна, и добра». Но понятия добра и зла не существуют одно без другого.
Святою называют саму христианскую Церковь, так и некоторые управляющие структуры (святейший Синод, святой Престол и пр.). Но что такое церковь? Пустые звучные слова – обширный храм без божества!
Святыми часто называют наиболее важные таинства (Причастие, Крещение, Венчание) и также двунадесятые праздники, например: Святая Пасха, Святое Воскресение. Однако есть много людей, которые не признают христианскую литургию.
Святые места отмечены присутствием Бога: Святая гора Синай, Святая Земля (Палестина), Святые места (христианские памятники и реликвии Палестины), святая святых (внутренняя часть храма Соломона), святой храм. Святым городом называется в Библии Иерусалим.
Исходящее от Бога, посланное или данное Богом, как-то Святой Дух (одно из лиц Святой Троицы), святой ангел-хранитель, также «… закон свят, и заповедь свята, и праведна, и добра». Но понятия добра и зла не существуют одно без другого.
Святою называют саму христианскую Церковь, так и некоторые управляющие структуры (святейший Синод, святой Престол и пр.). Но что такое церковь? Пустые звучные слова – обширный храм без божества!
Святыми часто называют наиболее важные таинства (Причастие, Крещение, Венчание) и также двунадесятые праздники, например: Святая Пасха, Святое Воскресение. Однако есть много людей, которые не признают христианскую литургию.
Святые места отмечены присутствием Бога: Святая гора Синай, Святая Земля (Палестина), Святые места (христианские памятники и реликвии Палестины), святая святых (внутренняя часть храма Соломона), святой храм. Святым городом называется в Библии Иерусалим.
Сражаясь за царство божье, Иерусалим переходил из рук в руки множество раз…, А говоря о святой Руси, мыслимой как богоизбранная страна с особым духовным предназначением, большинство людей, отождествляя себя с материальным телом, до сих пор не знают, что все принадлежит Богу! И эта страна и многие другие ничем не лучше одна другой.
Святой человек отличается духовным совершенством и близостью к Богу (святые апостолы, святые угодники, святые Отцы). Святые канонизируются Церковью. Святость человека подразумевает возможность спасения: «плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная». В Ветхом Завете святыми называются назореи: «… во все дни назорейства своего свят он Господу». И здесь мнения расходятся с установленным каноном…
Святые предметы обладают уникальными благодатными свойствами: святой Крест, святые мощи, святая вода, святые иконы. В древнем Египте Крест был орудием пытки. Как и с каких пор, он стал святым?
Предмет может приобрести свойство святости в результате освящения – утверждают христиане. Но так и гильотину можно назвать святой, только потому, что с ее помощью отрубили голову очередному подвижнику.
Но что такое святость и кого можно назвать святым на самом деле?
Святой человек отличается духовным совершенством и близостью к Богу (святые апостолы, святые угодники, святые Отцы). Святые канонизируются Церковью. Святость человека подразумевает возможность спасения: «плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная». В Ветхом Завете святыми называются назореи: «… во все дни назорейства своего свят он Господу». И здесь мнения расходятся с установленным каноном…
Святые предметы обладают уникальными благодатными свойствами: святой Крест, святые мощи, святая вода, святые иконы. В древнем Египте Крест был орудием пытки. Как и с каких пор, он стал святым?
Предмет может приобрести свойство святости в результате освящения – утверждают христиане. Но так и гильотину можно назвать святой, только потому, что с ее помощью отрубили голову очередному подвижнику.
Но что такое святость и кого можно назвать святым на самом деле?
Нигде не приводится определения, что такое святость, какими качествами наделен святой человек, при этом оставляется место для бесконечных спекуляций на тему о СВЯТОСТИ.
В этом мире двойственности и относительности понятий, святость тоже относительна, поэтому стать святым не трудно. Например, если человек не ест мясо и повторяет имен Бога: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – то он святее папы римского, потому что тот ест мясо и не повторяет Харе Кришна…
Итак, давайте определимся в значении, в семантике слова “святость” и кто такой святой.
На санскрите святость и святой (садху) определяют характерные качества, присущие личности.
Описание их приводятся в 3-й Песне Шримад Бхагаватам следующим образом.
титикшавах каруниках
сухрдах сарва-дехинам
аджата-шатравах шантах
садхавах садху-бхушанах
Садху терпелив и милосерден, он — друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям
В этом мире двойственности и относительности понятий, святость тоже относительна, поэтому стать святым не трудно. Например, если человек не ест мясо и повторяет имен Бога: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – то он святее папы римского, потому что тот ест мясо и не повторяет Харе Кришна…
Итак, давайте определимся в значении, в семантике слова “святость” и кто такой святой.
На санскрите святость и святой (садху) определяют характерные качества, присущие личности.
Описание их приводятся в 3-й Песне Шримад Бхагаватам следующим образом.
титикшавах каруниках
сухрдах сарва-дехинам
аджата-шатравах шантах
садхавах садху-бхушанах
Садху терпелив и милосерден, он — друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям
шастр и наделен всеми добродетелями.
К этому можно добавить:
майй ананйена бхавена
бхактим курванти йе дрдхам
мат-крте тйакта-карманас
тйакта-сваджана-бандхавах
Садху непоколебим в преданном служении Господу. Ради Господа он порывает все связи с миром, будь то семейные узы или дружеские отношения.
И далее:
мад-ашрайах катха мрштах
шрнванти катхайанти ча
тапанти вивидхас тапа
наитан мад-гата-четасах
Постоянно слушая повествования обо Мне, Верховной Личности Бога, и прославляя Меня, садху не испытывает материальных страданий, ибо его ум всегда занят мыслями о Моих играх и деяниях.
По этим перечисленным качествам можно узнать садху из тысяч и тысяч святых, которым поклоняются обычные люди и боготворят
К этому можно добавить:
майй ананйена бхавена
бхактим курванти йе дрдхам
мат-крте тйакта-карманас
тйакта-сваджана-бандхавах
Садху непоколебим в преданном служении Господу. Ради Господа он порывает все связи с миром, будь то семейные узы или дружеские отношения.
И далее:
мад-ашрайах катха мрштах
шрнванти катхайанти ча
тапанти вивидхас тапа
наитан мад-гата-четасах
Постоянно слушая повествования обо Мне, Верховной Личности Бога, и прославляя Меня, садху не испытывает материальных страданий, ибо его ум всегда занят мыслями о Моих играх и деяниях.
По этим перечисленным качествам можно узнать садху из тысяч и тысяч святых, которым поклоняются обычные люди и боготворят
в различных религиозных традициях. Один святей другого. В материальном мире все относительно, поэтому и святость тоже не является исключением из общего правила. Чтобы иметь правильное понимание, кто такой святой и что собой представляет святость, мы решили привести несколько выдержек из писаний, приложив комментарий.
Настоящий садху во имя Господа отказывается от всего: от дома, материального комфорта, друзей, родственников и от своих обязанностей по отношению к ним. Он оставляет все ради служения Верховной Личности Бога.
Садху дает обет отречения от мира, который принесет плоды только в том случае, если он самоотверженно направит всю свою энергию на служение Господу. Поэтому здесь сказано: бхактим курванти йе дрдхам. Того, кто искренне служит Господу и дал обет отречения от мира, называют садху.
Такой человек сложил с себя все обязательства по отношению к обществу, семье и человечеству ради того, чтобы целиком посвятить себя служению Господу. Но служа Богу, фактически он служит всем живым существам, потому что каждое существо – неотъемлемая частица трансцендентального Господа.
Едва появившись на свет, мы оказываемся в долгу перед своими соотечественниками, полубогами, великими мудрецами, животными, родителями, предками и многими другими.
Настоящий садху во имя Господа отказывается от всего: от дома, материального комфорта, друзей, родственников и от своих обязанностей по отношению к ним. Он оставляет все ради служения Верховной Личности Бога.
Садху дает обет отречения от мира, который принесет плоды только в том случае, если он самоотверженно направит всю свою энергию на служение Господу. Поэтому здесь сказано: бхактим курванти йе дрдхам. Того, кто искренне служит Господу и дал обет отречения от мира, называют садху.
Такой человек сложил с себя все обязательства по отношению к обществу, семье и человечеству ради того, чтобы целиком посвятить себя служению Господу. Но служа Богу, фактически он служит всем живым существам, потому что каждое существо – неотъемлемая частица трансцендентального Господа.
Едва появившись на свет, мы оказываемся в долгу перед своими соотечественниками, полубогами, великими мудрецами, животными, родителями, предками и многими другими.
Тому, кто раз и навсегда порвал со всем этим ради служения Верховному Господу, не грозит наказание за пренебрежение своими обязанностями. Однако, если человек отказывается от них ради того, чтобы наслаждаться материальной жизнью, он будет сурово наказан законами природы.
Этот стих является объяснением заключительного наставления “Бхагавад-гиты”: сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Кришна и все шастры утверждают, что на самом деле мы обязаны только Верховному Господу и никому другому, поэтому тот, кто служит Господу, освобождается от всех долгов и обязательств. Как это происходит?
По воле Всемогущего Господа. Человека, приговоренного к смертной казни, ждет неминуемая смерть, но, если президент или царь помилует его, он будет спасен. В этом смысл заключительного наставления “Бхагавад-гиты”. Кришна призывает нас предаться Ему и пожертвовать ради Него всем.
Мы должны посвятить Кришне свою жизнь, свои богатства, свой разум и речь. Это называется ягьей. Каждый из нас в той или иной мере наделен разумом, но каждый использует его по-своему. Как правило, с помощью разума люди стараются удовлетворить свои материальные чувства, но тем же самым занимается даже муравей.
Человек должен стремиться к удовлетворению не собственных
Этот стих является объяснением заключительного наставления “Бхагавад-гиты”: сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Кришна и все шастры утверждают, что на самом деле мы обязаны только Верховному Господу и никому другому, поэтому тот, кто служит Господу, освобождается от всех долгов и обязательств. Как это происходит?
По воле Всемогущего Господа. Человека, приговоренного к смертной казни, ждет неминуемая смерть, но, если президент или царь помилует его, он будет спасен. В этом смысл заключительного наставления “Бхагавад-гиты”. Кришна призывает нас предаться Ему и пожертвовать ради Него всем.
Мы должны посвятить Кришне свою жизнь, свои богатства, свой разум и речь. Это называется ягьей. Каждый из нас в той или иной мере наделен разумом, но каждый использует его по-своему. Как правило, с помощью разума люди стараются удовлетворить свои материальные чувства, но тем же самым занимается даже муравей.
Человек должен стремиться к удовлетворению не собственных
чувств, а чувств Кришны, и, чтобы научиться этому, нужно обратиться к садху. В погоне за чувственными наслаждениями мы лишь сильнее привязываемся к материальному миру. Тот, кто хочет избежать этого, должен служить садху или Кришне. Садху является представителем Кришны.
Он никогда не скажет: “Служи мне”. Он говорит: “Служи Кришне”. Поэтому обратиться к Кришне можно только через садху. Это подтверждает Нароттама дас Тхакур, один из ачарьев -вайшнавов: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба. Мы лишены возможности обратиться к Кришне напрямую, для этого необходим посредник, духовный учитель, который является истинным представителем Господа.
Итак, садху — это представитель Господа. Качества садху описаны в данном стихе: майй ананйена бхавена бхактим курванти йе дрдхам. Садху — это прежде всего преданный Господа. О том же самом Кришна говорит в “Бхагавад-гите” (9.30): бхаджате мам ананйа-бхак — ” Садху — это тот, кто поклоняется Мне и только Мне”.
Те, кто стремится обладать материальными благами, обычно поклоняются полубогам. Они рассчитывают получить что-то от Шивы, что-то от Дурги, что-то от Кали, что-то от Ганеши и т.д. Однако, когда богиня Парвати спросила Господа Шиву, кому лучше всего поклоняться, Шива ответил: арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам — “Из всех видов поклонения
Он никогда не скажет: “Служи мне”. Он говорит: “Служи Кришне”. Поэтому обратиться к Кришне можно только через садху. Это подтверждает Нароттама дас Тхакур, один из ачарьев -вайшнавов: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба. Мы лишены возможности обратиться к Кришне напрямую, для этого необходим посредник, духовный учитель, который является истинным представителем Господа.
Итак, садху — это представитель Господа. Качества садху описаны в данном стихе: майй ананйена бхавена бхактим курванти йе дрдхам. Садху — это прежде всего преданный Господа. О том же самом Кришна говорит в “Бхагавад-гите” (9.30): бхаджате мам ананйа-бхак — ” Садху — это тот, кто поклоняется Мне и только Мне”.
Те, кто стремится обладать материальными благами, обычно поклоняются полубогам. Они рассчитывают получить что-то от Шивы, что-то от Дурги, что-то от Кали, что-то от Ганеши и т.д. Однако, когда богиня Парвати спросила Господа Шиву, кому лучше всего поклоняться, Шива ответил: арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам — “Из всех видов поклонения
наивысшим является поклонение Господу Вишну” (Падма-пурана). Затем он добавил: тасмат паратарам деви тадийанам самарчанам — “Но еще лучше поклоняться вайшнаву, преданному Господа”.
Духовная жизнь начинается с общения с таким преданным, садху. Без его милости мы ни на шаг не продвинемся по пути к совершенству. О том же говорит Прахлада Махараджа:
наишам матис тавад урукрамангхрим
спршатй анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо-бхишекам
нишкинчананам на врнита йават
Бхаг., 7.5.32
“Не покрыв себя пылью с лотосных стоп вайшнава, полностью очистившегося от материальной скверны, люди, слишком привязанные к материальному, не смогут развить в себе привязанность к лотосным стопам Господа, славящегося Своими сверхъестественными деяниями. Только обретя сознание Кришны, и укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, можно полностью очиститься от материальной скверны”.
В данном стихе сказано, что садху должен отказаться от деятельности (тйакта-карманас). Слово карма значит “деятельность”. Но, находясь в материальном мире, мы не можем не действовать. В шастрах говорится о карме, викарме и акарме.
Духовная жизнь начинается с общения с таким преданным, садху. Без его милости мы ни на шаг не продвинемся по пути к совершенству. О том же говорит Прахлада Махараджа:
наишам матис тавад урукрамангхрим
спршатй анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо-бхишекам
нишкинчананам на врнита йават
Бхаг., 7.5.32
“Не покрыв себя пылью с лотосных стоп вайшнава, полностью очистившегося от материальной скверны, люди, слишком привязанные к материальному, не смогут развить в себе привязанность к лотосным стопам Господа, славящегося Своими сверхъестественными деяниями. Только обретя сознание Кришны, и укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, можно полностью очиститься от материальной скверны”.
В данном стихе сказано, что садху должен отказаться от деятельности (тйакта-карманас). Слово карма значит “деятельность”. Но, находясь в материальном мире, мы не можем не действовать. В шастрах говорится о карме, викарме и акарме.
И карма, и викарма — это деятельность, целью которой является наслаждение ее плодами, но карма — это деятельность, согласованная с наставлениями священных писаний, а викарма сопряжена с их нарушением и потому влечет за собой неминуемое наказание. Таким образом, и карма, и викарма приводят к определенным последствиям в форме наслаждений и страданий. Но акарма — это деятельность, которая не имеет материальных последствий.
Бхакти, или деятельность в преданном служении, относится к категории акармы. Становясь преданным, человек не должен рассчитывать на какие-либо материальные выгоды. Единственным результатом его деятельности является возвращение домой, к Богу, и освобождение от рабства в материальном мире.
Любая другая деятельность закрепощает нас и еще прочнее связывает с материальным миром: йаджнартхат кармано нйатра локо йам карма-бандханах (Б.-г., 3.9). Только деятельность ради Кришны, или Вишну (Ягьи), приводит к освобождению. Но люди не знают об этом.
Прахлада Махараджа говорит: на те видух свартха-гатим хи вишнум — “Обыкновенные люди не знают, что конечной целью жизни является возвращение к Вишну” (Бхаг., 7.5.31). Почему?
Потому что они надеются обрести счастье в этом мире.
Бхакти, или деятельность в преданном служении, относится к категории акармы. Становясь преданным, человек не должен рассчитывать на какие-либо материальные выгоды. Единственным результатом его деятельности является возвращение домой, к Богу, и освобождение от рабства в материальном мире.
Любая другая деятельность закрепощает нас и еще прочнее связывает с материальным миром: йаджнартхат кармано нйатра локо йам карма-бандханах (Б.-г., 3.9). Только деятельность ради Кришны, или Вишну (Ягьи), приводит к освобождению. Но люди не знают об этом.
Прахлада Махараджа говорит: на те видух свартха-гатим хи вишнум — “Обыкновенные люди не знают, что конечной целью жизни является возвращение к Вишну” (Бхаг., 7.5.31). Почему?
Потому что они надеются обрести счастье в этом мире.
В материальном мире люди всегда на что-то надеются. Они надеются наперекор всему, но их мечтам не суждено сбыться: дурашайа йе бахир-артха манинах. Люди пытаются обрести счастье, манипулируя материальной энергией (бахир-артха), но не знают, что стать счастливым можно, только обратившись к Кришне (Вишну).
Они думают: “Прежде всего, я должен блюсти собственные интересы”. Все правильно, но в чем заключаются эти интересы? Этого-то они и не знают. Им кажется, что, манипулируя материальной энергией, они станут счастливыми сами и сделают счастливыми своих близких и свой народ. Но на самом деле это невозможно.
Все их усилия, в конце концов, оказываются тщетными. Зачем же зря стараться? Люди терпят поражение за поражением, не понимая того, что в этом мире надеяться можно только на Кришну. Поэтому в данном стихе сказано: майй ананйена бхавена бхактим курванти йе дрдхам. О том же говорится в “Бхагавад-гите” (9.22):
ананйаш чинтайанто мам
йе джанах парйупасате
тешам нитйабхийуктанам
йога-кшемам вахамй ахам
“Тем, кто с безраздельной преданностью поклоняется Мне,
Они думают: “Прежде всего, я должен блюсти собственные интересы”. Все правильно, но в чем заключаются эти интересы? Этого-то они и не знают. Им кажется, что, манипулируя материальной энергией, они станут счастливыми сами и сделают счастливыми своих близких и свой народ. Но на самом деле это невозможно.
Все их усилия, в конце концов, оказываются тщетными. Зачем же зря стараться? Люди терпят поражение за поражением, не понимая того, что в этом мире надеяться можно только на Кришну. Поэтому в данном стихе сказано: майй ананйена бхавена бхактим курванти йе дрдхам. О том же говорится в “Бхагавад-гите” (9.22):
ананйаш чинтайанто мам
йе джанах парйупасате
тешам нитйабхийуктанам
йога-кшемам вахамй ахам
“Тем, кто с безраздельной преданностью поклоняется Мне,
постоянно медитируя на Мою трансцендентную форму, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что они имеют”.
Единственное, что от нас требуется, — это постоянно думать о Кришне и только о Нем. Но, чтобы достичь этого уровня, уровня чистого преданного служения, необходимо быть терпеливым, милосердным и т.д., как объяснялось в предыдущем стихе.
Мы должны быть готовы пройти через многие испытания, как Прахлада Махараджа.
Высвободиться из пут материальной природы совсем не просто. Но если мы наберемся сил для того, чтобы дотянуться до лотосных стоп Кришны, то майя отступит. Перед тем, кто отказался от всего ради Кришны, майя бессильна.
Самым ярким примером такого самоотречения является поведение гопи. Они забыли обо всем: о семье, о своей репутации и гордости — только ради того, чтобы быть рядом с Кришной.
Это — высочайшая ступень совершенства. Обыкновенным живым существам практически невозможно достичь уровня гопи. Но если мы последуем их примеру и откажемся от всего ради Кришны, то сможем приобщиться к той безграничной любви к Нему, которая переполняла их сердца.
Единственное, что от нас требуется, — это постоянно думать о Кришне и только о Нем. Но, чтобы достичь этого уровня, уровня чистого преданного служения, необходимо быть терпеливым, милосердным и т.д., как объяснялось в предыдущем стихе.
Мы должны быть готовы пройти через многие испытания, как Прахлада Махараджа.
Высвободиться из пут материальной природы совсем не просто. Но если мы наберемся сил для того, чтобы дотянуться до лотосных стоп Кришны, то майя отступит. Перед тем, кто отказался от всего ради Кришны, майя бессильна.
Самым ярким примером такого самоотречения является поведение гопи. Они забыли обо всем: о семье, о своей репутации и гордости — только ради того, чтобы быть рядом с Кришной.
Это — высочайшая ступень совершенства. Обыкновенным живым существам практически невозможно достичь уровня гопи. Но если мы последуем их примеру и откажемся от всего ради Кришны, то сможем приобщиться к той безграничной любви к Нему, которая переполняла их сердца.
Примером такой преданности может служить стих:
Гопи-бхава-расамртабдхи-лахари-каллола-магнау мухур
ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау
“Шесть Госвами Вриндавана, отказавшись от всего, стали нищими, но они были всегда погружены в океан экстатической любви гопи к Кришне”.
Санатана Госвами занимал важный пост в правительстве Шаха Хусейна, но все бросил ради того, чтобы стать последователем Шри Чайтаньи Махапрабху. Он был очень богатым человеком, но оставил все свои богатства и стал жить на подаяние. Ради чего?
Гопи-бхава-расамртабдхи-лахари-каллола-магнау мухур — чтобы погрузиться в океан трансцендентных любовных игр Кришны и гопи. Мы не можем просто отказаться от всего. Мы сойдем с ума, если попытаемся сделать это, не имея твердой веры в Кришну.
Однако общение с Кришной даст нам возможность с легкостью оставить все, чем мы так дорожим: положение в обществе, деньги, семью, бизнес — все, что связывает нас с материальным миром. Но, чтобы достичь этого уровня, необходимо общаться с садху, преданными Кришны. Тогда можно будет надеяться, что настанет день, когда мы отбросим все и, получив освобождение, вернемся домой, к Богу.
Гопи-бхава-расамртабдхи-лахари-каллола-магнау мухур
ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау
“Шесть Госвами Вриндавана, отказавшись от всего, стали нищими, но они были всегда погружены в океан экстатической любви гопи к Кришне”.
Санатана Госвами занимал важный пост в правительстве Шаха Хусейна, но все бросил ради того, чтобы стать последователем Шри Чайтаньи Махапрабху. Он был очень богатым человеком, но оставил все свои богатства и стал жить на подаяние. Ради чего?
Гопи-бхава-расамртабдхи-лахари-каллола-магнау мухур — чтобы погрузиться в океан трансцендентных любовных игр Кришны и гопи. Мы не можем просто отказаться от всего. Мы сойдем с ума, если попытаемся сделать это, не имея твердой веры в Кришну.
Однако общение с Кришной даст нам возможность с легкостью оставить все, чем мы так дорожим: положение в обществе, деньги, семью, бизнес — все, что связывает нас с материальным миром. Но, чтобы достичь этого уровня, необходимо общаться с садху, преданными Кришны. Тогда можно будет надеяться, что настанет день, когда мы отбросим все и, получив освобождение, вернемся домой, к Богу.
Но, пока мы привязаны к материальным удовольствиям, Кришна дает нам возможность служить собственным чувствам. Он позволяет нам наслаждаться по мере сил, потому что именно за этим мы пришли в материальный мир. Однако любые материальные наслаждения — это не что иное, как майя, иллюзия. В материальном мире нет ничего, кроме борьбы и страданий.
И тот, кто понял, что жизнь за жизнью он только борется и страдает, что в материальном мире невозможно наслаждаться по-настоящему, становится преданным Кришны. Но, чтобы осознать это, необходимо знание, которое можно обрести, только общаясь с садху, преданным Господа.
Материальная жизнь исполнена бесчисленных страданий. Нам причиняют страдания наше тело, ум, другие живые существа и природные явления. Садху, однако, не обращает на них никакого внимания, потому что постоянно думает о Кришне. Он всегда погружен в сознание Кришны и потому не может говорить ни о чем другом, кроме деяний Господа.
Так, Махараджа Амбариша никогда не говорил ни о чем, кроме игр Кришны. Вачамси ваикунтха-гунануварнане (Бхаг., 9.4.18). Он не произносил ни одного слова, которое не было бы хвалой Всевышнему. Обусловленные души, забывшие о деяниях Господа, не знают ни минуты покоя и обречены на бесконечные муки и страдания. Но преданный, чей ум постоянно занят мыслями
И тот, кто понял, что жизнь за жизнью он только борется и страдает, что в материальном мире невозможно наслаждаться по-настоящему, становится преданным Кришны. Но, чтобы осознать это, необходимо знание, которое можно обрести, только общаясь с садху, преданным Господа.
Материальная жизнь исполнена бесчисленных страданий. Нам причиняют страдания наше тело, ум, другие живые существа и природные явления. Садху, однако, не обращает на них никакого внимания, потому что постоянно думает о Кришне. Он всегда погружен в сознание Кришны и потому не может говорить ни о чем другом, кроме деяний Господа.
Так, Махараджа Амбариша никогда не говорил ни о чем, кроме игр Кришны. Вачамси ваикунтха-гунануварнане (Бхаг., 9.4.18). Он не произносил ни одного слова, которое не было бы хвалой Всевышнему. Обусловленные души, забывшие о деяниях Господа, не знают ни минуты покоя и обречены на бесконечные муки и страдания. Но преданный, чей ум постоянно занят мыслями
о деяниях Господа, забывает обо всех неудобствах материальной жизни.
В действительности для садху нет ничего кроме Кришны, ибо он видит все связанным с НИМ, обладая чистым сознанием.
В целом мире не найти человека, который мог бы со всей уверенностью сказать: “Я не испытываю страданий”. Каждый живущий в материальном мире страдает. Если бы это было не так, успокоительные и болеутоляющие средства не пользовались бы таким спросом.
В Америке и в других странах Запада люди глотают, как минимум, десяток таблеток в день: успокоительные, снотворные, болеутоляющие… Я своими глазами видел это. Почему? Потому что они страдают. Тот, кто не страдает, не станет принимать таблетки. На самом деле каждый, кто обладает материальным телом, обречен на страдания.
В материальном мире существует три вида страданий: адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика. Адхьятмика — это страдания, причиняемые телом и умом. Мы то и дело слышим: “У меня сегодня болит голова… Зуб разболелся… Спину ломит… Я сейчас очень возбужден и потому не могу говорить с вами”. Все это относится к категории адхьятмики.
Страдания, которые нам причиняют другие живые существа,
В действительности для садху нет ничего кроме Кришны, ибо он видит все связанным с НИМ, обладая чистым сознанием.
В целом мире не найти человека, который мог бы со всей уверенностью сказать: “Я не испытываю страданий”. Каждый живущий в материальном мире страдает. Если бы это было не так, успокоительные и болеутоляющие средства не пользовались бы таким спросом.
В Америке и в других странах Запада люди глотают, как минимум, десяток таблеток в день: успокоительные, снотворные, болеутоляющие… Я своими глазами видел это. Почему? Потому что они страдают. Тот, кто не страдает, не станет принимать таблетки. На самом деле каждый, кто обладает материальным телом, обречен на страдания.
В материальном мире существует три вида страданий: адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика. Адхьятмика — это страдания, причиняемые телом и умом. Мы то и дело слышим: “У меня сегодня болит голова… Зуб разболелся… Спину ломит… Я сейчас очень возбужден и потому не могу говорить с вами”. Все это относится к категории адхьятмики.
Страдания, которые нам причиняют другие живые существа,
называются адхибхаутикой. Кроме того, существует еще один вид страданий — адхидайвика, абсолютно нам неподвластных. Эти страдания вызваны явлениями природы. К ним относится: голод, эпидемии, наводнения, чрезмерная жара или мороз, землетрясения, пожары и т.д.
Но несмотря на эти страдания, люди считают себя очень счастливыми. Они умудряются забыть даже о том, что помимо тройственных страданий все живые существа в материальном мире обречены на муки, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью. О каком же счастье может идти речь? И тем не менее, очарованные майей, мы думаем: “И все-таки жизнь хороша! Давайте же наслаждаться ею”. Однако “Шримад-Бхагаватам” предостерегает нас: тапанти вивидхас тапа.
Итак, в этом мире страдают все, в том числе и преданные. Страдания неизбежны, поэтому первым качеством садху является титикшава — терпение. Страдают все, но садху переносит эти страдания гораздо легче, потому что не отождествляет себя с материальным телом. В одной вайшнавской песне на бенгали есть такие слова: деха-смрти нахи йара самсара-бандхана кахах тара — “Тот, кто понимает, что он не есть тело, становится невосприимчивым к материальным страданиям”.
Тот, кто действительно осознал, что не является материальным телом, перестает воспринимать всевозможные беды и страдания так болезненно. Глубина страданий в значительной степени
Но несмотря на эти страдания, люди считают себя очень счастливыми. Они умудряются забыть даже о том, что помимо тройственных страданий все живые существа в материальном мире обречены на муки, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью. О каком же счастье может идти речь? И тем не менее, очарованные майей, мы думаем: “И все-таки жизнь хороша! Давайте же наслаждаться ею”. Однако “Шримад-Бхагаватам” предостерегает нас: тапанти вивидхас тапа.
Итак, в этом мире страдают все, в том числе и преданные. Страдания неизбежны, поэтому первым качеством садху является титикшава — терпение. Страдают все, но садху переносит эти страдания гораздо легче, потому что не отождествляет себя с материальным телом. В одной вайшнавской песне на бенгали есть такие слова: деха-смрти нахи йара самсара-бандхана кахах тара — “Тот, кто понимает, что он не есть тело, становится невосприимчивым к материальным страданиям”.
Тот, кто действительно осознал, что не является материальным телом, перестает воспринимать всевозможные беды и страдания так болезненно. Глубина страданий в значительной степени
зависит от того, насколько вы отождествляете себя с материальным телом. Материалист всегда страдает больше, потому что недалеко ушел от животного. Преданный же следует совету, который Кришна дал в “Бхагавад-гите” (2.14):
матра-спаршас ту каунтейа
шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино нитйас
тамс титикшасва бхарата
“О сын Кунти, счастье и горе, источником которых являются чувства, сменяют друг друга, подобно лету и зиме. И то и другое преходяще, о потомок Бхараты, поэтому ты должен научиться терпеливо сносить их, не теряя самообладания”.
Телесная концепция жизни породила много разных “измов”: национализм, коммунизм, социализм и т.д., — и все эти “измы” только усугубляют людские страдания. Например, индо-мусульманские столкновения, терракты и религиозные войны.
Тысячи людей погибают в этих столкновениях, и все только потому, что одни считали верующими индусами, а другие — мусульманами или христианами! Однако тот, кто обладает сознанием Кришны, никогда не станет принимать участие в религиозных войнах.
Человек, сознающий Кришну, понимает, что он не индус
матра-спаршас ту каунтейа
шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино нитйас
тамс титикшасва бхарата
“О сын Кунти, счастье и горе, источником которых являются чувства, сменяют друг друга, подобно лету и зиме. И то и другое преходяще, о потомок Бхараты, поэтому ты должен научиться терпеливо сносить их, не теряя самообладания”.
Телесная концепция жизни породила много разных “измов”: национализм, коммунизм, социализм и т.д., — и все эти “измы” только усугубляют людские страдания. Например, индо-мусульманские столкновения, терракты и религиозные войны.
Тысячи людей погибают в этих столкновениях, и все только потому, что одни считали верующими индусами, а другие — мусульманами или христианами! Однако тот, кто обладает сознанием Кришны, никогда не станет принимать участие в религиозных войнах.
Человек, сознающий Кришну, понимает, что он не индус
и не мусульманин, а вечный слуга Господа. Современная система образования усиленно насаждает телесную концепцию жизни, что только усиливает страдания людей. Постепенно избавляясь от этой концепции, мы будем страдать все меньше и меньше. Преданные, постоянно погруженные в мысли о Кришне, страдают не так сильно, как другие, поскольку видят в своих страданиях проявление воли Кришны. Они даже радуются невзгодам.
Перед отъездом Кришны в Двараку царица Кунти обратилась к Нему с такими словами: “Дорогой Кришна, в минуту опасности Ты всегда находился рядом с нами как друг и советчик. А теперь, когда в нашем государстве воцарился мир, Ты уезжаешь от нас. И это настоящая беда. Пусть лучше на нас снова обрушатся страдания, чтобы мы могли все время помнить о Тебе”.
Таким образом, преданный иногда даже радуется страданиям, потому что они дают ему возможность постоянно помнить о Кришне. Страдая, преданный думает: “Это расплата за мои прошлые поступки (карма). Я должен был бы мучиться куда сильнее, но по милости Кришны мне выпала лишь малая толика заслуженных мною страданий.
В конце концов, страдание, как и наслаждение, существует только в уме”. Таким образом, преданный, в отличие от непреданного, не обращает внимания на материальные страдания.
Когда Прахладе Махарадже было всего пять лет, ему пришлось
Перед отъездом Кришны в Двараку царица Кунти обратилась к Нему с такими словами: “Дорогой Кришна, в минуту опасности Ты всегда находился рядом с нами как друг и советчик. А теперь, когда в нашем государстве воцарился мир, Ты уезжаешь от нас. И это настоящая беда. Пусть лучше на нас снова обрушатся страдания, чтобы мы могли все время помнить о Тебе”.
Таким образом, преданный иногда даже радуется страданиям, потому что они дают ему возможность постоянно помнить о Кришне. Страдая, преданный думает: “Это расплата за мои прошлые поступки (карма). Я должен был бы мучиться куда сильнее, но по милости Кришны мне выпала лишь малая толика заслуженных мною страданий.
В конце концов, страдание, как и наслаждение, существует только в уме”. Таким образом, преданный, в отличие от непреданного, не обращает внимания на материальные страдания.
Когда Прахладе Махарадже было всего пять лет, ему пришлось
много вытерпеть от своего отца, который возненавидел сына за его преданность Господу Хари. Он приказал бросить Прахладу под ноги слонам, скинуть его со скалы, погрузить в кипящее масло, посадить в яму со змеями, но маленький преданный безропотно сносил все пытки и мучения.
Харидас Тхакур, рожденный в мусульманской семье, тоже был великим преданным Господа и постоянно повторял Харе Кришна. В этом была его единственная “вина”. Однажды мусульманский правитель, кази, вызвал его и спросил: “Ты — мусульманин, родился в добропорядочной мусульманской семье, зачем же ты повторяешь эту индусскую мантру, Харе Кришна? Что все это значит?”
На это Харидас Тхакур невозмутимо ответил: “Мой господин, посмотрите, сколько индусов стало мусульманами. Почему я не могу принять индуизм? Что в этом плохого?” Услышав его ответ, кази рассвирепел и отдал приказ бить Харидаса палками на двадцати двух рыночных площадях. Это, по сути, означало смертный приговор.
Но Харидас, будучи великим преданным, практически не чувствовал боли. Хотя преданному и приходится иногда страдать, он терпеливо переносит все страдания. В то же время он очень милосерден и, несмотря на свои страдания, старается помочь обусловленным душам обрести сознание Кришны. Это одно из главных качеств преданного.
Харидас Тхакур, рожденный в мусульманской семье, тоже был великим преданным Господа и постоянно повторял Харе Кришна. В этом была его единственная “вина”. Однажды мусульманский правитель, кази, вызвал его и спросил: “Ты — мусульманин, родился в добропорядочной мусульманской семье, зачем же ты повторяешь эту индусскую мантру, Харе Кришна? Что все это значит?”
На это Харидас Тхакур невозмутимо ответил: “Мой господин, посмотрите, сколько индусов стало мусульманами. Почему я не могу принять индуизм? Что в этом плохого?” Услышав его ответ, кази рассвирепел и отдал приказ бить Харидаса палками на двадцати двух рыночных площадях. Это, по сути, означало смертный приговор.
Но Харидас, будучи великим преданным, практически не чувствовал боли. Хотя преданному и приходится иногда страдать, он терпеливо переносит все страдания. В то же время он очень милосерден и, несмотря на свои страдания, старается помочь обусловленным душам обрести сознание Кришны. Это одно из главных качеств преданного.
Окружающие чинят ему всевозможные препятствия, но он, несмотря ни на что, не оставляет своего дела и продолжает распространять сознание Кришны на благо всем живым существам. Прахлада Махараджа говорил: “Мой Господь, сам я не страдаю, потому что мне известен секрет счастья”. Что это за секрет?
“Я счастлив, просто слушая и пересказывая повествования о Тебе”. Это основное занятие преданного: слушать и пересказывать повествования о Господе Кришне— шраванам киртанам вишнох смаранам. Все люди в мире заняты шраванам и киртанам. Одни рассказывают о том, что делают политические лидеры или какие-нибудь знаменитости, а другие их слушают.
Но эти рассказы не облегчают страданий людей, однако, когда вместо рассказов о похождениях политиков, люди станут слушать повествования о деяниях Кришны (Вишну), они забудут о своих горестях. Поэтому Прахлада Махараджа говорит:
наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас
твад-вирйа-гайана-махамрта-магна-читтах
шоче тато вимукха-четаса индрийартха-
майа-сукхайа бхагам удвахато вимудхан
“Я не боюсь материального существования, потому что мой ум всегда поглощен размышлениями о Твоей славе и деяниях. Я всегда счастлив. Единственное, что причиняет мне страдание,
“Я счастлив, просто слушая и пересказывая повествования о Тебе”. Это основное занятие преданного: слушать и пересказывать повествования о Господе Кришне— шраванам киртанам вишнох смаранам. Все люди в мире заняты шраванам и киртанам. Одни рассказывают о том, что делают политические лидеры или какие-нибудь знаменитости, а другие их слушают.
Но эти рассказы не облегчают страданий людей, однако, когда вместо рассказов о похождениях политиков, люди станут слушать повествования о деяниях Кришны (Вишну), они забудут о своих горестях. Поэтому Прахлада Махараджа говорит:
наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас
твад-вирйа-гайана-махамрта-магна-читтах
шоче тато вимукха-четаса индрийартха-
майа-сукхайа бхагам удвахато вимудхан
“Я не боюсь материального существования, потому что мой ум всегда поглощен размышлениями о Твоей славе и деяниях. Я всегда счастлив. Единственное, что причиняет мне страдание,
— это мысль о глупцах, которые растрачивают свою жизнь на погоню за иллюзорным материальным счастьем” (Бхаг., 7.9.43).
Человека, целиком поглощенного мыслями о Кришне, называют дживан-муктой, освобожденным. Даже обыкновенные люди иногда способны на такую концентрацию ума. Я читал, что, когда Сталину понадобилась хирургическая операция, он отказался от хлороформа. Тот, кто умеет отвлекать свой ум от мыслей о теле и сосредоточивать его на чем-либо другом, может не чувствовать боли даже на операционном столе.
Если такое возможно в материальной жизни, что же тогда говорить о духовной? Наш ум должен быть поглощен сознанием Кришны, постоянно занят мыслями о Кришне. Об этом говорит Сам Кришна: “Всегда думай обо Мне”.
Этот путь открыт каждому. Каждый может прочесть “Бхагавад-гиту” и избавиться от всех страданий, просто следуя ее наставлениям. Чайтанья Махапрабху тоже советовал Своим последователям говорить только о Кришне. Просто рассказывая о Кришне и слушая повествования о Нем, мы сможем избавиться от всех страданий.
“Веданта-сутра” называет этот уровень анандамайей (анандамайо бхйасат). И Кришна, и живое существо по своей природе исполнены трансцендентного блаженства (ананды). Поэтому живое существо, осознавшее свою духовную природу,
Человека, целиком поглощенного мыслями о Кришне, называют дживан-муктой, освобожденным. Даже обыкновенные люди иногда способны на такую концентрацию ума. Я читал, что, когда Сталину понадобилась хирургическая операция, он отказался от хлороформа. Тот, кто умеет отвлекать свой ум от мыслей о теле и сосредоточивать его на чем-либо другом, может не чувствовать боли даже на операционном столе.
Если такое возможно в материальной жизни, что же тогда говорить о духовной? Наш ум должен быть поглощен сознанием Кришны, постоянно занят мыслями о Кришне. Об этом говорит Сам Кришна: “Всегда думай обо Мне”.
Этот путь открыт каждому. Каждый может прочесть “Бхагавад-гиту” и избавиться от всех страданий, просто следуя ее наставлениям. Чайтанья Махапрабху тоже советовал Своим последователям говорить только о Кришне. Просто рассказывая о Кришне и слушая повествования о Нем, мы сможем избавиться от всех страданий.
“Веданта-сутра” называет этот уровень анандамайей (анандамайо бхйасат). И Кришна, и живое существо по своей природе исполнены трансцендентного блаженства (ананды). Поэтому живое существо, осознавшее свою духовную природу,
тотчас избавляется от всех материальных страданий.
В “Бхагавад-гите” (6.47) Кришна говорит: йогинам апи сарвешам мад-гата-антар-атмана — “Из всех йогов лучшим является тот, кто постоянно думает обо Мне”. Йогой занимаются не для того, чтобы демонстрировать чудеса. Самым большим чудом является способность стать человеком, сознающим Кришну.
Когда рассказы о Кришне и проповедь Его послания начинают приносить нам наслаждение, это свидетельствует о нашем продвижении по пути, ведущему к совершенству. В это время мы забываем обо всех материальных страданиях. Таков практический результат преданного служения, на который указывает Шримад Бхагаватам.
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
(опубликовано в sankirtana-mmm.com 2015)
В “Бхагавад-гите” (6.47) Кришна говорит: йогинам апи сарвешам мад-гата-антар-атмана — “Из всех йогов лучшим является тот, кто постоянно думает обо Мне”. Йогой занимаются не для того, чтобы демонстрировать чудеса. Самым большим чудом является способность стать человеком, сознающим Кришну.
Когда рассказы о Кришне и проповедь Его послания начинают приносить нам наслаждение, это свидетельствует о нашем продвижении по пути, ведущему к совершенству. В это время мы забываем обо всех материальных страданиях. Таков практический результат преданного служения, на который указывает Шримад Бхагаватам.
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
(опубликовано в sankirtana-mmm.com 2015)