96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

ОБРАЗОВАНИЕ И НЕВЕЖЕСТВО

Образование – процесс усвоения знаний, обучение, просвещение (словарь Ушакова). В широком смысле слова, образование – процесс или продукт “формирования ума, характера и физических способностей личности и главное формирование мировоззрения и сознания человека. В техническом смысле образование – это процесс, посредством которого общество через школы, колледжи, университеты и другие институты целенаправленно передаёт своё культурное наследие – накопленное знание, ценности и навыки – от одного поколения другому (между поколениями, а лучше сказать, от одной перестройки до другой).
 
В контексте социального прогресса образование, помимо формата передачи социального культурного наследия,

позволило человеку разорвать связь с Природой.
 
Невежество – недостаток знаний, необразованность, отсталость, сопровождающие определённое действие. Согласно словарю (того же Ушакова) – отсутствие познаний, некультурность, отсталость и невоспитанность. Также у Ожегова – отсутствие знаний, некультурность; невежливое поведение. Следует различать понятия невежда и невежа…. Невежество может принимать агрессивные формы. Невежество может проявляться не только в светской, но и в духовной сфере.
 
В чем СИЛА всякой ВЛАСТИ? В невежестве людей
 
Первое, что сотворил Брахма, творец вселенной – это невежество (тамисра, андхитамисра, моха, маха-моха и тамас), которое проявляется в том, что каждый отождествляет себя (душу) с материальным телом, боится смерти (хотя жизнь вечна), борется за существование (эта борьба иллюзорна), образуя общества и государства. Из страха смерти возникла наука, появилась медицина и религия, которая является по большому счету проявлением невежества. Разумеется, что если бы не было невежества, то не было бы и самого материального мира, где одно существо эксплуатирует другое под видом любви и ненависти, ради выживания или просто из мелкой корысти, продиктованной ложным ЭГО (аханкара).
 
Если бы не было невежества, то Никому бы в голову не пришло, оставаться в материальном мире, который подобен тюрьме для живого существа – вечного, исполненного знания и блаженства (сат-чит-ананда),

если бы не было невежества.
 
Лев Толстой очень точно и коротко сформулировал сермяжную истину материализма, как доминирующей философии наших дней, следующим образом: «Сила правительства держится на невежестве народа, и оно знает это и, потому всегда будет бороться против просвещения. Пора нам понять это. Так что оцените, что такое образование и какова роль невежества».
 
Если вы осознали, что вы не есть материальное тело, то вас невозможно ни запугать, ни подкупить, вы становитесь не управляемыми. Для власть имущих вы недосягаемы. Для эмпириков, материалистов, желающих установить господство над материальной природой – это беспредел! Поэтому, чтобы контролировать ситуацию в государстве, необходим институт под названием РЕЛИГИЯ. Всякое духовное движение поддерживается ачарьями. Но когда оно становится религией, спускается с духовной платформы на материальный уровень сознания, то власть переходит штатным проповедникам и так называемым гуру, которые подобно Путанам вскармливают своих последователей отравленным молоком. Такая религия становится прибежищем фанатичной толпы, которая осаждает ее ради удовлетворения своих материальных потребностей. Какое атеистическое государство, какая партия и правительство согласиться принять философию сознания Кришны как идеологию и государственную религию? По сути, ХАРЕ КРИШНА – не от мира сего!
 
В «Шри Ишопанишад» (9) говорится:

андхам тамах правишанти
йе ‘видйам упасате
тато бхуйа ива те тамо
йа у видйайам ратах

 
«Тем, кто совершенствуется в невежественной деятельности, уготованы темнейшие районы невежества. Однако еще хуже те, кто совершенствует так называемое знание.»
 
Комментируя этот стих Шрила Прабхупада пишет:
 
«В этой мантре сравниваются два понятия: видйа и авидйа. Авидья, невежество, несомненно, опасно, но видья, то есть знание, если оно ошибочно или вводит в заблуждение, еще опаснее. Эта мантра “Шри Ишопанишад” гораздо актуальнее сегодня, чем когда бы то ни было в прошлом. Современная цивилизация добилась значительных успехов на поприще просвещения масс, но в результате этого люди только стали более несчастны, чем когда-либо прежде, потому что уделяют слишком много внимания материальному прогрессу и забыли о самом важном аспекте жизни – духовном.
 
Что касается видьи, то в первой мантре “Шри Ишопанишад” очень определенно сказано, что Верховный Господь является владельцем всего, и забвение этого факта есть невежество. Чем глубже человек забывает эту истину, тем глубже погружается во тьму, и с этой точки зрения безбожная цивилизация, совершенствующая так называемое образование, более опасна, чем общество, в котором массы людей менее “образованны”.

Люди делятся на разные категории: карми, гьяни и йогов. Карми – это те, кто занят удовлетворением чувств. Практически 99,9 процента людей в современном обществе заняты удовлетворением своих чувств под вывесками индустриализации, развития экономики, альтруизма, политической деятельности и т.д. Вся эта деятельность в большей или меньшей степени основана на принципе удовлетворения чувств и никак не связана с сознанием Бога, о котором идет речь в первой мантре “Шри Ишопанишад”.
 
Люди, поглощенные плотскими наслаждениями, на языке “Бхагавад-гиты” (7.15) называются мудхами. Это слово означает, что они так же невежественны и темны, как ослы, символ тупости. Люди, занятые бессмысленным удовлетворением чувств, по определению “Шри Ишопанишад”, поклоняются авидье. И те, кто поддерживают такого рода цивилизацию, называя это прогрессом просвещения, приносят гораздо больше вреда, чем те, кто живет только ради удовлетворения чувств. Прогресс науки безбожных людей так же опасен, как драгоценный камень на голове кобры. Кобра, украшенная драгоценным камнем, еще опаснее, чем кобра без украшения. В “Хари-бхакти-судходае” (3.11) научные достижения безбожных людей сравнивают с украшениями на мертвеце. В Индии, как и во многих других странах, некоторые люди придерживаются обычая провожать в последний путь украшенное тело покойника, чтобы хоть как-то утешить скорбящих родственников.
 
Вся современная цивилизация представляет собой такую же жалкую попытку хоть как-то облегчить

непрекращающиеся страдания материального существования. Вся эта деятельность направлена только на удовлетворение чувств. Но выше чувств стоит ум, выше ума – интеллект, а выше интеллекта – душа. Поэтому целью настоящего образования должно быть самоосознание, познание духовных ценностей души. Любое другое образование, не приводящее к пониманию природы своего “я”, следует считать авидьей, невежеством. И культивировать его – значит опускаться в темнейшие области невежества.
 
“Бхагавад-гита” (2.42, 7.15) называет таких заблуждающихся мирских просветителей веда-вада-рата и майайапахрта-джнана. Они могут также быть демонами-атеистами, низшими из людей. Те, кто относится к веда-вада-ратам, выдают себя за знатоков ведических писаний, но, к сожалению, превратно понимают цель Вед. В “Бхагавад-гите” (15.15) говорится, что целью Вед является познание Личности Бога, но их это совсем не интересует. Они зачарованы результатами кармической деятельности: достижением рая и т.п.
 
Как говорится в первой мантре “Шри Ишопанишад”, мы должны знать, что все является собственностью Личности Бога и нам следует довольствоваться выделенной нам долей жизненных благ. Цель всей ведической литературы – это пробуждение сознания Бога у забывчивых живых существ. С различными вариациями этот принцип отражен во всех писаниях мира, чтобы недалекие люди могли понять его. Следовательно, высшая цель всех религий – помочь людям возвратиться к Богу.

Однако те, кого называют веда-вада-ратами, вместо того чтобы понять истинную цель Вед, которая заключается в восстановлении связи забывчивой души с Личностью Бога, считают само собой разумеющимся, что конечная цель Вед – это достижение таких второстепенных результатов, как райские наслаждения, страсть к которым и является главной причиной их материального рабства. Своими толкованиями ведической литературы такие люди только вводят в заблуждение других. Иногда они даже критикуют Пураны, которые представляют собой авторитетное объяснение ведических истин, предназначенное для мирских людей. Веда-вада-раты по-своему интерпретируют Веды, отрицая авторитет великих учителей (ачарьев). Кроме того, они имеют обыкновение возвеличивать какого-нибудь беспринципного человека из своего круга, присваивая ему титул великого знатока ведической мудрости.
 
Эта мантра в первую очередь направлена против таких людей, которые охарактеризованы в ней очень точным санскритским выражением – видйайам ратах. Видйайам означает “изучение Вед”, так как Веды являются источником всех знаний (видьи), а ратах означает “занимающиеся”. Таким образом, видйайам ратах означает “занимающиеся изучением Вед”. Эта мантра осуждает так называемых “исследователей Вед” потому, что из-за своего нежелания подчиняться ачарьям они не знают истинной цели Вед. Такие веда-вада-раты ищут в Ведах только подтверждения собственных концепций. Они не знают, что ведические писания – это не обычные книги, и их нельзя понять иначе, как с помощью учителя, стоящего в цепи ученической преемственности.

Чтобы понять трансцендентное учение Вед, необходимо обратиться к истинному духовному учителю. Это указание “Мундака-упанишад” (1.2.12).
 
Однако веда-вада-раты имеют своих собственных ачарьев, не принадлежащих к цепи трансцендентной ученической преемственности, поэтому они превратно понимают смысл ведических писаний и в результате попадают в темнейшие области невежества, опускаясь даже ниже тех, кто вовсе не знает Вед…»
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в maxpark 12-21-14)