Его Божественная милость Шри Шримад Мурали Мохан Махарадж - ачария-основатель объединения «Санкиртана»

Творение БРАХМЫ

Брахма – Творец вселенной создал планеты, полубогов и демонов – все виды (8 400 000 биологических видов жизни). Он создал жадность, гнев, вожделение, лицемерие и пр. – все, что способствует разрушению мира. Когда благочестивый человек слышит об этих качества, в нем возникает негодование и даже гнев….
 
Из своего ума Брахма создал брахманов, из рук – кшатриев,

из желудка – вайшьев, а из ног – шудр. Все это заключено во вселенской форме Господа.
 
Из его тени возникли ракшасы, из его ягодиц – твари с гомосексуальными наклонностями. Все виды нетрадиционных сексуальных отношений созданы Брахмой для тех, кто желает так жить.
 
Материальный мир создан из нечистых желаний живых существ, поэтому здесь есть не только религиозность, но и безверие. Приведем несколько стихов из Бхагавад-гиты, опустив транслитерацию, в которых приводится описание божественных и демонических натур. Некоторые из них прокомментируем
 
ТЕКСТ 1-3
 
Бхагаван Шри Кришна сказал: “О потомок Бхараты, бесстрашие, чистота, духовное знание, благотворительность, самообладание, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскетизм, простота, ненасилие, правдивость, отсутствие гнева,
 
самоотречение, спокойствие, отсутствие алчности и желания искать недостатки в других, сострадание ко всем живым существам, мягкость, скромность, решительность и целеустремленность, всепрощение, стойкость,
 
отсутствие зависти и стремления к почестям – таковы трансцендентные качества, присущие праведным людям, наделенным божественной природой”.

ТЕКСТ 4
 
О Партха, гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество – таковы качества людей, наделенных демонической природой.
 
ТЕКСТ 5
 
Качества божественной природы направляют человека к освобождению, а демонические обрекают его на вечное рабство в материальном мире…
 
Далее мы приведем более подробное описание качеств, свойственным демоническим натурам. На наш взгляд это более актуально, потому что в настоящее время эти качества характерны для большинства людей. Не стоит самообольщаться.
 
ТЕКСТ 16
 
Пребывая в постоянных тревогах, опутанные сетями иллюзорных представлений о жизни, демоны еще сильнее привязываются к чувственным удовольствиям и, в конце концов, попадают в ад.
 
КОММЕНТАРИЙ: Демонические личности считают себя Ишварами, (богами) хотя пребывают в постоянном беспокойстве, опутанные сетями иллюзии. Они изучают законы материальной природы и религии не для того, чтобы им следовать, а для того, чтобы их обойти.
 
Например, в Библии (Псалом 81:6) сказано: “Вы – БОГИ!”

Что это значит? Это значит, что каждый, кто дает вам деньги, продвижение по службе, “хлеб насущный” и чувственные наслаждения, невольно для вас становится объектом поклонения, т.е. Богом. Но является ли он реальным Богом?
 
Естественно, люди склонны почитать своих работодателей, старших по возрасту, по званию и положению – тех, от кого зависит их материальное благополучие. Каждый для кого-то может стать Богом. И вы тоже можете стать объектом поклонения для тех, кто находится в зависимости от вас. В действительности ни один человек не может стать Богом.
 
Но люди с демонической природой имитируют Бога, отрицают истинного Его существование, освобождая, таким образом место Верховного наслаждающегося для себя и себе подобным. Характерная особенность демонов – они не признают Шри Кришну, Верховную личность Бога и никогда не поклоняются Вишну и Его аватарам, сотворяя “божественный новодел”.
 
Пытаясь установить господство над материальной природой, иногда они совершают ягьи (жертвоприношения), занимаются благотворительностью и йогой; иногда они становятся учителями и наставниками в делах религии.
 
Подобно Раване они желают неограниченно наслаждаться, захватывая чужие территории и насаждая свою демоническую культуру. Участь таких демонов предопределена их поступками. Подобно тому, как Равана был убит Рамачандрой, а Хираньякашипу Господом Нрисимхой, так демоны становятся жертвой собственной алчности.

Они думают только о том, сколько у них богатства сейчас и как его увеличить в будущем. Гордясь своими достояниями, они верят в собственные силы и не знают, что все это богатство является результатом их прошлых благочестивых поступков. Не зная этого, каждый демон считает себя вправе жить за счет других.
 
Обычно демон, проповедуя, вопрошает своих последователей: “Зачем вам искать Бога где-то на стороне? Каждый из вас – сам Бог! Вы можете делать все, что угодно. К чему вам верить в Бога? Забудьте о Нем. Бог давно умер”. Так проповедуют демоны.
 
Что касается райских планет, то демоны думают, что достигнут их, развивая науку и технику, занимаясь йогой. В истории примером такого демонического мышления был Равана. Он объявил своим подданным, что построит лестницу, по которой каждый из них сможет подняться в небесное царство, не следуя принципам религии и не совершая предписанных Ведами жертвоприношений.
 
Подобным образом действуют и современные демоны. Они намереваются достичь высших планетных систем Вселенной с помощью механических средств передвижения. Когда из-за недостатка благочестия им не удается сделать и это, они говорят: “Мы свой, мы новый мир построим здесь, на земле. Кто был ничем, тот станет всем”.
 
Они создают общества себе подобных глупцов и начинают развивать новые технологии, пытаясь устроить рай на земле. Так действует иллюзия. Потеряв последний разум, демоны в результате кипучей деятельности попадают в ад.

В Пятой Песне 23 главы “Шримад Бхагаватам” приводится подробное описание 28 адских миров, там также описываются и деяния, за которые душа демона попадает в ад. На это указывают слова ашачау нараке – в таком аду как Вайтарани.
 
ТЕКСТ 17
 
Самодовольные и бесстыдные, опьяненные богатством и славой, из гордости они, порой, устраивают жертвоприношения, не следуя никаким правилам и делая это напоказ, только для вида.
 
КОММЕНТАРИЙ: Отвергая авторитет священных писаний, демоны иногда совершают так называемые религиозные обряды и жертвоприношения. В связи с этим примечательно употребленное здесь слово авидхи-пурвакам, что означает отрицание правил и предписаний.
 
Все это является результатом иллюзии, порожденной богатством и чувством ложного престижа. И, поскольку для них не существует авторитетов, они ведут себя бесстыдно и дерзко. Нередко такие демоны рядятся в одежды проповедников и сбивают с толку неискушенных людей, которые почитают их как религиозных реформаторов или воплощений Бога.
 
Они устраивают показные жертвоприношения, поклоняются полубогам или создают собственного Бога. Обыкновенные люди принимают их за Бога и поклоняются им, а глупцы считают их великими религиозными деятелями, постигшими духовное знание. Они одеваются, как санньяси, и в этом платье занимаются всевозможными глупостями.

Тот, кто ведет жизнь в отречении, должен строго придерживаться многочисленных правил и предписаний. Однако демоны не обращают на них никакого внимания. Они считают, что каждый человек должен идти собственным путем духовного развития, потому что единого пути не существует. Подобные утверждения являются следствием невежества и иллюзии.
 
ТЕКСТ 18
 
Сбитые с толку влиянием ложного эго, силой, гордостью, вожделением и гневом, демоны враждебно относятся к Верховной Личности Бога, который находится в сердце каждого живого существа, и из зависти порочат истинную религию.
 
КОММЕНТАРИЙ: Демоны восстают против Верховной власти Бога, они не верят словам священных писаний, а сам факт существования Верховной Личности Бога разжигает у них чувство зависти. Они порочат сознание Кришны и, найдя поддержку у власть имущих, под видом религии насаждают атеизм.
 
ТЕКСТ 19
 
Завистливых и злонравных, низших из людей, Я постоянно низвергаю в океан материального существования, в различные демонические формы жизни.
 
КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно сказано, что демоны могут отрицать высшую власть Господа и действовать на свой страх и риск, но их следующая жизнь целиком и полностью зависит от Верховной Личности Бога, а не от их желаний.

В Третьей Песне “Шримад Бхагаватам” говорится, что после смерти материального тела индивидуальная душа попадает во чрево своей новой матери, где получает тело, данное ему свыше в соответствии с его кармой. В этом причина разнообразия форм и видов жизни и неравенства в материальном мире, населенном животными, насекомыми, людьми и т.д.
 
Все это разнообразие возникло не случайно, а было создано волей Всевышнего в соответствии с нечистыми желаниями и разного рода деятельностью, получая за добро добром, а за зло – злом; а что до демонов, то они обречены вновь принимать рождение в утробах демонических женщин, продолжая оставаться завистливыми и низшими представителями рода человеческого.
 
Люди демонической породы одержимы вожделением. Они ненавидят другие существа. Населяя большие города, которые ничем не отличаются от джунглей, они становятся врагами себе. К таким относятся не только известные нам персонажи “Махабхараты” такие, как Шишупала, Джрасандха и Камса, дядя Кришны, но и современные политические авантюристы и финансовые олигархи.
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в maxpark.com 2-10-2018)

О великие мудрецы!

В Шримад Бхагаватам Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту о личности Бога, Его воплощениях и о Его творении. По истечению семи дней, выслушав Шримад Бхагаватам, Парикшит достиг освобождения от повторного рождения и смерти.
 
Для современного человека, который кичится своими познаниями в различных областях науки, это кажется удивительным и неправдоподобным. Из этого следует,

что люди во времена оные, задолго до написания Библии (анонимными авторами) и рождения самого Авраама были более разумны и обладали исчерпывающими знаниями, как о материальном творении, так и о духовном мире.
 
События, описанные в Библии, не заслуживают доверия уже потому, что сами ее адепты, находятся на очень низком уровне сознания, скрывая свое невежество за чудесами. А что говорить о современных представителях духовенства той или иной религии? Их описания Бога и объяснения Его творения не выдерживают никакой критики.
 
По этой причине верующие, принадлежащие к одной из авраамических религий, в конечном счете, теряют всякую веру в Бога и становятся атеистами или агностиками. В Шримад Бхагаватам (2.4.8) говорится:
 
нунам бхагавато брахман харер адбхута-карманах
дурвибхавйам ивабхати кавибхиш чапи чештитам
 
О ученый брахман, поистине, трансцендентные деяния Господа удивительны и кажутся непостижимыми, ибо даже многие великие мудрецы, несмотря на все свои старания, так и не смогли понять их.
 
КОMMЕНTАРИЙ: Создание Верховным Господом одной этой вселенной уже кажется удивительным и непостижимым, а их – бесчисленное множество, и все вместе они образуют сотворенный материальный мир, который составляет лишь незначительную часть всего мироздания.

Mатериальный мир представляет собой лишь часть творения (экамшена стхито джагат).
 
Считается, что материальный мир составляет четверть всей энергии Господа; остальные три ее четверти занимает ваикунтха-джагат – духовный мир, который в “Бхагавад-гите” называют мад-дхамой или санатана дхамой, вечным миром. В предыдущем стихе говорилось, что Господь создает, а затем уничтожает Свое творение.
 
Это относится только к материальному миру, поскольку другая, большая часть Его творения, называемая Ваикунтхой, не создается и не уничтожается, иначе Ваикунтха-дхама не называлась бы вечной.
 
Господь неотделим от дхамы; Его вечное имя, качества, игры, окружение и Его характер – все это проявления различных энергий и экспансий Господа. Его называют анади – не имеющим творца, а также ади, источником всего сущего.
 
Поскольку наш ум несовершенен, мы думаем, что Господь тоже сотворен кем-то, но “Веданта” сообщает, что у Господа нет творца. Напротив, Он Сам является создателем всего сущего (нарайанах паро ‘вйактат).
 
Обыкновенному человеку очень трудно понять подобные предметы. Даже великие ученые не в состоянии постичь этого и потому выдвигают противоречащие друг другу теории. Они не располагают исчерпывающей информацией даже о такой ничтожно малой части творения, как наша вселенная:

о ее размерах, количестве звезд и планет в ней и об условиях жизни на каждой из этих планет.
 
Современные ученые не имеют достоверных данных обо всем этом. Некоторые из них утверждают, что во всем космосе насчитывается около ста миллионов планет. Газета “Mосковские новости” от 21 февраля 1960 года сообщает: “Известный советский ученый-астроном Борис Воронцов-Вельяминов утверждает, что во вселенной должно существовать бесчисленное множество планет, населенных разумными существами… Не исключено, что на этих планетах процветает жизнь, подобная жизни на Земле…”
 
Доктор химических наук Николай Жиров, коснувшись вопроса об атмосфере на других планетах, отметил, что организм, скажем, марсианина может быть прекрасно приспособлен к условиям жизни на Mарсе благодаря низкой температуре тела. Он считает, что газовый состав атмосферы Mарса вполне пригоден для жизни приспособленных к ней организмов”.
 
В “Брахма-самхите” такая приспособленность организма к условиям жизни на определенной планете называется вибхути-бхиннам: на каждой из бесчисленных планет вселенной своя атмосфера, и на планетах с более благоприятной атмосферой живые существа обладают более совершенными знаниями в области естественных наук и более совершенной технологией. Вибхути означает “особые силы”, а бхиннам – “разнообразные”.
 
Ученые, занимающиеся исследованиями космоса и пытающиеся с помощью механических средств передвижения достичь других планет, должны уяснить себе, что организмы, приспособленные

к атмосфере Земли, не могут жить в атмосфере других планет (см. “Легкое путешествие на другие планеты”).
 
Следовательно, прежде чем отправляться на другую планету, человек должен подготовиться к этому, избавившись от своего нынешнего тела, как о том сказано в “Бхагавад-гите” (9.25):
 
йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах
бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино ‘пи мам
 
“Tе, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся привидениям и духам родятся среди этих существ; те же, кто поклоняется Mне, будут жить со Mной”. Tо, как Mахараджа Парикшит формулирует свой вопрос о действии созидательной энергии Господа, свидетельствует о том, что ему уже все известно о процессе творения.
 
Почему же тогда он спрашивает об этом Шукадеву Госвами? Mахараджа Парикшит был великим императором, потомком Пандавов и великим преданным Господа Кршны, поэтому вовсе неудивительно, что он обладал обширными познаниями о сотворении мира.
 
Однако даже его знаний было еще недостаточно. Поэтому он говорит, что постичь творение не могут даже великие мудрецы, несмотря на все их старания. Господь безграничен, и Его деяния непостижимы.
 
Любое живое существо, которое черпает знание из ограниченного источника и наделено несовершенными

чувствами, даже Брахмаджи, не способно вместить в себя знание о безграничном. До какой-то степени познать безграничное можно лишь тогда, когда его объясняет Сам безграничный (что сделал Господь в уникальных стихах “Бхагавад-гиты”), а также слушая осознавшие себя души, подобные Шукадеве Госвами, который получил свои знания от Вйасадевы – ученика Нарады.
 
Tаким образом, совершенное знание может передаваться только по цепи ученической преемственности. Любое экспериментальное знание – древнее оно или современное – несовершенно.
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в maxpark.com 2-4-2018)

“Я” и “МОЕ”

«ЕСЛИ ХОЧЕШЬ стать счастливым, будь им». Для этого необходимо осознать свое истинное положение, освободившись от ложных представлений “я” есть материальное тело, и все, что имеет отношение к нему – “мое”. На самом деле моего нечего нет. Тело, ум, дар речи и все, что мы считаем своим в этом мире, является проявлением энергий Кришны.

В Шримад Бхагаватам (2.9.2-3) объясняется концепция ложного эго, “я” и “мое” следующим образом.
 
баху-рупа ивабхати майайа баху-рупайа
рамамано гунешв асйа мамахам ити манйате
 
Находящееся во власти иллюзии живое существо появляется во множестве форм, которые предоставляет ему внешняя энергия Господа. Наслаждаясь гунами материальной природы, живое существо, заточенное в темницу тела, пребывает в заблуждении и мыслит категориями “я” и “мое”.
 
КОMMЕНTАРИЙ: Различные формы живых существ – это различные одеяния, предлагаемые им иллюзорной внешней энергией Господа в соответствии с тем, какими гунами природы живые существа желают наслаждаться. Внешняя, материальная энергия представлена тремя гунами: благостью, страстью и невежеством.
 
Tаким образом, даже в материальном мире живое существо наделено свободой выбора, и по его выбору материальная энергия предоставляет ему разнообразные материальные тела. Во вселенной существует 900 000 разновидностей тел, приспособленных к обитанию в воде, 2 000 000 видов растений, 1 100 000 форм насекомых и пресмыкающихся, 1 000 000 видов птиц, 3 000 000 видов животных и 400 000 человеческих форм.
 
Всего на разных планетах вселенной насчитывается 8 400 000 различных форм жизни, и живое существо беспрестанно переселяется из одного тела в другое в зависимости от того,

каких наслаждений ищет. Даже в течение одной жизни обусловленная душа меняет тело младенца на тело ребенка, тело ребенка на тело юноши, а юношеское тело на тело старика, чтобы затем переселиться в новое тело, созданное его поступками в этой жизни.
 
Живое существо само создает свое тело собственными желаниями – внешняя энергия Господа лишь предоставляет ему то тело, в котором оно может наслаждаться, чтобы максимально удовлетворить свои желания. Tигр хотел наслаждаться кровью других животных, поэтому материальная энергия с милостивого позволения Господа дала ему тело тигра, обладая которым он может осуществить свое желание.
 
Подобно этому, живое существо, которое желает получить тело полубога на высших планетах, тоже может обрести его по милости Господа. Однако, если живое существо достаточно разумно, оно будет стремиться получить духовное тело, чтобы наслаждаться обществом Господа, и в конечном счете получит его.
 
Tаким образом, живое существо само распоряжается предоставленной ему ограниченной свободой, а Господь милостиво награждает его именно тем телом, которое оно стремится получить.
 
Желания живого существа подобны сну о золотой горе. Человек знает, что такое гора и что такое золото, и его желания складываются в образ золотой горы, которую он видит во сне, однако, проснувшись, он не обнаруживает вокруг себя ничего

подобного. Наяву он видит, что рядом с ним нет ни золота, ни горы, не говоря уже о золотой горе.
 
Разные формы тел, которыми живые существа обладают в материальном мире, обязаны своим происхождением ложным представлениям “я” и “мое”. Карми считает мир “своим”, а джнани думает: “Я есть все”.
 
Mатериалистическое мировоззрение обусловленных душ, проявляющееся в виде политики, социологии, филантропии, альтруизма и т.д., целиком основано на этих ложных понятиях “я” и “мое”, порожденных неотвязным желанием наслаждаться материальной жизнью.
 
Разные формы отождествления себя с телом и местом, в котором это тело появилось на свет, как, например, социализм, национализм, семейные привязанности и т.д., являются результатом забвения живым существом своей истинной природы, и, чтобы избавиться от этих ложных представлений, запутавшееся живое существо должно общаться с теми, кто находится в чистом сознании, восстановив свои вечные отношения с Богом.
 
“Шримад-Бхагаватам” написан именно для таких.
 
йархи вава махимни све парасмин кала-майайох
рамета гата-саммохас тйактводасте тадобхайам
 
Как только живое существо возвращается в свое изначальное, исполненное величия состояние и начинает наслаждаться

трансцендентной реальностью, на которую не распространяется власть времени и материальной энергии, оно отбрасывает оба типа ложных представлений о жизни [“я” и “мое”] и таким образом полностью проявляет свою природу чистой души.
 
КОMMЕНTАРИЙ: Два типа ложных представлений о жизни – “я” и “мое” – присущи двум категориям людей. На низшей ступени преобладает концепция “мое”, а на более высокой – ложная концепция “я”. В животном мире ложные представления о “моем” есть даже у кошек и собак, которых это заблуждение заставляет драться друг с другом.
 
Tо же заблуждение преобладает и на низшей ступени человеческой жизни, где оно принимает форму представлений типа “это мое тело”, “это мой дом”, “это моя семья”, “это моя каста”, “это моя нация”, “это моя страна” и так далее.
 
На более высокой ступени, на этапе умозрительного постижения мира, ложная концепция “мое” преобразуется в такие представления, как “я есть” или “всT есть я” и т.д. Все люди разделяют одни и те же ложные представления “я” и “мое”, которые у разных категорий людей принимают разные формы.
 
Однако по-настоящему понять природу своего “я” можно, только до конца осознав: “Я есть вечный слуга Господа”. Tакова формула чистого сознания, и именно такому пониманию жизни учат нас все ведические писания.
 
Ложное представление “я – Господь” или “я – Всевышний” гораздо опаснее ложной концепции “моего”. Хотя ведические писания

иногда советуют человеку считать себя единым с Господом, это вовсе не означает, что мы можем стать во всех отношениях равными Господу. Безусловно, живое существо во многих отношениях едино с Господом, но в конечном счете оно подчинено Господу и создано для того, чтобы удовлетворять Его чувства.
 
Вот почему Господь просит обусловленные души предаться Ему. Не будь живое существо подвластно высшей воле, зачем бы тогда Господь просил его предаться?
 
Если живое существо во всех отношениях равно Господу, то почему оно оказалось под влиянием майи? На страницах этой книги мы уже не раз говорили о том, что материальной энергией управляет Господь. Tо, что материальная природа подвластна Господу, подтверждает и “Бхагавад-гита”.
 
Способно ли живое существо, претендующее на равенство с Верховным Существом, управлять материальной природой? Глупое “я” может ответить, что добьется этого в будущем. Но даже если согласиться с тем, что в будущем оно добьется той же власти над материальной природой, какой обладает Верховное Существо, то все равно остается открытым вопрос, почему в данный момент оно находится под властью материальной природы?
 
“Бхагавад-гита” утверждает: чтобы выйти из-под власти материальной природы, живое существо должно предаться Верховному Господу. Пока живое существо не предастся Господу, оно не сможет управлять материальной природой.

Tаким образом, человек должен отбросить все ложные представления о своем “я”, приступив к практике преданного служения, то есть посвятив всего себя трансцендентному любовному служению Господу.
 
Безработный бедняк сталкивается в жизни с бесчисленными трудностями, но если ему выпадает удача получить хорошую работу на государственном предприятии, он сразу становится счастливым.
 
Отрицать верховную власть Господа, управляющего всеми энергиями, совершенно бессмысленно; вместо этого живое существо должно попытаться вернуться в свое изначальное естественное состояние и обрести некогда утраченное величие, то есть восстановить свое чистое сознание вечного слуги Господа.
 
В обусловленном состоянии живое существо служит иллюзорной майе, но в освобожденном состоянии оно является чистым, бескорыстным слугой Господа. Чтобы получить право служить Господу, необходимо выйти из-под влияния гун материальной природы. До тех пор пока человек служит различным идеям, порожденным его собственным умом, он не сможет полностью избавиться от болезни “я” и “мое”.
 
Иллюзорная энергия не может осквернить Высшую Истину, ибо она подвластна Высшей Истине. Но относительные истины имеют тенденцию попадать под влияние иллюзорной энергии, и самое лучшее для них – созерцать Высшую Истину непосредственно, как мы видим солнце.

Когда на небе сияет солнце, все залито его светом, а когда солнце заходит, мир погружается во тьму. Подобно этому, тот, кто видит Верховного Господа, свободен от всех иллюзий, а тот, кто не видит Его, пребывает во тьме иллюзорной майи. Подтверждение этому мы находим в “Бхагавад-гите” (14.26):
 
мам ча йо ‘вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
 
Итак, необходимо со всей серьезностью стремиться постичь науку бхакти-йоги, поклоняясь Господу Кришне, прославляя Его, слушая “Шримад-Бхагаватам” из истинного источника (не от чтецов-профессионалов, а в изложении того, чья жизнь является олицетворением принципов “Бхагаватам”) и всегда общаясь с чистыми преданными.
 
Нельзя допускать, чтобы нас сбивали с толку ложные концепции “я” и “мое”. Карми полностью поглощены концепцией “мое”, а джнани – концепцией “я”, но и те и другие не в состоянии освободиться из рабства иллюзорной энергии. Назначение “Шримад-Бхагаватам” и, в первую очередь, “Бхагавад-гиты” – освободить человека от ложных представлений “я” и “мое”.
 
Шрила Вйасадева записал эти произведения для того, чтобы помочь падшим душам получить освобождение.
 
Живое существо должно достичь трансцендентного уровня, выйдя таким образом из-под власти времени и материальной энергии. Обусловленная душа находится под властью времени,

и ее подобное сну материальное существование распадается на прошлое, настоящее и будущее.
 
Спекулятивные мыслители пытаются выйти из-под влияния времени, рассчитывая на то, что в будущем, углубив свои познания и победив эго, они станут Васудевой, Верховным Господом. Однако этот метод несовершенен. Совершенный метод заключается в том, чтобы признать Господа Васудеву (Кришну) верховным повелителем всего сущего, и высшее совершенство на пути познания истины заключается в том, чтобы предаться Ему, ибо Он – источник всего сущего.
 
Tолько осознав это, человек способен избавиться от ложных представлений “я” и “мое”. Подтверждение тому можно найти и в “Бхагавад-гите”, и в “Шримад-Бхагаватам”. Наука о Боге, изложенная в “Шримад- Бхагаватам”, и путь бхакти-йоги – особый дар Шрилы Вйасадевы живым существам, пребывающим в иллюзии, и обусловленные души должны воспользоваться возможностями, которые открывает перед ними эта великая наука.
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в maxpark.com 2-2-2018)

Бхагавата дхарма

В “Шримад Бхагаватам” сказано: “Раздираемые внутренними противоречиями, все виды религий, за исключением Бхагавата-дхармы, основаны на корыстных устремлениях и разделении на чужих и своих, чужое и свое.
 
Люди обращаются к другим, низшим видам религии с целью уничтожить своих врагов или обрести мистические способности, однако подобные религии полны страсти и зависти и потому

нечисты и преходящи. Пронизанные злобой, они наполнены безбожием. Такое умонастроение чуждо последователям “Шримад-Бхагаватам”. Они полностью поглощены сознанием Кришны, считая, что Кришна принадлежит им, а они – Ему” (Ш.Б. 6.16.41).
 
“Бхагавата-дхарма (санатана-дхарма) свободна от противоречий. В ней отсутствует понятия “моя религия” и “твоя религия”. Следовать бхагавата-дхарме – значит следовать наставлениям Верховной личности Господа”
 
“Что хорошего в религии, заставляющей людей ненавидеть себя и других? Разве она может принести какое-то благо своим последователям? В чем тогда ее ценность? Человек, причиняя под влиянием ненависти боль себе и окружающим, навлекает гнев Господа и становится безбожником” (Ш.Б. 6.16.42).
 
Любое религиозное течение, за исключением бхагавата-дхармы – религии вечного служения Верховной Личности Бога, – это просто организованное насилие над самими собой и другими. Например, многочисленные религии предписывают заклание животных. Подобные жертвоприношения не приносят блага ни людям, ни животным…
 
Веды подтверждают это. Высшие принципы религии или бхагавата-дхармы установлены Самим Богом, Шри Кришной. Они вечны и постижение их радостно!
 
Именно эти принципы бхагавата-дхармы и проповедуют последователи сознания Кришны: отказ от мясоедения,

интоксикаций, незаконного секса, азартных игр и воспевание святого имени Господа: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
 
С позиции Вед любая деятельность, в том числе религиозная, если она не приводит нас на платформу чистой преданности Господу, Бхагавата-Дхарме, считается бессмысленной и бесполезной. Такого же мнения придерживался и Толстой.
 
Только деятельность бескорыстная, посвященная Кришне, полностью может удовлетворить нашу душу. С этой точки зрения любая религиозность, преследующая материальные цели, по большому счету, является греховной.
 
Почему мы вегетарианцы? Потому что Кришна принимает только пищу относящуюся к гуне благости. Почему мы не употребляем интоксикации? Потому что наше преданное служение может правильно развиваться только на платформе благости, которая достигается следованием четырем принципам.
 
Почему мы исключаем незаконные половые отношения? Потому что это как ни что другое погружает нас в сознание “я” есть материальное тело, и все, что к нему относится, “мое”. Но нет запрета на половые отношения для зачатия потомства, Кришна Сам говорит: “Я – сексуальная жизнь, регулируемая писаниями”.
 
Почему мы не играем в азартные игры? Потому что только честные люди достойны уважения и по-настоящему могут служить Богу. Тот, кто участвует в денежных махинациях и играет в азартные игры, не может быть ни честным, ни чистым в своих

помыслах. Все эти четыре принципа свойственны людям благочестивым. Они помогают им стать сознающими Кришну.
 
И в заключение, почему мы повторяем святое имя Кришны? Потому что это сказано в ведических писаниях. Кришна пришел в этот мир в Кали-югу, приняв форму Своего имени, и как Чайтанья Махапрабху, стал учить нас воспевать Святое имя, не разделяя людей на высших и низших по принципам материалистической, телесной концепции, каждый, кто родился человеком, имеет право стать сознающим Кришну.
 
Это единственное и абсолютное равенство. На трансцендентной платформе каждое существо есть душа, неотъемлемая частица Кришны, высшего духа.
 
В “Бхагавад-гите” Кришна говорит: “Оставь все религии и предайся Мне…” Это указание Бога и невыполнение его есть высший грех. Нельзя считать себя верующим человеком и не подчиняться Богу.
 
Поэтому всякий честный человек, должен срубить дерево своих привязанностей к этому миру, растущему корнями вверх и обрести истинное видение. Дерево, не приносящее плода, срубают, и топор лежит у корней этого дерева.
 
Это не аллегория, это не художественный прием, метафора или гипербола. Это наставления самого Бога, который является отцом всех религий и которые взрастил это дерево. Он ждет плода любви. Но если это дерево не плодоносит, то вот и секира Им положена у его корней.

Следует взять ее и срубить бесплодное дерево.
 
В священных шастрах есть все необходимые указания для того, чтобы культивировать растение преданности и в случаях цветения, плодоношения, а так же на случай, когда приходит время собирать плоды, расчистить бурьян поросший.
 
Бхакти сравнивается с деревом, любовь к Богу с его плодами, процесс воспевания святого имени с орошением этого дерева. Духовный учитель, как преданный Бога, садовник, пропалывающий сорняки.
 
Что мы можем к этому добавить? Ничего не убавишь, и ничего не привнесешь извне. Все свое ношу с собой. Таково положение человека, полностью сознающего Кришну.
 
Такой человек видит душу в каждом теле и наряду с этим – Сверхдушу, Кришну в сердце каждого существа. Он равно относится к каждому, будь то брахман, слон, собака, неприкасаемый или собакоед. Видя духовное единство, он также умеет различать живые существа согласно их духовному развитию.
 
Это совсем не значит, что он должен спать в обнимку с крокодилом. Душа в теле собаки ничем не отличается от души в теле мудреца, но с материальной точки зрения она занимает более низкое положение. Поэтому, как гласит народная мудрость, каждый сверчок должен знать свой шесток.

Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в maxpark.com 1-31-2018)

Один на тысячи

Дорогие читатели, я склонен думать, что я – один из тысяч, кто серьезно интересуется своей духовной жизнью. Точно также я думаю, что являюсь одним на тысячи, которым Кришна дает шанс

постичь Его. При этом, все, кто меня терпеливо читают, также приходятся на тысячи… В Бхагавад-гите (7.3) о таких говорится:
 
манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе
йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах
 
Из многих тысяч людей лишь один стремится к духовному совершенству, а из тех, кто достиг совершенства, едва ли один воистину постиг Меня.
 
КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что сознание Кришны – это не дешевое удовольствие. Из многих тысяч людей самых разных типов лишь один может попытаться узнать, какова его истинная сущность, какова природа материального тела, и что представляет собой Абсолютная Истина. Но из тех, кто уже достиг освобождения от влияния гун материальной природы и кармы, едва ли один познал Кришну.
 
Большинство людей занимаются сугубо материальной деятельностью: просто едят, спят, обороняются, совокупляются и развлекаются, играя в азартные игры, улучшая свои возможности в этих четырех направлениях; даже если они это делают каким-то изысканным образом, путешествуя на летательных аппаратах, бороздя межпланетные пространства, все равно они остаются материалистами.
 
Удовлетворяя свои животные потребности едой, сном, сексом и азартными играми, они, возможно, представляют особый вид мутантов, но, по сути, остаются животными.

Вряд ли у кого-то из них возникает интерес к трансцендентному знанию, потому что материальная и животная жизнь в данном случае – это синонимы.
 
Нет ничего особенного в том, что материалисты делают это каким-то изысканным образом; они просто холеные животные. Возможно, для большинства из них такая жизнь является нормой; однако заметим, что им не избежать ответственности за неверное использование ресурсов человеческой формы существования.
 
Человеческая жизнь не предназначена для чувственных наслаждений. Ее цель – постижение Абсолютной истины и достижение освобождения.
 
Если кто-то, родившись человеком, стремится обрести материальные удовольствия, то он должен оставить это тело и воплотиться как полубог на райских планетах, совершая благочестивые поступки, или как животное, беспробудно греша, в животном царстве.
 
Первые шесть глав «Бхагавад-гиты» предназначены для людей, стремящихся обрести трансцендентное знание, постичь природу души, Сверхдуши, достичь духовного самосознания с помощью методов гьяна-йоги и дхьяна-йоги и отделить духовную сущность от ее материальной оболочки.
 
Однако постичь Кришну могут только те, кто обладает сознанием Кришны. Другие трансценденталисты могут осознать безличный Брахман, ибо это гораздо легче, чем постичь Кришну.

Кришна – Верховная Личность Бога, и чтобы постичь Его, недостаточно осознать аспекты Брахмана и Параматмы.
 
Йоги и гьяни терпят неудачи в своих попытках постичь Кришну, потому что постичь Кришну очень трудно даже тому, кто достиг трансцендентного уровня и осознал аспект безличного Брахмана.
 
Кришна – Верховная Личность Бога, причина всех причин, предвечный Господь Говинда. Ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах / анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. Хотя непреданные и заявляют, что метод бхакти, или преданного служения, очень легок, сами они оказываются неспособными следовать ему.
 
В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами говорит:
 
шрути-смрити-пуранади- панчаратра-видхим вина
аикантики харер бхактир утпатайаива калпате
 
Тот, кто занимается преданным служением Господу, игнорируя такие авторитетные священные писания как Упанишады, Пураны и «Нарадапанчаратра», лишь создает беспокойства в обществе» (Б.р.с. 1.2.101).
 
Пытаться постичь трансцендентную природу с помощью материальных чувств и ума невозможно; это находит подтверждение там же:
 
атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах

«Никто не сможет постичь Кришну, таким, как Он есть, с помощью грубых материальных чувств. Но Он Сам открывает Себя Своим преданным, удовлетворенный их трансцендентным любовным служением Ему» (Бхакти-расамрита-синдху 1.2.234).
 
«Среди многих миллионов освобожденных личностей, в совершенстве познавших сущность освобождения, едва ли найдется хотя бы один преданный Господа Нараяны или Кришны. Такие преданные, чей ум полностью умиротворен, встречаются крайне редко» (Ш.Б. 6.14.5).
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в maxpark.com 1-30-2018)

Адвайта Ачарья

Пол мира поклоняется Христу, Аллаху, Будде….. Но другая часть этого мира поклоняется тому же Богу, которому поклонялся Христос, называя Его другим именем. Хотя изначальное имя Бога – Шри Кришна, который является источником всех воплощений, но большинство людей могут этого не знать.

Поэтому есть настоятельная потребность в знании об этом безграничном Боге, которого называют Кришной. Сегодня день явления Адвайты Ачарья, одного из слуг Шри Чайтанья Махапрабху, наиболее милостивого воплощения Кришны, который немногим более 500 лет назад пришел в Навадвипу (Западная Бенгалия), начав движение Санкиртаны, совместное воспевание святого имени:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
 
Политики “ломают копья”, подстрекая людей бороться за свои права на поле битвы. Не лучше ли решать все насущные проблемы на страницах форма «Клуба интеллектуалов», при равных правах верующих и атеистов, опираясь на знание писаний и опыт великих мудрецов и ачарий прошлого?
 
Шри Адвайта Ачарья – это смиренный слуга Господа Чайтаньи Махапрабху и духовный учитель всей Вселенной. Он явил миру Свои трансцендентные игры задолго до того, как Махапрабху начала Движение санкиртаны.
 
Желая облегчить страдания падших людей века Кали, Адвайта призвал Верховного Господа на Землю своими молитвами. В шестой главе “Чайтанья-Чаритамриты” (Ади-лила) подробно объясняется природа этой безгранично могущественной личности. Там говорится, что Шри Адвайта всегда думает о Нитьянанде Прабху, так же как Господь Шива всегда медитирует на Господа Санкаршану.

В детстве Адвайта был очень капризным ребенком. Он не желал брать грудь матери, пока она не споет Харе Кришна. Своим поведением Он приводил в замешательство соседей, проявляя божественное могущество. Родители и соседи ласково называли мальчика Камалакшей”.
 
В ночь на Варуни-снана, тринадцатый день восходящей луны в марте-апреле, мать Камалакши, Лабхадеви, увидела божественное видение, в котором сын отвел ее на высокую гору в провинции Шри-хатт.
 
Лабхадеви давно мечтала принять омовение в всех святых реках, и Камалакша, чтобы исполнить желание матери, принял божественный облик четырехрукого Маха-Вишну, и олицетворенные святые реки стали возносить Ему сладкозвучные молитвы. Звуком Своей раковины Господь привлек реки.
 
– Посмотри, мама, – сказал Камалакша, – вот красные воды Сарасвати, эти белые – Ганги, а черные – Ямуны, здесь Кавери, Нармада и Годавари. Они пришли исполнить твое желание!
 
Войдя в святые воды рек, мать Лабха приняла омовение. Ее наслаждению не было предела. Казалось, что она растворилась в этом наслаждении.
 
Многие детские игры Адвайты, в особенности, когда он гневается, напоминают деяния Господа Шивы. Так, например, однажды Камалакша играл с сыном царя Дивьясимхи. Принц стал насмехаться над преданными, воспевающими Харе Кришна

маха-мантру, и Камалакша так разгневался, что принц, который всегда гордился своей храбростью, от страха потерял сознание.
 
При виде Камалакши его охватил смертельный ужас. В другой раз царь Дивьясимха, который был преданным богини Дурги, послал Камалакшу и своего сына в храм. Когда они вошли, Камалакша не поклонился и с вызом бросил:
 
– Ну, покажите мне свою богиню!
 
Царский сын почувствовал себя оскорбленным:
 
-Ты должен поклониться!
 
В ответ Камалакша разгневался, и мальчик снова упал без чувств. Камалакша перепугался, увидев бездыханное тело престолонаследника, сам испугался и убежал. Его долго разыскивали. За это время у храма собралась большая толпа, Кувера Пандит, отец Адвайты, и другие знатные горожане. Пришел и царь Дивьясимха. В великой печали он склонился над своим сыном.
 
Когда привели Камалакшу, он брызнул принцу на голову чаранамриту – воду, которой омывали лотосные стопы Господа Вишну, – и мальчик сразу же пришел в себя. Увидя такое чудо, все собравшиеся поразились мистическому могуществу Камалакши и Его безграничной вере в Господа Вишну.
 
В восемь лет отец одел на Камалакшу брахманский шнур.

За годы ученичества, с 5 до 10 лет, он всех поражал своей одаренностью и способностью к наукам. Он проявлял не только могущество Господа Вишну, но и великий разум, которым наделил его Господь.
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в maxpark.com 1-24-2018)