Главная » Статьи » Шри Кришна!
96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

Удивительный Кришна

Шри Радха и Кришна у водопада. Кришна обещал: “Я никогда не покину Вриндаван. Я всегда буду там”. И Радха тоже обещала никогда не оставлять Вриндаван, даже на мгновение. Тогда, кто же приходил на Курукшетру?
 
Кришна один, но Он проявляет себя во множестве форм. Бесчисленное множество форм одного и того же Кришны. И хотя действительно Кришна вечно остается во Вриндаване

и Его преданные никогда не теряют Его из виду, тем не менее, Он, оставаясь одной и той же личностью, принадлежащей своим преданным, может экспансировать, принимать множество подобных Себе форм, одновременно пребывая в каждом уголке своего необъятного ЦАРСТВА.
 
Таков Кришна непостижимый для материальных чувств и ума. То же самое можно сказать и о Радхе. Ведь Кришна и Радха никогда не расстаются друг с другом, даже на мгновение.
 
Кришна проявляет Себя в тысячах форм и Радха проявляет себя еще в большем числе трансцендентных форм как вечная спутница и возлюбленная Кришны, не расставаясь с Ним даже на мгновение. Во Вриндаване Радху называют Вришабхану-нандини.
 
Во Вриндаване Кришна и Радха развлекаются вместе со своими друзьями и подругами (гопи и гопами), Они никогда не покидают Вриндаван и на самом деле Радха не горюет, ощущая сильную боль разлуки со своим возлюбленным.
 
Возникает вопрос”: “Кто же безудержно рыдал в Нанда-граме, испытывая боль разлуки? Кого же встретил Уддхава, когда по просьбе Кришны посетил Вриндаван? Кто направляется в Матхуру и Двараку, если Радха и Кришна неразлучны?”
 
Это были экспансии Кришны, точно так же и РАдхи – Виньйогаини -Радха, и Вирахини Радха. Это ее встретил Уддхава.
 
Это она была в состоянии разлуки, переживая острую сердечную боль.

На Курукшетру пришла Самьйогини-Радха, чтобы побудить Кришну вернуться во Вриндаван.
 
В Чайтанье Чаритамрите (Ч.Ч.М. 1.58) говорится:
 
йах каумара-харах са эва хи варас та эва чаитра-кшапас
те чонмилита-малати-сурабхайах праудхах кадамбанилах
са чаивасми татхапи татра сурата-вйапара-лила-видхау
рева-родхаси ветаси-тару-тале четах самуткантхате
 
“Тот, кто в пору моей юности похитил мое сердце, снова стал моим повелителем. Как и раньше, ночи месяца чайтра залиты лунным светом. Так же благоухают цветы малати и тот же самый легкий ветерок доносит из леса аромат цветов кадамба. И я, так же как и прежде, люблю своего возлюбленного, однако здесь все это не приносит мне прежнего счастья. Вот почему я так хочу поскорее вернуться на берег Ревы, под дерево ветаси”.
 
Это стих вошел в “Падьявали” (386), сборник стихов, составленный Шрилой Рупой Госвами.
 
Попробуем понять, что такое ПРЕМА? Ни в одном языке, не говоря о русском, нет подходящего слова, чтобы описать это состояние, глубину истинной любви к Кришне. Однако в санскрите есть такие слова как: асакти, бхава, према, снеха, мана, пранайа, рага, анурага… пирити и т.д. каждое из этих слов означает многообразие любовных чувств эмоций и переживаний, которые бесконечно увеличивают океан духовного блаженства.
 
Кришна дарит Своим чистым преданным, постигшим

в совершенстве науку преданного служения, все возрастающее блаженство. Он – расарадж, источник вечного наслаждения, само воплощение расы (акхила-расамрита-мурти). Этот источник никогда не иссякает.
 
Радха любит Кришну, и Кришна любит Радху. Оба испытывают неизъяснимое, все возрастающее блаженство. Это не одностороннее наслаждение – это поток, которые движется в обе стороны.
 
В этом мире нет даже аналога, чтобы дать хотя бы незначительный намек на то состояние божественной любви, которое испытывают преданные, обладая полным сознанием Кришны и участвуя в вечных играх Господа. В материальном теле, принимая форму вожделения, подобные эмоции любви не проявляются.
 
Поэтому говорится, что чувственные наслаждения и состояние божественной любви исключает одно другое, будучи прямо противоположно и антагонистично одно другому. Гопи осуждают Брахму, Творца, за то, что он сделал их веки моргающими. Они не могут смотреть на Кришну, постоянно и непрерывно, наслаждаясь неописуемой красотой Кришны, потому что нескончаемый поток премы не имеет ни начала, ни конца.
 
Чтобы понять это, необходимо погрузиться в прочитанное, забыть себя забыть все , что связано с материальным существованием и сосредоточиться, слушая из уст возвышенных преданных все эти темы.

Гопи чувствовали нестерпимую разлуку с Кришной и так, постоянно думая о Нем, стали лучшими из йогов. Ман мана бхава мад бхакти… Созерцая образ Кришны, через свои глаза они поместили Его в свое сердце. Там они обнимали Его пока не лишились чувств.
 
Затем Кришна стал возвращать их в себя: “Почему вы испытываете такое глубокое чувство разлуки? Я ни на мгновение вас не покидаю. Так же как материальное тело, которое состоит из элементов земли, воды, огня воздуха и эфира, так и гопи сотканы из чувства любви к Кришне.
 
Невозможно материальное тело отделить от элементов, из которых оно состоит, как невозможно золото отделить от предметов, созданных из него, так и невозможно отнять чувство любви, которое испытывают гопи.
 
Само совершенство этого чувства – воплощение махабхавы Шримати Радхики. Радха постоянно находится в этом состоянии, поэтому ее называют хладини-шакти. Это преманетное состояние Радхи. Она и Кришна – это высшее проявление хладини и самвит шакти соединенные вместе.
 
Хладини и самвит – это то же самое, что ананда и чит-шакти. Поэтому Кришна говорит: “Радха, Я всегда с тобой. Я есть сат-чит-ананда. Я никогда не разлучаюсь с тобой, потому что пребываю в твоем теле сотканном из махабхавы, в сердце, наполненном до краев премой (любовью).
 
Неслучайно Кришна говорит гопи: “Постоянно думайте обо Мне,

размышляйте и медитируйте на мой образ, и вы увидите, что Я с вами неразлучен, как жар и тепло, свет и сияние расплавленного золота и огня.
 
Мы неразлучны. Поэтому, странно, почему вы льете слезы и так страдаете в разлуке со Мной? Чистые преданные Кришны постоянно думают о Кришне, поэтому всегда с Кришной. И следуя этому наставлению, которое дал Кришна гопи, садхаки также могут развить в себе глубокую привязанность к Кришне и так достичь совершенства в бхакти-йоге, думая о Кришне.
 
Конечно, услышав от Кришны это, Радха сильно разозлилась. Она в гневе сказала: “Сначала ты послал к нам Уддхаву, который начал нас утешать, говоря, что мы всегда неразлучны с Тобой, Затем Баларама Прабху приехал и говорил нам тоже самой. И наконец, теперь ты Сам повторяешь нам это.
 
ахус ча те налина-набха падаравиндам
йогешварайир хриди вичинтйам агадха-бодхаих
самсара-купа-патитоттаранаваламбам
гехам джушам апиманасй удийам сада нах
 
“Гопи сказали: Дорогой Господь, Твой пупок подобен цветку лотоса, Твои лотосные стопы – единственное убежище для тех, кто упал в глубокий колодец материального существования. Твоим стопам поклоняются и медитируют на них великие йоги-мистики и обладающие обширными знаниями философы. Мы хотим, чтобы эти стопы проявились в нашем сердце, несмотря на то, что мы обычные люди, занятые семейными делами” (Ш.Б.10.82.48).

Услышав это, гопи еще больше рассердились и начали бранить Кришну: “Зачем Ты говоришь так? Мы – не йоги, и мы не можем согласиться с этим.
 
Йоги медитируют, но даже за тысячи жизней они не могут очистить свое сердце и свой ум. Но Мы хотим забыть Тебя. Нам было так хорошо с родителями в нашем доме во Врадже. Но ты все перевернул поставил с ног на голову, разрушил нашу жизнь. Мы отдали Тебе всю любовь, без остатка. Мы покинули своих родителей, мужей и своих детей ради Тебя. Наши отношения сохранились и теперь, но мы хотим забыть Тебя.
 
Если Ты смог оставить нас и забыть Вриндавану, Врадж, Говардхан, коров и своих друзей, даже свою мать, почему мы не можем забыть Тебя?
 
Говинда, Дамодара, Мадхавети… Что бы мы ни делали по дому, мы постоянно думали о Тебе … Пахтаем ли йогурт, взбиваем ли масло, подметаем ли пол или стираем белье, мы всегда поем, с наших уст непроизвольно слетает: Говинда, Дамодара, Мадхавети… Мы не в состоянии забыть наши развлечения и наши уста непрестанно поют Твои имена…
 
Радхарамана харибол… Джай Говинда джай Гопал…
 
Гопи постоянно проливали потоки слез, желая забыть Кришну, и не могли… Чтобы ни делали гопи и о чем бы они ни думали, перед их глазами постоянно стоял образ их возлюбленного Кришны, а их уста непрестанно и не произвольно произносили Его имя.

Сердце полно любви, но ум всегда подсчитывает дебит кредит, что мы можем иметь от этого, если мы будем любить Кришну, что мы с этого будем иметь?
 
Что для меня хорошо и что плохо? Ум всегда будет подсчитывать, но сердце не разбирает: красивый человек или нет, умный или нет… Говорят, любовь зла – полюбишь и козла…
 
Например, Рукмини много слышала о Кришне, о Его красоте и милосердии, о его подвигах и других его неописуемых качествах… Когда ее хотели выдать замуж за Шишупала, она отказалась. Если женщина отдала свое сердце кому-то, она никогда не вернет его обратно. Без согласия своего отца и брата она отправилась к Кришне…
 
Для Большинства людей их собственный ум всегда приносит только одни страдания, но когда ум наполнен Вриндаваной и Кришной, он становится единым с сердцем человека.
 
Поэтому нужно постоянно научиться думать о Кришне, слушая истории о Нем от чистых преданных.
 
Теперь о Курукшетре
 
Какой Кришна был на Курукшетре? Это не Гопала, не Говинда – не пастушок, любимый матери Яшоды и гопи и гопов… На Курукшетре Кришна – царь в сопровождении свиты, своих жен, министров и армии. Он – Васудева – сын Деваки и Васудевы.
 
Этот Кришна отличается от Того, который в Матхуре и Двараке…

Оставаясь одной личностью, Он экспансирует в бесчисленное множество трансцендентных форм, проявляя таким образом Свое могущество, богатство, великолепие, блеск и славу!
 
Но во Вриндаване – его сладость (мадхурья) покрывает ашварью и поэтому о Нем никто не думает, как о Боге, всемогущей личности Верховной личности Бога. Там он Нанда-нандана, Враджа Бихари, Яшоматинандана, возлюбленный сын матери Яшоды и Нанды Махараджа.
 
Чтобы разобраться во всех тонкостях этой теистической науки о Боге, необходим подходящий наставник, Истинный Гуру, обладающий знанием раса-таттвы.
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в sankirtana-mmm.com Ижевск, 2014)
96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

КРАСОТА СПАСЕТ МИР

Когда душа покидает тело, даже самое красивое тело становится отвратительным. Смерть обезображивает все, что привлекало и радовало наш взор еще совсем недавно. Куда ушла красота? Что, по-вашему, красота умерла вместе с мощами?
 
НЕТ! Истинная красота нетленна! Она вечна как сама жизнь! Давайте проанализируем ситуацию и определим, что есть КРАСОТА.

Пока душа в теле, даже самое безобразное тело, прекрасно, оно светится внутренним свечением, создавая золотую ауру. Именно душа является источником красоты. Привлекательность и красота человека – это душа, которая заключена в нем.
 
Душа трансцендентна ко всем материальным определениям, которые в большей или меньшей степени относятся к материальному телу и уму. Душа идеальна, она самоизлучающая – само воплощение всех добродетелей. Материальное тело – это покрытие души, которое скрывает или искажает ее качества.
 
Духовно развитый человек привлекает тем, что он хранит в своем сердце любовь к Богу, которая привлекает Самого Бога. Когда сердце чисто от материальной скверны, Сам Господь поселяется в нем, от чего красота и привлекательность человека непостижимо начинает возрастать; Бог в его сердце, одно из Его имен ВСЕПРИВЛЕКАЮЩИЙ.
 
Как первая свеча, от которой зажжены все последующие, так и все воплощения и аватары возникли из Кришны. У Бога бесчисленное множество имен, которые не отличны от Него; Это и Рама, и Буддха, и Христос, Аллах, Вишну, Нарайана и пр.
 
В одном имени Рама тысяча имен Вишну, а в одном имени Кришна Три имени Рама. От всех своих воплощений Кришна особенно отличается своей КРАСОТОЙ. Игры Господа Кришны непостижимы, преданные Кришны уникальны, только Кришна играет на флейте, пленяя и сводя с ума все живые существа, и только Кришна обладает исключительной красотой.

Он самый Красивый. Своей красотой Он пленяет тысячи купидонов, богов любви. Неслучайно Его называют Мадана Мохана…
 
Когда Кришна приходит в этот мир, вместе с Ним приходят и Его чистые преданные. Тогда вся вселенная переполняется радостью, а планета Земля, которая хранит отпечатки Его стоп, источает нектар. Боги и Богини спускаются на землю, чтобы приять участие в фестивале Красоты, заполоняющей весь мир.
 
В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, из крупицы Моего великолепия возникают все прекрасные творения. Закаты и восходы, которыми наслаждаются люди, чудеса природы которые описывают поэты и художники, благоухающие цветы, представители флоры и фауны, красивые женщины и мужчины – все, что радует глаз человека, есть ничто иное как проявление красоты и великолепия Кришны.
 
Господь облачен в прекрасные одежды из желтого шелка, украшенный драгоценностями и гирляндой из полевых цветов, на груди у Него знак Шриватсы и камень Каустбха, в волосах павлинье перо. Его прекрасный лик, обрамленный локонами черных слегка вьющихся волос, светится, затмевая сияние миллионов полных лун.
 
Когда сгущаются сумерки, человек привлекается звездами, светлячками, мерцающими огоньками, свечением на болоте. Но, когда всходит солнце, звезды на небосклоне и светлячки пропадают; в лучах солнца переливается роса, распускаются лотосы и все живое радуется жизни.

Красота Кришны может возродить наше дремлющее чувство любви, наше духовное эстетическое чувство прекрасного, пробудить поэтический дар, таланты и способности, которыми Кришна наделил, что мы могли прославить Господа.
 
Описать Красоту Кришны невозможно, хотя ей можно наслаждаться, созерцая Его образ в своем сердце, постоянно. Красота Кришны затмевает временные проявления материального мира, утверждая в нас понимание истинной красоты.
 
В данном случае многократные повторения – не являются литературным недостатком, а очарованием красотой Кришны и невозможностью выразить словами. Зачарованный преданный порой лишается дара речи при виде экстраординарных качеств Кришны.
 
Ослепленный красотой Кришны человек погружается в сладостное созерцание божественных форм, разнообразие которых ни сравнимо. Гопи проклинают Брахму, творца, за то, что они не могут видеть Кришну постоянно, поскольку он создал веки, которые моргают и на время мешают видеть Кришну.
 
В своих произведениях вайшнавские поэты воспевают совершенства Кришны, а в самых изысканных стихах их описывает само воплощение Вед.
 
Шрила Рупа Госвами пишет: если ты хочешь сохранить привязанность к мирской дружбе и любви, то не ходи в полночь на берег Ямуны.

Там ты увидишь Кришну (Говинду) и лишишься последней надежды на успех в материальной жизни.
 
Любовь к Кришне заключена в самой природе души – нитья сиддха кришна премы садхья кабхунай шраванади шуддха чите карайа удай (Ч.Ч.Мадхья.22.107) – и она пробуждается, когда мы слушаем о Нем из уст преданных.
 
Описание великолепия, Кришны, Его красоты, сладости Его игр и имен – самое могущественное средство для пробуждения сознания Кришны, а любовь – единственное средство, которое способно привлечь Самого Господа. Красота Кришны способна очаровать всех Купидонов и спасти мир от вожделения и темноты невежества, которое вызывает страдания в повторяющихся циклах рождения и смерти.
 
После того, как я опубликовал эту статью, начались дискуссии, посыпались вопросы. Здесь мы приведем из них лишь один фрагмент. Уже немолодой человек встал с места и тоном, нетерпящим возражений, сказал:
 
Вы сами ответили на свой вопрос. За сохранностью вечной и не вечной красоты следит Кришна. А, что такое – Красота??? КРАСОТА – это абстрактное понятие , даже очень абстрактное, которое работает в пространстве многих-многих и различных-различных чувств ПРЕКРАСНОГО.
 
Покажите дикарю из племени тумбу-юмбу портрет Мона Лизы и портрет дикарки со вставленным огромным диском в нижней губе, и он выберет как красивый портрет дикарки.

Самец птицы (который о Кришне не слыхал) строит на земле в джунглях шалашик и украшает его пёрышками и цветочками , чтобы понравится самке (хотя он сам по себе уже красивый).
 
Бабочки, рискуя жизнью, выделяют себя на фоне зелени очень яркими красками, тоже чтобы сработало чувство прекрасного у их самцов (самок).
 
Чувство прекрасного дано не всем “КУПИДОНАМ” Например, в быту обезьян мы не наблюдаем такого чувства. Здесь Кришна не досмотрел!
 
Немного подумав, я ответил. Ответ был лаконичным:
 
Говорят, что на вкус и цвет товарища нет. Точно также представление о красоте у всех разное, у каждого свое, даже если оно с ваших слов “абстрактное”. Кришна – источник всей красоты. Что бы человек ни считал для себя красивым, чем бы он ни восхищался, его эстетическое чувство прекрасного будет полностью удовлетворено, когда он увидит Кришну. Любой, кто встретит Кришну, не сможет пройти мимо, не будучи очарованным Его КРАСОТОЙ.
 
Мой оппонент остался долволен моим ответом и поблагодарил: Благодарю за подробный ответ.
 
Примечание: Только потому что люди не знают Кришну, у них нет и понятия о Красоте. Как правило, в материальном мире каждый оценивает красиво или нет, только с позиции сексуальной пригодности.

Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в sankirtana-mmm.com 2015)
96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

ГОСПОДЬ БАЛАРАМА

Шри Баларама – Верховная личность Бога. Он всегда является вместе с Кришной как Его старший брат. Шри Кришна Сам проявляет Себя как Баларама – вайбхава пракаша, различие которой состоит только в цвете тела – один темный, другой светлый.
 
У Баларамы прекрасные волосы завязанные узлом на макушке, серьги в ушах, ожерелье из драгоценных камней, браслеты на руках и ногах, Он носит синие одежды. Баларама красив, Его лицо украшает тилак. Цвет Его тела, как белое осеннее облако, руки длинные, голос сильный. Его широкую грудь украшает гирлянда из лесных цветов.

Духовный мир существует благодаря энергии Баларамы.
 
Он – первая экспансия Кришны. Все формы Самого Баларамы черпают удовольствие и наслаждаются любовным служением Шри Кришне, помогая Ему организовывать трансцендентальные лилы. Кришна – экале ишварах кришна, ара саба бхритья, единственный, кому все принадлежит и кто всем наслаждается, все – Его слуги.
 
В Рама-лиле Баларама служит как брат Рамы, Лакшман. В Гаура-лиле Он – Нитьянанда Прабху, который распространяет Движение санкиртаны. Баларама служит Кришне во всех пяти расах (шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья). В шанта-расе Баларама служит, представляя Себя как святая-дхама Враджа-Мандала.
 
Все, начиная с короны на голове Кришны, одежды, Его постели и трона, украшений и пр. является экспансией Господа Баларамы. В дасья-расе иногда сочетаемой с сакхья-расой, а иногда с ватсалья-расой, Баларама защищает Кришну, а иногда дает Ему наставления.
 
Баларама никогда не оставляет Кришну одного в лесу. Чтобы служить Кришне в мадхурья-расе, Он принимает форму Ананга-манджари, которая очень дорога Лалите и Вишакхе.
 
Однажды, когда гопи были погружены в печаль и тоску в разлуке с Кришной, Баларама, чтобы их развеселить, рассказал им прекрасную историю из лил Господа и потом стал повторять Его имена.

Во время повторения Он непроизвольно поменял цвет своего тела, приняв цвет тела Кришны.
 
Иногда Баларама доставляет интимные послания Кришны к гопи из Двараки во Вриндаван. Находясь во Вриндаване какое-то время (два месяца), Он проводит Свой раса танец на берегу Ямуны со своими подружками. Его гопи отличаются от гопи Кришны и никогда не смешиваются друг с другом.
 
Если гуляя по Говардхану, Баларама видит множество золотых камней, Он думает: “О, это гуляет дочь царя Вришабхану (Радхарани), я не должен встречаться с ней”, и Он меняет свой курс. Аналогично этому, если Радхарани видит хрустальные камни, она думает: “О, это Баларама”. Она сворачивает и идет другой дорогой, избегая с Ним встречи.
 
***
Шри Кришна и Баларама, когда жили во Вриндаване, убивали демонов каждый день, и не по одному. Однажды Баларама попросил разрешения Кришны поменяться одеждой, на один день одеть Его одежду, взять Его флейту и перо. Кришна, который очень любит своего Брата, дал согласие.
 
В это время демон Кеши, который принял образ коня, получил указание Камсы убить Кришну. “Как Кришна выглядит?” – спросил Кеши. “У Него в короне павлинье перо, и только Он играет на флейте”. В то время как Баларама прогуливался, наслаждаясь Своей лилой, неожиданно появился Кеши.

Заметив в короне Баларамы павлинье перо и флейту в руках, он подскочил и ударил Его в грудь. Баларама упал. Удар был столь сильным, что мог уложить даже большого слона. Когда Баларама оправился, след демона простыл. На радостях демон поскакал к Камсе сообщить, что убил Кришну.
 
Вернувшись домой, первым делом Баларама пришел к Кришне и вернул Ему Его перо и флейту. Больше Он никогда впредь не просил их у Кришны. Он пошел к Рохини и уснул у нее на руках. А Кришна, водрузив свое перо на прежнее место и заложив флейту за пояс, отправился в деревню. Там Он встретил несносного демона Кеши и убил Его.
 
Без милости Баларамы невозможно обрести милость Шри Радхи-Кришны. Поскольку Баларама в Гаура-лиле – Нитьянанда, то без милости Нитьянанды невозможно обрести милость Чайтаньи.
 
Поэтому, чтобы обрести прему к Радхе и Кришне во Враджа-лиле, Госвами Вриндаваны всегда молили Балараму-Нитьянанду, который никогда не принимает на свой счет никаких оскорблений.
 
Шри Вриндавана-дхама, поскольку является экспансией Баларамы, Его балы – духовного могущества и силы, очень милостива ко всем живым существам: растениям и деревьям, животным и птицам, насекомым и рептилиям. Любой, кто умирает, оставляя тело во Вриндаване, получает, по милости дхамы, освобождение.

Шрила Джива Госвами говорит, что согласно “Шримад-бхагаватам”, Гаргачарья в один день нарек именами Кришну и Баладеву, ходить Они начали тоже в один день, для них одновременно провели аннапрасану и все главные события их жизни проходили одновременно. Когда Мама Яшода и Рохини Мата положили Их в одну люльку, Кришна и Баларама были несказанно рады видеть друг друга.
 
Некоторые говорят, что Кришна и Баларама родились в Матхуре, но так думают обычные люди, а не расика и таттва-гья бхакты. – Говорит НАРАЙАНА МАХАРАДЖ. В “Шримад-бхагаватам” и “Хари-вамше” говорится, что Деваки – это другое имя Яшоды. Об этом говорится во множестве Пуран и особенно в “Хари-вамше”.
 
Кришна не рождался в Матхуре, Он там явился, как Вишну или Парабрахман, как шестнадцатилетний юноша. Он явился в Матхуре в облике Васудевы. У Него было четыре руки, в которых Он держал шанкху, гаду, чакру и падму У Него были длинные вьющиеся волосы, на голове красовался шарана мукут, золотая корона, а Его золотые украшения поражали великолепием.
 
Бхагаван никогда не рождается. Но Кришна не просто Бхагаван, Он Сваям Бхагаван. Кришна, прежде всего, Враджендра-нандана, сын Нанды Махараджи и Он же арадхья, высшее Божество.
 
Тад-дхама вриндаванам – Его обитель, Вриндаван, столь же почитаема, как и Он Сам. Господу Шри Кришне и Его Вриндавану оказывают равное почтение. Это учение Чайтаньи Махапрабху.

Кришна – не сын Васудевы и Деваки. Если Он чей-то сын, то только Яшоды и Нанды Бабы. Враджеша-танаяс означает “Нанда Баба”. Наш арадхья-дева это Кришна, и родился Он в Гокуле.
 
Так же, как Кришна рождается в Гокуле, так и Баладева рождается только в Гокуле. У Деваки Он является как частичное проявление, но из лона Рохини, в Гокуле, как полное. Рохини была одной из жен Васудевы в Матхуре.
 
В “Гопала-чампу” говорится, что когда Васудеву и Деваки заключили в темницу Камсы, Рохини приходила туда и служила им. В то время и она и Деваки забеременели. Изначальный и полный Баларама вошел в лоно Рохини, а в лоне Деваки было Его частичное проявление. Спустя два или три месяца, чтобы уберечь Рохини от грубостей Камсы, Васудева послал ее во Вриндаван, в дом Нанды Бабы и Яшоды.
 
Вдохновила его на это йога-майа. Через шесть месяцев йога-майа перенесла частичное проявление Баладевы прабху из лона Деваки в Гокулу, в лоно Рохини, где оно слилось с изначальным Баларамой.
 
Все думали, что у Деваки была неудачная беременность, но в действительности это частичное проявление Баладевы было перенесено в лоно Рохини. Как магнит притягивает железо, так и изначальный Баладева “притянул” Свою Собственную экспансию. Восемью месяцами позже Рохини родила сына, и если посчитать, получается, что Баладева был в ее лоне четырнадцать месяцев.

Баларама всегда считал и чувствовал Себя сыном Нанды Бабы, а не Васудевы Махараджа. Он никогда не считал, что Он сын Деваки и Васудевы. Мула-Санкаршана это Баладева в Двараке или Матхуре. Баладева в Гокуле или Врадже это не Мула-Санкаршана, между Ними есть определенное различие.
 
С точки зрения таттвы между Ними нет разницы, но с точки зрения раса-вичара, сравнения на основе расы, Они отличаются друг от друга. Когда Кришна явился в Матхуре, это был не изначальный Кришна, а Васудева-нандана. Подобным же образом, когда в Матхуре явился Баладева, это был не Рохини-нандана, а Мула-Санкаршана.
 
Как в Двараке, так и в Матхуре Он Мула-Санкаршана – частичное проявление Баладевы прабху. Из Баладевы появляется Маха-Санкаршана на Вайкунтхе, а из Него появляется Каранадакашайи Вишну. Из Каранадакашайи Вишну появляется Гарбходакашайи Вишну, а из Него, в свою очередь, появляется Кширодакашайи Вишну.
 
Это завершающее проявление Маха-Санакаршаны. Все эти проявления служат Кришне, это их настроение.
 
Единство Баладевы и Кришны
 
Между Кришной и Баладевой нет разницы. Кришна это Сваям-рупа и Баладева тоже. Тем не менее, Он пракаш Кришны, Его проявление, и отличается от Него только цветом тела и атрибутами. Во Врадже Баладева Прабху никогда не носит с собой халу и мушалу, плуг и булаву.

Кришна тоже никогда не носит во Врадже оружия, с Ним всегда только Его вашми (флейта), а Баладева Прабху неразлучен со своим шрингаром (буйволиным рожком). Иногда Баладева тоже берет с Собой вамши, но это не Его атрибут, а Кришна носит шрингар, но главное для Него это вамши – c ее помощью Он являет раса-лилу и все подобные игры.
 
Баладева не носит во Врадже плуг или булаву, поскольку в них там нет нужды, там все Его лилы мадхура, сладостны. Во Врадже Он не женат и Кришна тоже, по крайне мере открыто. Во Врадже Они лишь предаются Своим сладостным лилам, ну а в Двараке является Васудева-нандана или Деваки-нандана.
 
Вриндавана паритьяджа на падам экам гаччхати. Кришна едет в Двараку только в Своем частичном проявлении и Баладева Прабху тоже. Он, как и Кришна, никогда не покидает Вриндавана. Он всегда живет во Вриндаване.
 
Кто-то может сказать, что поскольку Баладева был в лоне Рохини, в Матхуре, Он не мог быть во Вриндаване. Но это не так. Рохини – вишуддха враджаваси. Она всегда считает себя враджаваси. Даже когда Нанда Баба и пастушки поехали с Кришной в Матхуру, они по-прежнему оставались во Вриндаване, поскольку их сознание было там.
 
Можно подумать, что Йога-Майа Пурнамаси перед тем, как поселиться во Вриндаване, жила в Уджайне, но, в действительности, она вечная вишуддха-враджаваси.

Точно также может казаться, что Рохини приехала из Матхуры, но она, как и Пурнамаси, вечная вишуддха-враджаваси. Поэтому когда из лона Рохини родился Рохини-нандана Баладева, Он был во Вриндаване.
 
Баладева – основа всего сущего
 
Кришна это воплощение сат, чит и ананды. Сат означает саттву, потенцию бытия. Чит указывает здесь на бхаву, трансцендентные любовные переживания, проявленные в пяти расах. Обычно слово “чит” понимается как гьяна, знание. Но гьяны, в типичном ее представлении, во Вриндаване нет. “Шримад-бхагаватам” говорит:
 
джане праясам удапасья наманта эва
дживанти сан-мукхаритам бхавадия-вартам
стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир
йе праясо ‘джита джито ‘пи аси таис три-локйам
 
[Мой дорогой Господь, те преданные, кто отверг безличную концепцию Абсолютной Истины и потому отказались от обсуждений умозрительных философских истин, должен слушать о Твоем Святом Имени, облике, развлечениях и качествах от осознавших себя преданных…]
 
Если вы хотите служить Кришне и Шримати Радхике во враджа-бхаве, вам нужно будет забыть гьяну и стараться только слушать об играх Кришны, помнить их и повторять имена Кришны и Радхики. В противном случае, если вы не экантика, не устремлены к одной цели, вы не достигнете Враджи.

Когда таттва-гьяна превращается в бхаву, эта бхава может достичь Вриндавана, и с ней мы сможем служить во Врадже. Под гьяной, как правило, понимается только знание о брахмане. Гьяни считают себя брахманом. Если же под гьяной мы понимаем таттва-гьяну, постижение Бхагавана, в таком случае человек может попасть на Вайкунтху, но не во Вриндаван.
 
В нашем контексте гьяна означает бхаву, переживаемую в пяти расах: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Это называется самвит, потенция познания, через которую Кришна познает Себя и благодаря которой другие постигают Его.
 
Суть и основа хладини это према, а олицетворенная према это Шримати Радхика. Баладева прабху это адхиштхари-девата, главенствующее Божество, энергии сат, саттвы или сандхини. Кришна это адхиштхари-девата энергии чит, то есть как гьяны, так и бхавы, а Шримати Радхика это адхиштхари-деви потенции хладини.
 
Сат, чит и ананда. Сат это потенция бытия. Джива, как и Баладева, существует вечно, но Баладева является Господином над всеми. Он олицетворение сат, Он изначальная потенция бытия. Мы видим Кришну, мы видим Его вамши, мы видим всех враджаваси, мы видим этот мир, мы видим джив – все это проявления Баладевы прабху.
 
Когда Кришна с Баладевой и Радхарани, тогда Он Враджендра-Нандана-Шьямасундара. Без Баладевы не существовало бы ни игр Радхи-Кришны и гопи,

ни земли Вринданава, поскольку Он потенция бытия, существования. Все спутники в шанта, дасья, сакхья и ватсалья расах являются проявлениями Баладевы прабху.
 
Что же касается мадхурья-расы, гопи в категории каявьюха-рупа это проявления Шримати Радхики. Баладева служит во всех расах за исключением шрингара или мадхурья-расы. Для служения в этой расе Он принимает облик Ананги Манджари.
 
Баладева – источник всех джив
 
Дживы во Врадже были проявлены изначальным Баладевой. Они никогда не были в этом мире. Они всегда служат Радхе и Кришне в мадхурья-расе или сакхья-расе. Из Баладевы исходит Мула-Санкаршана в Двараке. Из Мула-Санкаршаны появляются ашанка (бесчисленные) дживы, которые совершают разнообразное служение Дваракадише и Матхуреше Кришне.
 
Из Мула-Санкаршаны появляется Маха-Санкаршана на Вайкунтхе, где Он проявляет мукта-джив, которые вечно служат Раме, Нрисимхе, Калке, Вамане, Нараяне и всем другим проявлениям свамша. Из Маха-Санкаршаны появляется Каранадокашайи Вишну, который возлежит в области татастха. Он проявляет татастха-джив.
 
Некоторые из этих джив освобождаются из майи, а некоторые становятся баддха-дживами, обусловленными душами. Таким образом, мы видим, что все дживы исходят из Баладевы. Так говорится в священных писаниях,

но в действительности дживы не рождаются. Все они так же вечны, как и Сам Баладева Прабху.
 
Это говорится только в отношении садхарана или обычных джив или обусловленных душ. Шастры рассказывают нам о многом, но в Голока-Вриндавана дхаме все это предстанет совершенно по-иному.
 
Гaура премананде!
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас (Маму Тхакур дас)
 
(лекция в Минском центре, храме Шри Шри Радхи Шьямасундары
опубликовано в Sankirtana.ru, 2013г.)
96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

КТО ТАКАЯ ШРИ РАДХА?

Неприметная линия разделяет Вриндаван и Матхуру. Эта линия проходит в сердце возлюбленного и возлюбленной. Свайам Багаван Шри Кришна – возлюбленный, а Его вечная супруга Шримати Радхика, возлюбленная. Кришна – вишайа, объект любви, а Радха – ашрайа, наслаждающаяся этим объектом.
 
Они никогда не покидают Вриндавану и не расстаются друг с другом. Радха никогда не посещает Матхуру, а Кришна никогда покидает Вриндаван.
 
Вишайа и ашрайа – два наиболее важных слова, имеющих прямое, отношение, которые складываются между Кришной и Его преданным.

«Преданного называют ашраей, а Кришну, предмет любви преданного, – вишаей. Трансцендентные любовные отношения между ашраей и вишаей складываются из таких составляющих, как вибхава, анубхава, саттвика и вьябхичари.
 
Вибхава бывает двух видов: аламбана и уддипана. Аламбана, в свою очередь, проявляется как ашрая и вишая. В любовных отношениях Радхи и Кришны Радхарани занимает положение ашраи, а Кришна является вишаей. Божественное сознание Господа подсказывает Ему: “Я – Кришна. Я испытываю наслаждение, доступное вишае.
 
Но наслаждение ашраи, Радхарани, во много раз сильнее”. Чтобы познать счастье, испытываемое ашраей, Господь Кришна пришел в образе Господа Чайтаньи».
 
Когда Акрура увозит Кришну и Балараму в Матхуру – ВИЙОГА, тот и другой, Радха и Кришна, испытывают нестерпимое чувство разлуки. Шримати Радхика катается по земле, плачет навзрыд в Нандагоне, когда Кришна вне Вриндавана. Как это возможно?
 
Ни тот, ни другой никогда не покидают Вриндавана. Подруги пытаются привести Радху в чувства. Кажется, что дыхание жизни покинуло Ее тело.
 
Если Шри Радха и Кришна никогда не покидают Вриндаван, то почему они переживают чувство смертельной разлуки?

Уддхава посетив Вриндаван, увидел там Радху, умирающей от разлуки: экспансию Радхи – Вийогини. А на Курукшетре Кришна встретил Радху – Самйогини. Все это магические проделки Йогамайи (Пауранмаси), которая представляет собой волеизлияние Кришны, желания Повелителя всего мистицизма.
 
Встреча после долгой разлуки называется Самйогини, а чувство разлуки Радхи, когда кажется, что Кришна вне Вриндавана – Вийогини.
 
Когда Радха и Кришна во Врадже прячут свою истинную форму, это экспансия называется Вийогини и Самйогини. В этом состоянии Радха и Кришна присутствуют вне проявленном состоянии.
 
В Нандагоне Радха всегда пребывает в состоянии разлуки. Точно также Кришна как сын Нанды и Яшоды (Нанда-нандана, Яшоданандана и Радха-канта) сопереживает чувство острой разлуки с Радхой. Эта экспансия Кришны так же называется Вийогини и Самйогини, форма, приняв которую, кажется, что Кришна оставил Вриндаван.
 
В Мадхуре или в Двараке, Кришна известен как Мадхуреша или Дваракадиша, частичное проявление Свайам Бхагавана, тот же Кришна в Своем частичном Проявлении.
 
Кто же тогда такой Дваракадиша Кришна? Кто такая Радха и Баларамаджи, которые живут в Двараке? Когда Кришна пошел на Курукшетру, все Бричваси тоже отправились туда.

Шримати Радхика вместе с подругами (сакхи) тоже была там. Их встреча празднуется как фестиваль Радха-ятры. В Гаура-лиле, Чайтанья Махапрабху танцует, принимая участие в киртане как Свайам Бхагаван, принявший золотистый цвет тела в настроении Радхарани.
 
ЙОГА МАЙЯ, Паурнамаси, устраивает магический трюк, и все пляшут под Ее дудку.
 
Кришна и Шримати Радха никогда не покидают Вриндавана. Баларам тоже никогда не покидает Вриндаван. Кто Он в Мадхуре или в Двараке?
 
БАЛАДЕВА Сын Рохининанданы. В Матхуре и Двараке Он – Девакинандана! Когда Баларама появляется из лона Рохини, Он принимает форму Санкаршаны (Баладева амша). Из Него появляются другие Его экспансии.
 
В Двараке и Матхуре Он – Девакинандана, во Вриндаване – Рохининандана. Из Девакинанданы проявляется Мула- Санкаршана; на Вайкунтхе Он в форме Маха-Санкаршаны; возлежа в причинном океане, Он принимает форму Маха-Вишну или Карандакшаи Вишну; из Него эманируют татташтха-шакти.
 
Из Маха-Вишну появляется Гарбхадакшай Вишну из Него – Кширадакшай Вишну. У каждой этой экспансии есть свои отличительные особенности и функции. Необходимо знать все эти истины, чтобы понять все остальное.
 
Рохининандана никогда не оставляет Вриндаван,

так же как и Радха и Кришна. Аналогично этому и Шри Гаурасундара, Шачинандана, Гаурахари: Шичинанданав Гаура-мандале и в Навадвипе.
 
Когда Он направляется в Джаганнатха Пури, там Он принимает настроение Радхарани; там Он всегда пребывает в настроении разлуки Viyogini Radhika. Когда он посещает Годавари и Сундарачалу (Гундича-мандалу) Он становится Samyogini Radhika.
 
Так, например, во время фестиваля Ратха-ятры Он в настроении разлуки, которое испытывает Радхарани, когда Она встречает Своего пранантху, Господа Джаганнатху. Все это необходимо знать при исполнении бхаджана.
 
В Чайтанье Чаритамрите приводится подробное описание любви Радхи с позиции ЕЕ Возлюбленного, что позволит до некоторой степени позволит нам представить состояние, в котором пребывают вишайа и ашрайа.
 
“Любовь Радхи не знает границ. Даже заполнив собой все сущее, она неизменно продолжает расти”.
 
“Поистине, нет ничего более возвышенного, чем Ее любовь. Но в любви этой нет и тени гордыни – вот признак ее величия”.
 
“Нет ничего чище Ее любви. И все же в ней так много своенравия и лукавства”.
 
“Слава любви, которую Радха испытывает к Кришне,

врагу демона Муры! Уже беспредельная, она тем не менее с каждым мгновением нарастает. Она бесценна, но в то же время чужда гордыни, чиста, но полна лукавства”.
 
“Шри Радхика – наивысшая обитель этой любви, а Я – тот единственный, на кого она обращена”.
 
“Я наслаждаюсь блаженством, которое доступно любимому. Но Радха, любящая, испытывает наслаждение в десять миллионов раз большее”.
 
“Всем сердцем Я стремлюсь познать блаженство, доступное любящему, и не могу, несмотря на все усилия. Как же Мне быть?”
 
“Только если Я Сам когда-нибудь стану вместилищем Ее любви, Мне удастся познать радость, которую дарует эта любовь”.
 
Так размышляя, Господь Кришна чувствовал желание познать эту любовь. И желание это все сильнее разгоралось в Его сердце (Ади 4.128-136)
 
ЯВЛЕНИЕ РАДХИ
 
В Падма Пуране и в Гарга-самхите описывается явление Шримати Радхарани; оно было таинственным и прекрасным; говорится, что Вришабхану нашел ее плывущей по Ямуне на цветке золотого лотоса.
 
В то время как Дакша совершал ягью, Господь Шива

был безучастен, погруженный в самадхи; Дакша прогневался, и в результате совершил оскорбления Шивы. Сатья, дочь Дакши и жена Шивы, которая присутствовала при этом, не смогла перенести оскорбление своего мужа и покончила жизнь в мистическом огне, погрузившись в медитацию; в следущем воплощении она родилась у Парваты, царя гор (и стала известна как Парвати); брат Парваты пожелал, чтобы в его семье тоже родилась дочь столь же прекрасная, как Парвати.
 
В течение долгого времени он совершал аскезы и у него родились две дочери; одну он назвал Чандравали, а другую – Радхарани. В это время появилась Путана (это тип ведьм, которые летают по небу и пьют кровь новорожденных) схватила этих маленьких девочек и унесла их в небо; царь обратился к брахманам, чтобы те помогли ему вернуть дочерей; брахманы стали повторять мантры и Путана бросила девочек; Чандравали упала во Врадже в деревне Ритура, а Радхарани упала в Равале на золотой цветок лотоса.
 
У Вришабхану и Киртиды не было детей; и родственники посоветовали Киртиде отправится в дом матери, которую звали Мукара (ее имя означает «тот, кто много болтает»), и там поклоняться Ямуне.
 
Возможно, по ее благословению вы сможете получить ребенка. Царь Вришабхану и Киртита так и поступили; где-то по полудню, часа в два, он пошел совершить омовение в Ямуне и там обнаружил прекрасного ребенка в золотом цветке лотоса.

Еще издали он увидел ослепительное сияние, исходившее от этого цветка; при этом он почувствовал себя очень счастливым; воды Ямуны все ближе и ближе подносили этот лотос и, когда цветок совсем приблизился, Вришабхану увидел прекрасную девочку.
 
– О, это Ямуна прасад (точнее Сурья прасад, потому что Вришабхану поклонялся Сурье, богу солнца). Киртида смотри, смотри Ямуна прасад! Вришабхану поклонялся Сурье.
 
( У Сурьи есть три ребенка: Ямуна, Ямарадж и Шанирадж, повелитель Сатурна, – божество страданий).
 
Вришабхану взял ребенка на руки и побежал в дом к Киритиде.
 
– Киртида, посмотри какая прекрасная девочка. Твоя дочь затмит своей красотой красоту всего мира. Но у этой девочки были закрыты глаза и ручки сжаты в кулачки, она казалась неживой. Это весьма смущало Вришабхану.
 
Когда Нарада Муни узнал об этом – он был великим риши, муни и великим астрологом, – он немедленно поспешил в Равал. Составив гороскоп, он был поражен, не поверив своим глазам.
 
– Это сарва шакти майи – сама персонификация всех энергий. Нарада вошел в дом Мукары, чтобы получить Ее даршан и провести пуджу. Когда он вошел, то он увидел Вришабхану. Вришабхану встретил его, как подобает,

усадил его на почетное место, омыл ему стопы, окропил свою голову и все вокруг нектаром, испил чаринамриты и после спросил:
 
– Что, привело тебя в мое скромное жилище?
 
О Махарадж! Ты так удачлив, в твоей семье воплотилась вечная супруга Верховной личности Господа. – Ответил Нарада.
 
Вришабхану был несколько смущен. Поскольку ребенок не проявлял признаков жизни – глаза девочки были закрыты и ручки сжаты в кулачки, она была немая, глухая – он решил не говорить прямо о рождении ребенка; он хотел скрыть это, чтобы люди не узнали, что девочка родилась с некоторыми странностями. Он был озадачен словами Нарады.
 
– Как такая девочка может быть супругой Верховного Господа – подумал он.
 
– Нет, у нас ни родилось никакого ребенка. Нарада вышел за порог, но сел под дерево, сделал снова астрологические расчеты, вернулся и сказал:
 
– Не может быть, разве у вас не родилась девочка, разве нет никакого ребенка? Почему вы говорите не правду? Тогда пристыженный царь Вришабхану, смущаясь, сказал:
 
– Да, у нас родилась девочка, но она слепая, глухая и немая, она даже не двигается… да от нее исходит золотое

сияние, но мы стесняемся представить ее тебе. Мы не можем поверить, что это супруга Верховной личности Бога.
 
Вришабхану попросил показать Нараде ребенка. Когда его принесли, Нарада простерся перед девочкой, сделал дандават и стал возносить молитвы, ставы и стути, прославляя Радху.
 
Мукара, Киртида и сам Вришабхану не могли поверить глазам. Что он делает? Они держали ребенка на руках, а Нарада обходил их, совершая парикраму, и в конце сказал:
 
– Я хочу провести пуджу, мангалу, чтобы создать благоприятную обстановку в вашем доме, чтобы девочка росла здоровой. Он назвал длинный список благоприятных упачар, параферналий для совершения пуджи.
 
И все обитатели дворца Вришабхану направились на поиски всех востребованных предметов для совершения пуджи.
 
Когда все ушли, оставшись наедине с Радхой, Нарада стал молить Ее, чтобы Она явила ему свою прекрасную форму Кишори-рупу, форму цветущей юности.
О, Кишори, о царица Вриндаваны, о мать…я пришел сюда с Вайкунтхи от Господа Нарайаны, узнав, что ты приняла здесь свое воплощение.
 
Я хочу получить твой даршан. Дай мне благословение лицезреть тебя. Прояви свою прекрасную форму цветущей

юности, кишори-рупу хотя бы на одно мгновение, тогда я буду считать свою жизнь успешной.
 
И Шримати Радхарани явила Нараде свою прекрасную форму на золотом лотосе. Она предстала перед ним во весь рост. Своими руками она благословила Нараду. На Варшане в храме Лала-лилал есть прекрасная картина, которая запечатлела эту сцену. Нарада с широко раскрытыми глазами и разинутым от удивления ртом взирает на этот прекрасный образ.
 
В это время, когда все вернулись со всем необходимым для пуджи, Радха снова приняла образ младенца, маленькой девочки, и Нарада Муни провел очень пышную церемонию в честь Ее явления. После этого Вришабхану попросил Нараду дать благословение, чтобы его девочка стала нормальным ребенком, чтобы ее глаза открылись, чтобы она разжала свои ручки и стала двигаться. Нарада сказал:
 
– Немедленно пошли за Нанда Махараджаем, пусть он придет со своим ребенком, Кришной, и мы проведем заключительный обряд по случаю рождение твоего ребенка. Если ты сделаешь все, что я тебе сказал, твои желания исполнятся.
 
Когда прибыли Нанда Махарадж и Яшода с Кришной, Вришабхану начал церемонию; раздавались звуки сладкозвучной музыки, брахманы воспевали ведические мантры, был очень много йогурта и молока; везде была рассыпана куркума; в это время Кришна почувствовал

какой-то аромат; он стал вдыхать его полной грудью; это был удивительный запах, но никто другой его не мог чувствовать.
 
Пытаясь понять, откуда он исходит, Кришна пополз в комнату, где в колыбельке лежала Радха. Едва Он приблизился к Ней, встал на ноги и заглянул в колыбельку, Радха заерзала, разжала кулачки и протянула ручки; Она тоже почувствовала удивительный аромат, исходивший от тела Кришны. Когда Радха открыла глаза и увидела Кришну, то их взгляды встретились.
 
Кришна был первым, кого Она увидела. Он был Ее вечным супругом. В материальном мире Радха ничего не видела и ничего не слышала, поэтому Ее форма с закрытыми глазами и сжатыми в кулачки ручками известна как джада-рупа, каменная.
 
Радха была как камень мертва для материальной жизни, но ожила, когда почувствовала аромат Кришны. В материальном мире чувства преданного спят; они пробуждаются к жизни только в присутствии Кришны. Истинный преданный Кришны не думает ни о чем, что не связано с Кришной, не видит ничего – только Кришну.
 
Он не слушает и ни говорит о чем-либо, помимо Кришны. Для материальной жизни и чувственных наслаждений, по которым сходят с ума обычные люди, чистый преданный мертв; он рождается и живет только для Кришны.
 
Поэтому преданный Кришны молится Шримати Радхарани

и просит Ее о том, чтобы думать только о Кришне. Он хочет видеть всегда Кришну, слушать и говорить только о Кришне. Это единственное благословение, которое он просит (у Радхи); другими словами это то, что называется сознанием Кришны.
 
Радха появилась в Ямуне – это река преданности, которая представляет собой жидкую форму Вишакхи и олицетворяет нескончаемый поток бхакти, энергию самой Шримати Радхарани.
 
Она появилась на золотом лотосе, который символизирует сердце чистого преданного; йога-шастра сравнивает его сердце с тысячелепестковым лотосом. Когда поток бхакти проходит через наше сердце, мы обращаемся к Радхе, чтобы Она явилась нашему взору в форме Кишори-рупы.
 
В этом месте мы неустанно молимся пракаша или лила-шакти, через которую проявляется Шримати Радхарани.
 
ДВАДЦАТЬ ПЯТЬ КАЧЕСТВ ШРИМАТИ РАДХАРАНИ
 
В списке бесчисленных достоинств и трансцендентальных качеств Радхарани, приведем 25 основных: 1). Радхарани бесконечно очаровательна, Она – океан сладости. 2). Она всегда сохраняет юность и свежесть. 3). Ее прекрасные глаза неугомонны. 4). Ее улыбка обворожительна.
 
5). Ее ладони и стопы отмечены благоприятными знаками. 6). Аромат Ее тела сводит с ума Кришну. 7). Радхарани лучше всех поет и играет на вине. 8). Ее слова приятны

и доставляют удовольствие всем, кто Ее слушает. 10). Радхарани – воплощение самого смирения и кротости. 11). Милости и сострадания.
 
12). Никто не может соперничать с Ее разумом и остроумием. 13). Радхарани в совершенстве знает науку любви. 14). Застенчивость и стыдливость – самый драгоценный камень Ее характера. 15) Радхарани – символ скромности и честности.16) Она никогда не подвержена смятению, мирской скорби и страданиям.
 
17). Она серьезна и Ее идеалы возвышенны. 18). Она безраздельно с Кришной.19) Радхарани обладает Махабхавой, высшим проявлением любви. 20). Радхарани – океан любви обитателей Гокулы. 21). Ее трансцендентальная слава освящает все три мира. 22). Она питает любовь к своим наставникам (отцу и матери).
 
23). и Она покорна любви своих старших подруг. 24). Радхарани главная среди гопи 25). и Она всегда держит Кришну под своим контролем. Кришна послушен Радхарани.
 
Радхарани является гуру Кришны; Шрила Прабхупада пишет в комментариях к «Чайтанье Чаритамрите» (Ади лила), что духовный учитель есть представитель Нитьянанды, но иногда он является также представителем Радхарани, поэтому ученик всегда очень строго должен следовать наставлениям Гуру.
 
В Равале все поклоняются божествам Радха равал Бихари.

Радха всегда пребывает здесь; чтобы доставить Ей удовольствие, необходимо воспевать имена Кришны, совершая санкиртана-ягью; но, если мы хотим удовлетворить Кришну, то должны воспевать имена Радхи.
 
Иногда Радхарани воплощается в Равале, а иногда в Варшане, в разные кальпы по-разному. На Варшане ей поклоняются преданные из Нимбарка сампрадайи; там эти Божества известны как Лала-лилал.
 
И еще… ШРИ КРИШНА ЧАЙТАНЬЯ РАДХА КРИШНА НАХИАНЬЯ – эта мантра говорит о том, что Чайтанья есть одновременно воплощение Радхи и Кришны в одном лице (или теле). Чтобы насладиться той любовью, которой наслаждается Радха, Кришна воплотился как Чайтанья, приняв золотистый цвет тела Радхарани.
 
Радха искусна в танце и приготовлении пищи; Чайтанья был санньяси, и он ничего не готовил, но зато прекрасно танцевал. И этот танец Чайтаньи привлекал всех обитателей трех миров. Как поет Лочан даса Тхакур два Божества Чайтанья и Нитьянанда очень милостивы. Им поклоняются, воспевая святое имя и танцуя.
 
– Не думайте, что вы не достигните совершенства, если последуете этому примеру – будете петь и танцевать; вы обязательно достигните духовного совершенства. Такова форма поклонения Радхе и Кришне в образе Чайтаньи.
 
Радха всегда настолько поглощена служением Кришне, что не может слушать ничего, кроме имени Кришна.

Она не слушает ни о чем другом; ничто другое кроме имени Кришны не входит в Ее уши.
 
Естественно возникает вопрос: «Почему мы поклоняемся Радхарани, ведь в «Шримад Бхагаватам» фактически ничего не сказано о Ней?» Ответ на этот вопрос мы находим в объяснениях Шести Госвами Вриндаваны.
 
На самом деле Шукадева Госвами – преданный Шри Радхи; он Ее попугай. Если бы Шукадева начал «Шримад Бхагаватам» с Ее имени, то сразу же погрузился в экстатическое состояние и, лишившись чувств, не смог бы рассказать весь Бхагаватам. Это причина, по которой в Бхагаватам нет подробного описания Радхи. Госвами обнаружили ее, изучив другие шастры.
 
То же самое можно сказать и о повторении маха-мантры. В своем комментарии к Харе Кришна маха-мантре, Джива Госвами говорит, что когда мы произносим «Харе», то на самом деле обращаемся к Радхе: «О, Радха, энергия Кришны, займи меня служением Твоему Господину….
 
Далее приведем молитву из «Урдхвамная тантры», произнесенную Шивой в беседе с Гаури
 
ШРИ РАДХА-КРИПА-КАТАКША-СТАВА-РАДЖА.
 
1) О Шримати Радхика! Шукадева, Нарада, Уддхава и все великие мудрецы неустанно возносят молитвы Твоим лотосным стопам. Памятование о Тебе и молитвы о служении Тебе чудесным образом избавляют все три мира от страданий, грехов и оскорблений.

Твое радостное лицо расцветает, как лотос, когда Ты предаешься любовным забавам в рощах Враджи. Ты, дочь Махараджи Вришабхану, безмерно дорога Враджендра-нандане, с которым разыгрываешь вечную виласу. Когда же, когда Ты краешком глаза милостиво взглянешь на меня?
 
2) Ты обитаешь в беседке из лиан, что спускаются с ветвей дерева ашока. Твои нежные лотосные стопы прекрасны, как сияющий красный коралл, молодые листочки и восходящее солнце. Твои лотосоподобные руки всегда готовы исполнить сокровенные желания Твоих преданных и даровать им бесстрашие.
 
Ты – вместилище всех божественных сокровищ и совершенств. О Шримати Радхика, когда же, когда Ты краешком глаза милостиво взглянешь на меня?
 
3) На поле любовного сражения с пылкой игривостью (према-виласа) разворачивается неописуемо прекрасная сцена: изогнув брови, как луки, Ты внезапно выпускаешь в Нанда-нандану стрелы обворожительных взглядов, делая Его Твоим верным поклонником. Так Он навеки покоряется Твоей власти. О Радхика, когда же, когда Ты краешком глаза милостиво взглянешь на меня?
 
4) Твое лучезарное, светлое тело напоминает молнию, золото и цветы чампака, а сияние Твоего лица затмевает сияние миллионов полных осенних лун. Твои глаза, подвижные, как птица чакора, каждое мгновение принимают новое изумительное и неповторимое

выражение. О Шримати Радхика, когда же, когда Ты краешком глаза милостиво взглянешь на меня?
 
5) Ты опьянена красотой Своей юности и никогда не расстаешься со Своим главным украшением – очаровательной маной, ревнивым гневом. Безгранично искусная в любовных делах, Ты черпаешь счастье в любви Своего возлюбленного. Ты поистине неистощима в любовных развлечениях, которые являешь в Своих бесчисленных прекрасных кунджах. О Шримати Радхика, когда же, когда Ты краешком глаза милостиво взглянешь на меня?
 
6) Тебя украшает бриллиантовое ожерелье из Твоих глубоких чувств к Кришне, таких, как анурага, дхира-адхира и кила-кинчита. Твоя любвеобильная грудь – как два золотых кувшина или две выпуклости на лбу слонихи Джая-нандини (супруги Айраваты, слона Индры).
 
А когда на Твоем лице появляется мягкая одобрительная улыбка, Ты становишься подобной океану райского блаженства. О Радхика, когда же, когда Ты краешком глаза милостиво взглянешь на меня?
 
7) Твои нежные руки движутся мягко и плавно, будто гибкие лотосовые стебли изящно изгибаются в волнах реки. Твои неугомонные, как танцующие на ветру лианы, голубые глаза неожиданно вспыхивают чарующим блеском.
 
Ты пленяешь Мадана-мохану и при встрече крадешь

Его сердце, а потом даруешь Ему, зачарованному, Свое покровительство. О Шримати Радхика, когда же, когда Ты краешком глаза милостиво взглянешь на меня?
 
8) Твоя прекрасная, как морская раковина, шея в золотых украшениях отмечена тремя линиями. На Твоей трисутре (трех лентах, которые завязывают в знак удачи на шее новобрачной) сверкают драгоценные камни трех цветов.
 
Твои длинные черные косы с вплетенными в них пестрыми цветами раскачиваются из стороны в сторону. О Радхика, когда же, когда Ты краешком глаза милостиво взглянешь на меня?
 
9) Твои округлые бедра украшены гирляндами из цветов, а на чарующей тонкой талии красуется цветочный пояс с нежно позванивающими драгоценными колокольчиками. Их звон завораживает слух. Твои бедра изящно сужаются, как хобот царя слонов. О Шримати Радхика, когда же, когда Ты краешком глаза милостиво взглянешь на меня?
 
10) Когда Ты идешь, чарующие слух золотые колокольчики у Тебя на лодыжках сладостно поют ведические мантры, как будто перекликается стая благородных лебедей. Твои грациозные движения напоминают волнообразное покачивание золотых лиан. О Шримати Радхика, когда же, когда Ты краешком глаза милостиво взглянешь на меня?
 
11) Тебе поклоняется Шри Лакшми, богиня бесчисленных планет Вайкунтхи. Тебе также поклоняются и молятся о благословении Шри Парвати, Индрани (супруга Индры)

и Сарасвати. Мысленное созерцание даже одного из ногтей на Твоих стопах позволяет обрести множество мистических совершенств. О Шримати Радхика, когда же, когда Ты краешком глаза милостиво взглянешь на меня?
 
12) Ты – повелительница всех видов жертвоприношений (особенно всесовершенной югала-милана-ягьи) и всей деятельности (ибо Ты – источник всех видов энергии, мула-шакти-таттва). Ты – владычица всех мантр, звучащих во время жертвоприношений, и всех даров, подносимых полубогам, а также самих полубогов.
 
Ты – повелительница трех Вед и всех законов религии, а также госпожа Шри Рамы-деви (богини удачи), Кшамы-деви (богини всепрощения) и, прежде всего, восхитительных кундж Вриндаваны.
 
Когда же Ты милостиво сделаешь меня Своей служанкой и позволишь помогать Тебе в Твоих любовных развлечениях с царевичем Враджи?
 
О Шримати Радхика, владычица(адхикарини – враджешвари) и хранительница (враджадхипе) Враджи! Снова и снова я в почтении склоняюсь перед Тобой!
 
13) О Вришабхану-нандини! Внемли этой чудесной молитве и одари меня Своим милостивым взглядом. Тогда, по Твоей милости, я избавлюсь от всех видов кармы и, обретя свой истинный облик манджари, войду в круг Твоих сакхи, чтобы участвовать в вечных лилах Шри Враджендра-суну.

ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЕ ИГРЫ РАДХИ И КРИШНЫ
 
Разница между отправлением обычных религиозных обязанностей и преданным служением неизмеримо велика. Цель благочестивой и религиозной деятельности: 1) обрести экономическое развитие, 2) чувственные наслаждения и 3) освобождение – это идеал всех материалистов. Преданное же служение Господу в корне отличается от этого. Вот шесть его отличительных особенностей:
 
1) клешагхни – немедленно устраняет все материальные страдания;
2) шубхада – приносит все благоприятное;
3) мокша-лагхутакрита – в присутствии чистой преданности освобождение становится чем-то незначительным;
4) судурлабха – чистое преданное служение очень редко кому удается обрести;
5) сандрананда-вишешатма – увеличивает трансцендентальное наслаждение;
6) кришнакаршини – чистое преданное служение – это единственное, что способно привлечь Шри Кришну. Такое чистое преданное служение обладает неувядающей свежестью, поэтому между выполнением религиозных обрядов и преданным служением лежит огромная пропасть.
 
Духовная энергия, йога-майа и материальная энергия маха-майа, хотя берут свое начало из единого источника, но действуют в различных сферах. Одна в сфере непосредственного служения Господу, а другая в сфере

чувственных наслаждений обусловленной души, пожелавшей забыть Бога.
 
Те, кто стремится к материальному богатству и чувственным наслаждениям, поручаются на попечение маха-майи, заботам полубогов. А те, кто подобно гопи Вриндаваны желают, чтобы Кришна стал их мужем, находятся во власти йога-майи духовной энергии Господа.
 
Любая материальная деятельность (благочестивая или греховная, религиозная или нет), осуществляется в контакте с маха-майей, а деятельность в преданном любовном служении Кришне направляется йога-майей. В этом принципиальная разница, между преданным служением и обычной религиозной деятельностью.
 
Поскольку Кришна находится на абсолютном плане, то между Ним и Его именем нет разницы. В то время как названия и имена материального мира относительны и двойственны. Так, например, повторяя «воды, воды», мы не утолим жажды, потому что слово «вода» и субстанция вода – две различные вещи.
 
Но, повторяя святое имя, мы обретем милость Господа, потому что в мире Абсолюта различия нет между именем и личностью. В духовном мире все духовно, следовательно, название предмета, имя, форма и сама личность – суть одно.
 
Хотя Бог один, Он обладает бесчисленными качествами и проявляет Себя во множестве образов. Ему присуще бесчисленное множество имен. Все они – Сам Бог.

Так, например, Его называют Параматмой (Сверхдушой); Брахманом (Абсолютом); Нарайаной (трансцендентным); Рамой (всерадующим); Говиндой (тем, кто удовлетворяет духовные чувства и пасет коров), Гопинатхой (возлюбленным гопи); Кришной (Верховной всепривлекающей личностью Бога).
 
Разные имена Бога указывают на разные Его деяний и образы. «Господь-творец» отличен от аспекта Нарайаны, а Нарайана, в свою очередь, отличен от Гопинатхи, который наслаждается с гопи. Подобно этому и те, кто находится на Вайкунтхе, преданные Нарайаны, отличаются от тех, кто общается с Кришной на Голоке Вриндаваны.
 
На Голоке тоже существует великое разнообразие форм и проявлений Верховной личности Бога, согласно которым Господа называют разными трансцендентальными именами. Преданные Кришны не получают удовольствия от служения Нарайане.
 
Гопи не нравится смотреть на Кришну как на мужа Рукмини, и они никогда не обращаются к Нему как к Дваракадише или Рукминирамане. Во Вриндаване Кришну называют Радха-Кришной. Здесь Он является собственностью Радхи.
 
Хотя Кришна – это одна и та же изначальная личность Бога, но в соответствие с определенным типом любовных отношений, разные преданные обращаются к Нему по-разному.
 
Шри Кришна, Свайам Бхагаван – источник всей силы,

славы, богатства, знания, отречения и красоты. Эти достоинства Кришны привлекают всех обитателей вселенной. Но, если говорить о гопи, то их привлекает красота Кришны. Только они в полной мере могут наслаждаться этой трансцендентальной красотой.
 
Кришна – источник всего сущего, и кого-то Он привлекает Своим богатством. Другие привлечены могуществом, силой Господа. А есть такие, кто поклоняется знанием, источником которого является Кришна. Кришна обладает всем отречением, силой, славой, красотой, богатством и знанием, и разные преданные привлекаются разными аспектами Кришны.
 
Он является источником всех воплощений (аватар) и всех живых существ. «Он причина всех причин» – так характеризует Кришну «Веданта-сутра» ишвара парамаха кришна сат-чит-ананда…
 
Кришна – Верховная личность Бога, однако, когда Он находится среди девушек Враджи, то преданные обращаются к Нему как Гопиджанавалабхе, потому что никто не может наслаждаться красотой Кришны больше, чем они.
 
Поэтому тот, кто желает подняться до этого трансцендентального уровня, должен следовать по стопам девушек Враджи, служа им. Это особый вид любви – любовь в разлуке, когда Кришна, поддерживает связь с Радхарани, находясь в Двараке, которую явил миру Господь Чайтанья. Такую любовь питает к Кришне Шримати Радхарани

В «Брахма-самхите» Вриндаван описывается как земля чинтамани, место, где исполняются все желания, где растут калпа-врикша (деревья желаний). Под корнями тех деревьев лежат драгоценные камни.
 
Во Вриндаване Кришна – трансцендентный пастушок. Здесь Он пасет коров сурабхи и танцует с гопи, которые является богинями процветания. Сотни тысячи богинь удачи служат Кришне. Во Вриндаване Господь играет на Своей флейте, пленяя ум и сердца обитателей всех трех миров.
 
Он – трансцендентный Купидон, бог любви, и Ему поклоняются преданные брахманы, произнося мантру Кама-гайатри. Чтобы войти в царство Вриндаваны, необходимо очистит ум от всей материальной скверны, всех симпатий и антипатий, стремления к чувственным наслаждениям, которые коренятся в сознании ложного эго.
 
Когда человек очищает сердце, участвуя в санкиртане Шри Чайтаньи Махапрабху, он по Его милости становится способным переступить порог вечного бытия, знания и блаженство, и войти во Вриндаван.
 
Санкиртана, совместное воспевание имен Кришны является юга-дхармой. Она составляет суть всего учения сознания Кришны, которое представляет собой совершенство трансцендентальной деятельности.
 
Этот метод указал нам Шри Чайтанья Махапрабху, наиболее милостивое воплощение Кришны. Он раздает любовь к Радха-Кришне любому, кто чистил сердце

чето дарпана марджанам, постоянно воспевая святое имя Кришны.
 
В этой связи Шрила Прабхупада говорит: «Во всяком случае, повторения Харе Кришна вполне достаточно для восхождения на наивысший духовный уровень» (Ч.Ч. Шри Чайтаньи стр. 329). Даже тот, кто не получил посвящения в Кама-гайатри, сможет подняться до трансцендентального уровня, если он воспевает Харе Кришна маха-мантру….
 
Когда Кришна заиграл на флейте, звуковая вибрация достигла слуха Брахмы в виде мантры ОМ. Это биджа-мантра, трансцендентальное семя ведических мантр. Она действует в сфере материального мира и приносит освобождение тому, кто успешно ее повторяет.
 
Однако Харе Кришна маха-мантра действует и после достижения освобождения. Если человек повторяет Харе Кришна, он входит в обитель Голоки Вриндаваны. Имя Кришны превосходит Самого Кришну. Оно способно освободить любого, кто его повторяет, даже неосознанно в шутку или с насмешкой. Святое имя Кришны более могущественно.
 
Оно – суть всего трансцендентального знания.
 
ДХАРМА ЛЮБВИ
 
Материальный Купидон олицетворяет собой привлекательность внешней плоти, материальных тел, тогда как духовный Купидон – это привлекательность Сверхдуши, пленяющей индивидуальную душу.

Вожделение и секс есть и в духовном мире – их природа духовна. Когда душа воплощается в материальное тело, то это духовное «вожделение» выражается материально. Иными словами, любовь к Богу, которая заключена в душе, под воздействием гун страсти (раджа) и невежества (тама), трансформируется в вожделение.
 
Подобно тому, как молоко в соприкосновении с кислым тамариндом превращается в простоквашу, так и божественная любовь становится вожделением. Если материальные мир – это отражение духовного мира, то и вожделение – это извращенное отражение духовной любви.
 
Когда душа освобождается от влияния гун материальной природы, то материальное вожделение вновь обретает свою духовную природу. Тот, кто сведущ в науке сознания Кришны, способен понять: насколько материальный секс отвратителен и насколько духовная его природа прекрасна.
 
Все говорят о любви (к Богу, людям, животным, природе), но каждый при этом вкладывает свое понимание любви, согласно своему уровню духовного развития. Одна и та же энергия проявляет себя как маха-майа, когда мы говорим о любви к природе, людям и пр. и – йога-майя, когда мы говорим о любви к Богу.
 
Когда живое существо принимает зависимое положение от Бога, она действует как йога-майа, занимая нас в любовном служении Богу. Но едва живое существо

отворачивается от Господа и, завидуя Ему, начинает относиться враждебно, то йога-майя оборачивается маха-майей.
 
Материальный мир реален как отражение. Он отражает высшую духовную реальность, Кришну. Но если мы ошибочно принимаем его за действительность, то сразу же оказываемся в иллюзии.
 
Есть два вида духовного секса: один заключен в природе души (ашрайа), в ее конституциональном положении, другой – в объекте любовной привязанности (вишайа). Хотя человек может понимать истинное положение вещей и привлекательность духовной жизни, но пока он полностью не очистится от материальной скверны, войти в царство Вриндаваны ему, не дано.
 
Только полностью освободившись от сексуального желания, он действительно сможет обрести царство Бога. По сути дела, это царство Бога в его сердце. Когда глаза преданного увлажнены бальзамом божественной любви, он может видеть Господа Кришну постоянно в своем сердце в образе Шьмасундары.
 
В связи с этим приведем пример, когда Адвайта Прабху, обращаясь к Шри Чайтанье Махапрабху, говорит: «О, Господь, Твое сердце – Вриндавана». Такова природа чистого преданного. Но сердце обусловленной души – это похотливый ум.
 
Кришна одинаково привлекателен для мужчин

и для женщин материального мира – для всех существ, движущихся и неподвижных, потому что каждое существо по своей духовной природе относится к пракрити (энергии Господа), т.е. имеет женское начало. Единственным мужчиной в духовном смысле является Кришна, Верховная личность Бога.
 
Когда Кришна наслаждается с гопи, обнимая их и целуя, Он становится еще прекрасней. Он привлекает Самого Нарайану. На самом деле Кришна способен привлечь не только Нарайану, а даже самого Себя.
 
В «Лалита-мадхаве» описан случай, когда Кришна, увидев Свое отражение на зеркальном полу, воскликнул: «Какая великолепная картина! Кто этот прекрасный юноша? Его красота привлекает Меня, так же сильно, как она привлекает Радху!»
 
В Своей духовной форме Кришна наслаждается Свое собственной энергией – в этом суть Радха-Кришна лилы, которую могут понять лишь возвышенные преданные, чьи сердца безукоризненно чисты. Не следует оценивать это с мирской точки зрения, пытаясь имитировать.
 
Кришна является высшим символом, персонификацией духовного совершенства (вишайа), а Радхарани – высшим символом и персонификацией духовной потенции наслаждения этим совершенством (ашрайа). Кришна и Радха беспредельны в Своих наслаждениях. Это ПОСЛУЖИЛО ГЛАВНОЙ ПРИЧИНОЙ ЯВЛЕНИЯ ШРИ ЧАЙТАНЬИ МАХАПРАБХУ.

Так что же послужило причиной явления Шри Чайтаньи? То, что не проявилось во Вриндавана-лиле, нашло свое воплощение в Гаура-лиле. Так, начав движение санкиртаны, Господь исполнил три самые заветные желания.
 
1) Он хотел понять величие божественной любви Шри Радхи, которая представляет собой персонификацию хладини-шакти. 2). Ощутить собственную сладость Кришны через Ее любовь. 3). И счастье, которое испытывает Шри Радха, наслаждаясь Его любовью.
 
Некоторые ачарьи утверждают, что существует еще четвертая причина, по которой Кришна пришел в образе Шри Чайтаньи. Разделяя на две первичные и две вторичные причины, они говорят, что ощущение премы, любви Радхи – самая главная из них. Богатство уджджвала-расы, супружеских наслаждений Радхи и Кришны, является вершиной кришна-премы.
 
Для блага обусловленных душ, которые никогда не могли бы понять, даже предположить о существовании такого, находясь в материальном мире, Махапрабху милостиво одарил их самым возвышенным вкусом трансцендентальных любовных отношений, получивших название уджджвала – или паракия-бхавы, высшего проявления любви к Богу, которое доступно только гопи Вриндаваны.
 
Кришна наслаждается премой в мадхурья-расе, которая содержится внутри Него, благодаря преданным.

В то время как Шри Радха наслаждается всеми формами экстатической любви, служа Ему, Сам Он лишен этой возможности.
 
Он думает: «Кто этот прекрасный юноша? Мне так хочет обнять его, целовать…» Но Он не может наслаждаться Своей собственной красотой просто, глядя на Себя в зеркало. И это приводит Его в сумасшествие.
 
Хорошо, изучив Кришну, Шри Радха немедленно предоставляет Ему все, что бы Он ни пожелал. Служа Кришне, она получает все. Но Кришна не может служить Сам Себе. Это сильное желание вынуждает Его принять образ Шримати Радхарани, чтобы познать Самого Себя и насладиться Собой.
 
С этой целью Он воплощается как Шри Чайтанья, приняв цвет лица и настроение Шри Радхи. Чтобы явить полное описание этих игр, Кришна пришел Сам, приняв золотистый цвет Гаурахари, Шри Чайтаньи Махапрабху.
 
Однажды Радха попросила Кришну: «Мой дорогой, я хочу быть в одном теле с Тобой! Пожалуйста, прими форму, которая бы соответствовала этому. Это усилит мою экстатическую привязанность к Тебе; это насладит сердце двух сердец; это будет благоприятно для обоих – мы должны слиться в одно, наиболее возвышенное и экстатическое состояние маха-бхавы.
 
Пожалуйста, соедини нас в одной форме». Вняв просьбе Шри Радхи, учитель всего мистицизма, Шри Кришна, к обоюдному удовольствию проявил Себя в наиболее

прекрасной из всех форм с золотистым цветом Шри Радхи и чувствами, нашедшими выражение, благодаря их любовному объятию, в непостижимых энергиях.
 
Кришна проявил эту ни с чем не сравнимую форму в грезах Своего волшебного сна. Сотворив Себя, таким образом, Он разделил Свою изначальную форму в два самостоятельных настроения: внутреннее, соответствующее Шри Кришне, и внешнее, соответствующее Шри Радхе. Он – темный, а Она – светлая.
 
Оба вместе они представляют сущность преданного служения и полное проявление духовных эмоций экстатической любви, чуждой каких-либо материальных отождествлений и определений, не имеющих аналога.
 
Более подробное описание того, как Верховная личность Бога, Шри Хари, принял образ Шри Гаурахари, приводится в «Капила Тантре» (9 патала). Господь Кришна, чтобы исполнить Свои желания, приходит как Шри Чайтанья Махапрабху. Он наслаждается Своим собственным преданным служением Самому Себе.
 
Как-то утром, Шримати Радхарани, еще лежа в своей цветочной постели, сказала: «Мой возлюбленный! Прошлой ночью я видела необычный сон. На песчаном берегу реки, похожей на Ямуну, собралось множество народу. Они играли на музыкальных инструментах и танцевали, как Мы танцуем в раса-танце.
 
Среди всех мне запомнился один молодой брахман прекрасной внешности, блистающий, как расплавленное

золото. Он танцевал и, танцуя, заполнил всю вселенную премой. Иногда Он терял сознание, иногда кричал: «Радха! Радха! Где Ты?» Иногда плакал в экстазе, повторяя: «Кришна! Кришна!» Я не могу понять, кто этот золотого цвета молодой брахман – Ты или Я?»
 
Выслушав Шри Радху, Господь Кришна явил Себя перед Ней в образе Шри Чайтаньи. От неожиданности Она воскликнула: «Я так и знала, что Я – это тоже Он. Как удивительно, Мы оба похожи на Него. На самом деле, Мы соединились в Его образе». Когда Шри Кришна приближается к Шри Радхе и когда Шри Радха приближается к Шри Кришне, из их взаимной трансцендентальной любви появляется Шри Чайтанья.
 
Поэтому необходимо постоянно медитировать на любовные игры Радхи и Кришны, участвуя в санкиртана-лиле Шри Чайтаньи Махапрабху.
 
Шрила Бхактивинода Тхакур в ШРИ РАДХА-БХАДЖАНА МАХИМА и РАДХИКА-ЧАРАНА-ПАДМА описывает величие служения Радхе следующим образом:
 
1) Если в моем сердце не возникает желания служить Шримати Радхике, значит, все мое поклонение Кришне – пустая трата времени.
 
2) Нельзя представить солнце без солнечного света, и точно так же я не признаю Мадхаву без Радхи.
 
3) Те, кто поклоняется одному Мадхаве, находятся

во власти невежества. Их пренебрежение Шримати Радхикой – следствие мирской гордыни.
 
4) Никогда не общайтесь с такими людьми, если хотите, чтобы в вашем сердце проявились любовные игры враджа-расы.
 
5) Тот, кто гордится своим положением безраздельно преданной служанки Шримати Радхики, очень скоро встретится с Гокула-Каной (Кришной).
 
6) Брахма, Шива, Нарада, шрути-чари-риши и Нараяни поклоняются пыли с лотосных стоп Шримати Радхики.
 
7) Наши богооткровенные писания (амная) утверждают, что Ума, Рамā (Лакшми), Сатья, Шачи, Чандравали и Рукмини – различные проявления Радхи.
 
8) Бхактивинода неустанно молится у лотосных стоп тех, для кого нет ничего дороже служения Шримати Радхике.
 
***
1) Тот, кто не желает усердно поклоняться всеблагим лотосоподобным стопам Шримати Радхики, кто не принял покровительства украшенной отпечатками Ее прекрасных стоп Вриндавана-дхамы, кто всю жизнь избегал общения с серьезными, глубокомысленными преданными Шримати Радхики, умом и сердцем всецело погруженными в служение Ей, никогда не сможет окунуться в океан блаженства шьяма-расы. Обязательно постарайтесь это понять.

2) Шримати Радхика – ачарья, знающая все тонкости супружеской любви (уджвала-расы). Надо всегда слушать, говорить и размышлять о чистой любви Радхи и Мадхавы.
 
3) Преданный, который хранит лотосные стопы Шримати Радхики в своем сердце и старательно поклоняется им, непременно обретет бесценное сокровище лотосных стоп Кришны.
 
4) Тот, кто не нашел прибежища под сенью лотосных стоп Шримати Радхики, никогда не сможет увидеть Кришну. Ведические писания гласят, что Кришна всецело принадлежит служанкам Шри Радхи.
 
5) Оставьте все свое богатство, последователей, жену, детей и друзей, забудьте про все мирские занятия и умозрительные рассуждения и погрузитесь в нектарное служение лотосным стопам Шримати Радхарани. Это – единственное, к чему призывает Бхактивинода
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас (Маму Тхакур дас)
 
(опубликовано в Sankirtana.ru, 2013г.)
96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

ВСЕ свое ношу с собой!

«Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение. Цель всех «Вед» – познать Меня. В действительности Я – составитель «Веданты», и Я – знаток «Вед». (Бх.г. 15.15.)
 
Шри Кришна, Верховная личность Бога, находится в сердце

каждого живого существа как Параматма (Сверхдуша). Он направляет всю его деятельность в необходимое русло. Живое существо забывает о своей прошлой жизни, но ему приходится действовать по указаниям Параматмы, которая является свидетелем его поступков.
 
Поэтому человеку никогда не избежать реакций его греховной и благочестивой деятельности, и не только, но даже мыслей и желаний, которые исполняются по милости Господа.
 
От невежественных людей, агностиков и атеистов можно слышать: «Покажите нам Бога, тогда поверим! Где Бог?» Даже, когда такие люди приходят в храм Бога и смотрят на Его изображение или мурти, подобно изваянию стоящих на алтаре, они не верят своим глазам: «Где Бог?» Они видят Бога перед собой, но не верят.
 
Ведические писания утверждают, что Бог пребывает в сердце каждого существа, и совершенные йоги видят Его в образе четырехрукого Вишну как Параматму или Сверхдушу. В «Катха Упанишад» говорится: «Сверхдуша и атомарная душа находятся в сердце живого существа» (1.2.20.)
 
Если живое существо есть душа, то Бог – Сверхдуша. В «Мундака Упанишад» есть следующее описание: «Душа и Сверхдуша находятся в теле, подобно двум птичкам, сидящим на ветвях одного дерева.» ( 3.1.1.) К сожалению, вследствие духовной слепоты современные люди не признают этого.
 
В Своем локализованном аспекте Бог пребывает в сердце каждого

живого существа и в ядре каждого атома. Через Свои непостижимые энергии Он контролирует все материальное и духовное творение. Не стоит удивляться.
 
Достижения современной науки позволяют человеку создавать некоторое подобие планет, сателитов, и запускать их в космическое пространство. Сидя в свое лаборатории, ученые управляют ими.
 
Аналогично, Бог, располагающий бесконечно превосходящим разумом и возможностями, создает гигантские планеты, целые вселенные и, не выходя за порог Своей «лаборатории», без труда управлять ими. Что говорить о Боге!
 
В быту даже маленький мальчик с помощью дистанционного управления может включать и выключать, настраивать телевизор и пр. приборы, не прикасаясь к ним. Подобно тому, как дети играют на площадке со своими механическими радио-игрушками, так Бог играет со своими. Не будем спорить, хотя аналогия примитивна, но точна.
 
В «Бхагава-гите» Кришна говорит со всей определенностью:
 
«Всевышний Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые находятся словно в машине, сделанной из материальной энергии. О потомок Бхараты, вручи себя Ему совершенно. Его милостью ты достигнешь трансцендентального спокойствия и высшей вечной обители».(18.61-62.)

Царство Бога в сердце! Для материалистов это может показаться невероятным. Однако, великие йоги, святые и мудрецы видят Господа и поэтому наслаждаются безграничным счастьем внутри себя. Находясь в этом мире, тот, кто пребывает в сознании Кришны, может видеть Кришну постоянно.
 
В «Бхагавад-гите», Кришна говорит: «Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение…» (15.15.) Если мы хотим соперничать с Господом, Он введет нас в заблуждение. Если мы хотим Его забыть, Он даст нам забвенье. Если мы хотим Его помнить, Он даст нам память.
 
Преданные Кришны служат Кришне, и Кришна руководит ими изнутри сердца, опекая их на каждом шагу. Как отец опекает своих детей, так Кришна опекает преданных. «Я дам тебе – говорит Он, – все, чего тебе не хватает, и сохраню то, что у тебя есть!» (Бх.г. 9.22.) У преданного нет материальных желаний. Служа Кришне, он полностью удовлетворен.
 
Само по себе любовным служением Господу делает человека умиротворенным. Он становится спокойным, подобно безбрежному океану. Океан спокоен, потому что велик. Желания подобны рекам, впадающим в океан. Но океан не выходит из берегов.
 
Господь подобен океану. Он бесконечно счастлив Своей собственной трансцендентальной полнотой, и Его преданные, пребывая в Нем, также счастливы. На санскрите это называется одним словом – АТМАРАМА. Оно указывает на того, кто всегда удовлетворен.

Бывает так, что человек переходит дорогу и не замечает мчащийся автомобиль, – несчастный случай, он становится жертвой. Из этого следует, что, когда приходит время умереть, мы не можем противостоять смерти. Кришна лишает нас жизни. Мы теряем память и попадаем под автомобиль.
 
В свое время Наполеон изрек: «На пуле, которая меня сразит, будетнаписано мое имя». Он был фаталистом. Он верил в судьбу, предначертанную Господом, и не противился. Обусловленная душа находится во власти материальной природы, а материальная природа во власти Верховной личности Бога, Шри Кришны.
 
Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: маядхьякшена пракритих – моя природа; суяте са-чарачарам – все движущиеся и неповижные существа; хетунанена каунтея джагат випаривартате – все космическое проявление работает под Моим надзором. Кришна – наимельчайший, Он входит в каждый атом, и одновременно с этим ОН – величайший, способный поглотить все.
 
Бесчисленные вселенные, как пылинки проходят через решето пор трансцендентного тела Господа. Во время выдоха Каранодакшай Вишну (первая Пуруша-аватара Кришны) творит. Он – Сверхдуша всей материальной энергии. Затем, когда вселенная сотворена, Гарбходакшай Вишну (вторая Пуруша-аватара Кришны) входит в нее, Он – Сверхдуша вселенной.
 
Из Его пупка возникает лотос, в котором появляется первое живое

существо Брахма, выполняющий роль непосредственного творца. В конце появляется Кширодакшай Вишну (третья Пуруша-аватара Кришны). Он входит в каждый атом и в каждое сердце. Он – Параматма, Сверхдуша всех душ. После того, как мир под влияним вечного Времени разрушается, все в обратной последовательности возвращается в тело Каранодакшай Вишну.
 
Творение и разрушение происходит циклично в промежутке между вдохом и выдохом Каранодакшай Вишну. Таков духовный феномен. При этом, хотя Кришна является причиной всех причин, однако, Сам Он всегда в стороне от любой материальной деятельности. От Него ничего не убывает и к Нему ничего не прибавляется. ОН – Абсолют.
 
Его формула: 1 + 1 = 1 и 1 – 1 тоже = 1. ОН самоудовлетворен и находится в полном равновесии. Он сомодостаточен и ни от чего не зависим.
 
Чтобы понять эту простую истину, человеку мешает его ограниченное мышление и материалистическое сознание. Безгранично сознание того, кто познал себя. Чистое сознание, того, кто свободен от телесной концепции жизни, кто познал себя как душу – безгранично, оно охватывает все.
 
Человек с чистым сознании видит вещи так, как они есть. Он видит душу и Сверхдушу, Себя и Бога в сердце. Такой трансценденталист, осознавший свою вечную связь с Господом Кришной, обретает бессмертие. Постоянно занятый преданным любовным служением Господу он всегда счастлив.

«Так же, как обитатели вод всегда желают остаться в большом водоеме, всем обусловленным живым существам по природе присуще стремление к бескрайним просторам бытия Верховной личности Бога. С мирской точки зрения кто-то может считаться великим, но, если он, вместо того, чтобы принять покровительство Высшей Души, развивает привязанность к мирским удовольствиям, он тут же теряет все. Тот, кого слишком привлекает материальная жизнь, губит все свои духовные добродетели». (Ш.Б.5.18.15.)
 
Крокодил силен в воде, а слон – на суше. В своей стихии каждое из этих животных совершенно. Но, стоит им поменять условия жизни и среду обитания, поместив слона в воду, а крокодила вытащив на сушу, они тут же становятся беспомощными.
 
Аналогично этому, живоесущество проявляет свои уникальные духовные возможности только когда находится в духовной атмосфере, служа Верховной личности Господа. Занявшись удовлетворением потребностей материальных чувств, тела и ума, погрязнув в чувственных наслаждениях, даже великая личность становится ничтожной.
 
Только поддерживая свои отношения с Господом Кришной, Душой всех душ, жизнь человека приобретает смысл. Так например, человек от природы может быть наделен разумом, талантами и богатством. Но какой в этом смысл, если он несчастлив? В конечном счете он умирает, оставляя все. Скопец! Вся жизнь прожита впустую.

Материальные приобретения: деньги, разум, образование и пр. добродетели – подобны нолям. Много нолей – пустая цифра. Без Кришны жизнь человека не имеет никакого смысла. Кришна – Верховная личность Бога, подобен единице. Когда вся жизнь человека посвящена Кришне, тогда он счастлив.
 
В служении Кришне хороши и деньги, разум и таланты. Все, что предназначено для Кришны, обретает реальную ценность, потому что это способствуетдостижению вечного бытия, знания и блаженства, которые царят в духовной атмосфере. Это факт: в материальном мире нет счастья!
 
Чтобы обрести счастье, необходимо вернуться назад домой к Кришне. Для этой цели Ведические писания рекомендуют современным людям повторение Его святых имен: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
 
Имя Кришы неотлично от Него Самого. Йоги, достигшие совершенства в медитации, видят Высшую Душу в своем сердце. А преданные, те, кто постоянно повторяют святые имена, общаются с Господом лично, наслаждаясь безграничным счастьем.
 
Кришна является причиной всех причин. Он – причина нашего заблуждения и Он же – причина нашего просветления. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Тем, кто служит Мне с любовью и преданностью, Я даю разум, с помощью которого, они могут прийти ко Мне. (Бх.г.10.10).

Душа является неотемлемой частицей Кришны. По своей природе она вечна, исполнена знания и блаженства.
 
Реализовать это можно занимаясь бхакти-йогой. «Бхакти» означает «преданность и любовь», а «йога» – «связь» или мистический подъем. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»:
 
«И из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, думает обо Мне и служит с любовью и преданностью, тот теснее всех связан со Мной и достиг высочайшей ступени совершенства. Такого Мое мнение.» (6. 47)
 
Поскольку имя «Кришна» не отлично от Самого Кришны, то человек, регулярно повторяющий святое имя, может слышать Господа, видеть Его в своем сердце и ощущать Его присутствие на своем языке.
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас (Маму Тхакур дас)
 
(опубликовано в Sankirtana.net)
96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

Шри Рупа Манджари пада

(Стопы Шри Рупы Манджари)
«Шри рупа манджари пада, сей мора сампада», лотосные стопы Шрилы Рупы Манджари – единственное мое сокровище – так пишет Нароттама даса Тхакур. «Сей мор бхаджана-пуджана», поклонение и служение его лотосным стопам – моя бхаджана.
 
Человек, глубоко и серьезно изучающий науку преданного любовного служения Кришне, бхакти, непременно прийдет к такому заключению, потому что не войдя в особое состояние и не проникнувшись особым чувством и настроением, в котором постоянно находился сам

Рупа Госвами, служа супружеской паре Шри Радхе-Кришне, он не сможет выполнять должным образом свое преданное служение, свой бхаджан. Поэтому Нароттама даса Тхакур не без основательно считает, что нет бхаджаны более возвышенной, чем эта.
 
Шрила Рупа Госвами получил все благословение и всю милость Шри Чайтаньи Махапрабху, который вдохновил его изнутри сердца и одарил богатством Голоки Вриндавана. Махапрабху вручил Шриле Рупе Госвами это богатство, чтобы тот распространил его среди всех живых существ, страдающих в этом мире.
 
Особая милость и особая миссия возложена на Шрилу Рупу Госвами – описать науку преданности Кришне во всех ее аспектах со всеми подробностями, от начала до самого конца в ее постоянном развитии. Бхакти – это экстатическое состояние души, ее вечная никогда не прекращающаяся деятельность в духовном мире. Кому она известна? Только Рупе Госвами.
 
Шри Чайтанья Махапрабху пришел в этот мир одарить все живые существа бесценным даром любви к Кришне, Верховной личности Бога. И Он сделал это, начав движение санкиртаны и проповедуя философию чистого бхакти, преданного любовного служения Господу, многими способами.
 
Хотя Сам Махапрабху оставил после Себя лишь 8 шлок под названием «Шри Шикшаштака» и, казалось, не сделал сколь значительных реформ и дополнений к тому, что уже было в Ведической литературе, в частности

в «Бхагавад-гите» и «Шримад Бхагаватам», однако, Его учение получило новую жизнь и обрело вечную славу в Его последователях и Его учениках, в особенности Шести Госвами Вриндаваны, из которых сегодня мы познакомимся с Шрилой Рупой Госвами, известным в духовном мире по имени Шри Рупа Манджари.
 
Понять то, что им написано в его трудах – есть истинная бхаджана. «Сей мора прана-дхана», жизнь и душа, «сей мора абхарана», все ее прелести, – «сей мор дживанера дживана», сокровище сердца и свет жизни Нараттамы даса Тхакура.
 
Результаты всех аскез, покояния, пуджы и бхаджаны, которые могут помочь человеку развить преданность Господу Кришне – все возможно обрести, просто коснувшись пыли лотосных стоп Шри Рупы Манджари.
 
«Сей мора раса-нидхи». Пыль лотосных стоп Рупа Госвами сама по себе является источником расы, т.е. наслаждением из океана наслаждения. Если бы Рупа Госвами не пришел на эту планету, кто бы мог знать об этом. Бхакти присущ особый вкус. И этот вкус бхакти-расы известен только Рупе Госвами.
 
Поэтому Шри Чайтанья уполномочил его описать бхакти-расу. До того, как Он проявил Свои игры, никто не знал, что такое бхакти. Редкие души догадывались, что бхакти – это раса, что бхакти – это раса-сварупа. Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» и «Уджджвала ниламани» во всех подробностях описал всенаслаждающую и всепривлекательную раса-сварупу Господа Кришны.

Когда у Кришны возникает желание насладиться Самим Собой, Он принимает форму Махапрабху, который есть воплощение Шри Радхи и Шри Кришны в одном лице. Кришна наслаждается Своей собственной расой. Как он наслаждается? Если бы Рупа Госвами не описал этого, никто бы не знал.
 
Говорят, что вайшнавы, преданные Господа Кришны, подобны деревьям желаний. Они способны выполнить любое желание человека. Из всех вайшнав Шрила Рупа Госвами – величайший. Только по его милости человек может обрести ванча-сиддхи, исполнение всех желаний, которые заложены в совершенствах преданного служения.
 
Шри Чайтанья явил миру все бхавы, духовные эмоции, которые только возможны. Они проявляются в человеке, когда его сердце становится мягким как воск. Шрила Рупа Госвами установил, что из всех бхав, гопи-бхава – величайшая, и ею можно наслаждаться только по милости Рупы Манджари. «Сей мор ведера-дхарама».
 
Вся сущность ведических писаний заключена в наставлениях Рупы Госвами. «Сей врата, сей тапа». Следуя им, человек легко достигнет цели всех обетов и аскез.
 
«Сей мантра-джапа», он достигнет успеха в повторении святых имен Господа и медитации.
 
Благодаря духовной силе, которой обладают стопы Рупы Госвами, у человека появится преданность к Господу и тогда он сможет увидеть своими глазами вещи так, как они есть на самом деле.

«Сей рупа-мадхури-раши, прана-кувалайа-шаши». Стопы Рупы Манджари очень красивы. Всегда, днем и ночью, они сияют на лотосе моего сердца, – пишет далее Нароттама даса Тхакур.
 
Как цветок кумуды прячется от палящих лучей солнца и вновь распускается ночью, когда всходит луна, так и моя душа расцветает, найдя прибежище у стоп Рупы Манджари.
 
Бхакти вечно пребывает в сердце живого существа, но в обусловленном состоянии не проявляется. Бхакти прячется от зноя материального существования и расцветает вновь, с восходом луны лотосных стоп Рупы Манджари. «Прабхулита хабе ниши-дине».
 
Благословение Рупы Госвами подобно лунному свету для цветка кумуды. Под сенью его лотосных стоп, дживы (живые существа) никогда не узнают рождения и смерти, и материальная иллюзия никогда не сможет причинить им вреда.
 
«Тува адаршана ахи… Когда Рупа Госвами был на этой планете и Шри Чайтанья Махпрабху и Его спутники были здесь, не было нас. Мы были где-то в другом месте. Мы были лишены возможности получить их даршан (благословение).
 
Насколько должно мы несчастны? Подобно тому, как человек, укушенный змеей, теряет сознание и умирает, точно также душа, отравленная ядом разлуки с Господом и Его преданными, утратив сознание Кришны,

переполняется скорбью. Без милости Шри Рупы возможно ли обрести свое духовное сознание и вечную жизнь?
 
«Ха-ха рупа кородоя». О Рупа! О мой господин! Будь милостив, одари нас сенью твоих лотосных стоп. Шри Рупа Манджари пришел в этот мир одарить все падшие души Кали-юги драгоценностью враджа-премы. Враджа-према была под семью замками и никто не мог воспользоваться ее сокровищем. Никто не знал, что есть према.
 
Рупа Госвами принес враджа-бхаву, мадхурья-бхаву, и теперь человек может обрести этот тип бхавы в кредит, если он просто верит. Единственная плата как при воспевании святого имени:
 
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
 
Вера человека (шраддха) бывает двух типов. Одна основанна на знании ведических писаний, другая – на стремлении к высочайшему. Второй тип веры приводит к нишхе, т.е. к пониманию, что просто, посвятив себя преданному служению Кришне, человек достигнет всего. Необходимо жаждать.
 
Из жажды преданного служения развивается вкус – ручи. Из ручи возникает привязанность, асакти. Из асакти – бхава, появляются духовные эмоции. Бхава постепенно переходит в прему. Према – это концентрированное состояние бхавы.
 
Осознание Верховной личности Бога, в большей

или меньшей степени, основано на айшварье, т.е. на величайшем могуществе Господа и Его беспредельном богатстве. Творец, тот, кто поддерживает и разрушает материальный мир должен быть самым могущественным и самым богатым существом.
 
Эта концепция Бога остается доминирующей в религиозном сознании большинства людей. До того, как пришел Шри Чайтанья Махапрабху, не существовало другой. Хотя в Бхагавата литературе есть другое представление о Всевышнем, но долгое время оно было покрыто тайной.
 
Первое, что сделал Шри Чайтанья, Он явил миру «Шримад Бхагаватам» и тайное стало явным. До Него не существовало комментариев вайшнавов: ни Санатана Госвами, ни Шрилы Вишванатха Чакроварти Тхакура… Люди думали, что Верховная личность Бога ограничен только Своим безграничным могуществом и Своим богатством.
 
Шри Чайтанья Махапрабху стал учить Враджа-бхакти, наиболее сокровенному знанию из всего эзотерического, что существует о всесовершенной, всепривлекающей природе Шри Кришны.
 
Шутя или серьезно можно представить: у Господа Нарайаны четыре руки, а у Шри Кришны всего две. Кто из Них превосходит? Шри Кришна превосходит всех, кто имеет четыре руки и больше. В данном случае, колличество рук не определяет положения Верховной личности. Но что же определяет?

Сладость, наслаждение, которое известно только Кришне, источнику всего наслаждения, всей расы.
 
До Шри Чайтаньи не существовало понятия паракия-расы, не известно было и о мадхурья-бхаве. Прежде вайшнавы всех сампрадай (Нимбарка, Рамануджа и пр.) считали, что Дваракадиша-бхакти – высочайшая, а мадхурья-раса – это то, что испытывает Шримати Ситадеви в супружеских отношениях с Господом Рамачандрой.
 
Шрила Рупа Госвами установил в своей «Уджджвала Ниламани», что настроение цариц Двараки – свакия-бхава. Только настроение гопи можно назвать мадхурья-бхавой. Для большинства людей отношения, которые существуют между мужем и женой, священны. А отношения между любовниками не связанными узами брака, не приемлемы согласно религиозным кодексам.
 
Вопрос: «Но откуда бы им взяться, если бы их не существовало в Боге?» Бог – источник всего сущего, причин всех причин. Если есть нечто, чего нет в Нем, то Он – не БОГ. Чтобы ни существовало в мире, не может существовать вне Бога.
 
Верховное положение Кришны установлено в «Брахма самхите», творцом вселенной. Ишварах парамах кришнах, Кришна – Верховный; сат-чит-ананда-виграхах – Его тело вечно исполнено знание и блаженства. Анадир адир говиндах – Он известен как Говинда; сарва-карана- каранам – Он – причина всех причин.
 
Материальный мир – это проявление Его энергии

– другое дело, что он представляет из себя извращенное отражение, реально существующего духовного. В этом его иллюзорность.
 
Так например, если верхушка дерева – высочайшая точка на реальном дереве, то в его отражении она занимает самое низшее положение. То, что в Кришне является совершенством, отражаясь в материальном мире, приобретает свою противоположность, т.е становится самым отвратительным.
 
Реальная проблема в том, что люди с материалистическим сознанием имитируют Верховную личность Бога, Кришну, поэтому возникают проблемы. Это не допустимо. Представьте, что кто-то решил выпит океан яда, как это сделал Господь Шива. У Шивы от этого слегка посинела шея. Но, если кто-то из людей и какой-то полуб попытается сделать то же самое, то ему обеспечена немедленная смерть даже от одной капли этого яда.
 
Никто не должен подражать сильным мира, не будучи уполномоченным Господом Кришной. И никто не должен имитировать Самого Кришну, поскольку такие действия приведут его к самым нежелательным и ужасным последствиям.
 
Отношения гопи к Шри Кришне в настроении паракия-расы столь прекрасны, что им поклоняются самые выдающиеся трансценденталисты, подобные Господу Шиве. Враджа-бхава – высочайшая из бхав. Но даже Шива не имеет доступа к подобным наслаждениям. Поэтому никому из живых существ не следует даже помышлять

о таких наслаждениях, находясь в материальном мире. Имитация не допустима.
 
Сладость мадхурья-расы на языке парамахамсы. Это – сладость Кришны. Только парамахамсы могут наслаждаться паракия-расой. «Хамса» означает «лебедь». Если смешать молоко с водой, то лебедь процедит и отделить молоко от воды. Он выпьет молоко и оставит воду. Подобным образом, парамахамса Шрила Рупа Госвами отделил айшварью от мадхурьи.
 
Современники Рупы Госвами долгое время не могли переварить его учения. Шрила Рупа Госвами был осужден строгими последователями ведической культуры. Но прошло время – запрет снят.
 
Теперь его влияние на развитие бхакти столь велико, что даже недавние противники стали его сторонниками. Они вынуждены с ним согласиться, потому что паракия-раса, как обнаружилось, была установлена им на основании «Шримад Бхагаватам».
 
На основании «Шримад Бхагаватам» Рупа Госвами провозгласил Кришну сарва-шактиман-ом, источником всех энергий, расика-кудамани, океаном расы, акхилатмарасамритамурти, источником всех рас. Кришна – единственный Пуруша, который наслаждается ими. Все другие существа предназначены для Его наслаждения.
 
Кришна – единственный мужчина, супруг богинь удачи, и все живые существа, имея женское начало, предназначены для Его наслаждения.

Гопи представляют из себя хладини-шакти, энергию наслаждения Кришны. Они для Кришны, поэтому их поведение не может быть осуждено.
 
Мы осуждаем людей, которые имитируют поведение гопи, но мы прославляем тех, кто медитирует на них. Мы можем осуждать тех, кто дает несовершенные комментарии, но мы не осуждаем тех, кто внимательно слушает совершенные. В Кали-югу подобное слушание об играх Кришны во Вриндаване, Враджа-лила – панацея от вожделения, которое порождает материальные страдания.
 
Поселившись во Вриндаване, Рупа Госвами никогда не покидал его. И Вриндаван прославился, как лучшее место из всех святых дхам, мест паломничества. Именно здесь он наслаждался нектаром мадхурья-расы и отсюда ее вкус распространился по всему миру.
 
Корень слова «мадхура» – означает «мед». Подобно пчеле Рупа Госвами извлек мед из тысячелепесткового лотоса Вриндаваны и дал его попробовать нам. Это – не обычный мед, это – мед любовных наслаждений Радхи и Кришны, и если бы не Рупа, никто бы не узнал его вкуса.
 
Поэтому все преданные Кришны желают обрести убежище у лотосных стоп Шри Рупы Манджари, которого прославлял Наротама даса Тхакур и многие другие ачарии в цепи ученической преемственности Гаудия-сампрадайи.
 
Никто до Рупы Госвами не знал вкуса этого меда. Никто до него не знал, сладости Кришны. Кто такой Кришна и кто такой Шри Чайтанья Махапрабху?

– Никто не знал, что это одна и таже личность – источник всей расы.
 
Шри Рупа Госвами очень дорог Шри Чайтанье Махапрабху. Первая их встреча произошла в Рамакели, затем в Прайаге и наконец, в Пури. Шри Чайтанья, глядя на Рупу Госвами, про себя подумал: «Этот человек способен понять Мои самые сокровенные чувства и мысли. Он способен описать их и распространить бхакти по всему миру».
 
Как известно ум Чайтаньи – Вриндавана. Его сердце – Вриндавана. Его лотосные стопы никогда не покидают Вриндаваны.
 
Махапрабху тут же попросил Своих наиболее близких спутников, Нитьянанду Прабху, Адвайту Ачарья, Сварупу Дамодару и Рамананду Райя дать Шриле Рупе Госвами все свои благословения. Так милостью Шри Чайтаньи Махапрабху и Его преданных, Рупа Госвами написал книги, в которых подробно объяснил все расы, включая шаната, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья.
 
Если кто-то обращается к Рупе Госвами за мадхурья-расой, то – это превосходно. Он получит ее нектар. Если кто-то хочет узнать о других расах, он будет тоже удовлетворен. Рупа Госвами исполнил самое сокровенное желание Шри Чайтаньи Махапрабху. Он дал полное описание всех рас и процесса развития бхакти, начиная со шраддхи, веры, и кончая премой, совершенной стадией любви к Кришне.
 
В материальном мире нет настоящей премы, нет любви

к Богу. Если бы все-же она была, то человек, обретя ее, тут же бы умер от нестерпимой боли, которую ему причиняет разлука с Господом. Яд и нектар, смешанные вместе. Кто может выпить? Выпив, человек либо сходит с ума, либо умирает.
 
И все же Шрила Рупа Госвами, по милости Господа Чайтаньи выпил этот царственный напиток и описал его вкус, все стадии в развитии премы, через которые проходит обусловленная душа. Шрила Рупа Госвами специально пришел в этот мир, чтобы сделать это. Он пришел, чтобы исполнить желание Махапрабху.
 
прия-сварупе дайита-сварупе
према-сварупе сахаджабхирупе
ниджанурупе прабхур ека-рупе
татана рупе свавиласа рупе
 
Этот стих принадлежит перу величайшего поэта, современника Шри Чайтаньи, Кави Карнапура. Когда Кави был ребенком и еще не мог говорить, Махапрабху дал ему пососать большой палец Своей лотосной стопы. Немедленно в теле младенца проявились признаки экстаза. Он тут же реализовал бхаву, и из его уст плавно по потек нектар стихов. Позже они были записаны, и здесь мы перескажем их смысл:
 
«Сварупа Дамодара – самый дорогой друг Шри Чайтаньи Махапрабху. Он – воплощение Лалиты Деви. Ему присущи все качества Лалиты. Сварупа Дамодара – лучший из друзей Рупы Госвами. Форма Махапрабху представляет форму Радхи и Кришны.

Рупа Манджари – самая дорогая из гопи, она парам-прия в образе Шрилы Рупы Госвами, который выражает настроение Шримати Радхарани. Ему известна Ее бхава. Шри Рупа Манджари – самый дорогой и близкий друг Радхи. Он же – воплощение экстатической любви Шри Чайтаньи Махапрабху».
 
аньябхилашита-шуньям гьяна кармади-анавритам,
анукульена кришнану-шиланам бхактир уттама
 
Когда в человеке пробуждается любовь к Кришне (бхакти), она освобождает его от материальных желаний. Истинной бхакти чужды философия монизма, стремление к плодотворной деятельности. Обретя бхакти, преданный служит Кришне согласно желанию Самого Кришны. Это – бхакти.
 
Раньше никто не давал такого прекрасного определения бхакти. Сарвападхи-винирмуктам – «отсутствие всяких материальных желаний». Тоже соответствует состоянию бхакти. Но аньябхилашита-шуньям – лучше, потому что оно позитивно предполагает деятельность согласно желаний Кришны.
 
Живое существо – ни камень, ему присущи желания. Когда существует бхакти, желания рафинированы. Они очищены. Бхакти трансформирует желания материальных чувственных наслаждений в желание служить Кришне так, как желает Кришна.
 
Это называется уттама-бхакти, чистое преданное служение. Когда сердце очищено от анартх,

которые выражаются в привязанности как к благочестивой, так и нечестивой деятельности, проявляются проблески уттама-бхакти.
 
Садхана-бхакти помогает человеку очитить сердце. Она бывает двух типов: вайди и рагануга. В действительности цель любой садханы – развить устойчивую память о Кришне. Это не только харинама или арчана, или изучение писаний – это вовлечение чувств, тела и ума в служение Кришне.
 
Приняв желания Кришны, как свои собственные, человек обретает истинное бхакти.
 
Постоянно думая о Кришне, используя чувства в служении Кришне (например, слушая о Кришне, прославляя Кришну, созерцая формы Кришны, перебирая четки и воспевая Его имена, принимая прасад и т.д.), у человека проявляются духовные эмоции.
 
Когда тело, ум и дар речи используются только для Кришны – это означает аньябхилашита-шуньям гьяна кармади анавритам. Это то, чему учит Шрила Рупа Госвами, и те, кто следует этому, называются рупанугами, его последователями.
 
Вера человека увеличивается, если он изучает писания, если он следует принципам садхана-бхакти, но раса, вкус к преданному служению пробуждается только тогда, когда он общается с расика-бхактами, с преданными, которые уже им обладают. Трансцендентальные эмоции и раса, присущи вечным спутникам Господа.

Когда человек встречает расика-бхакту, это истинная бхава. Это не состояние ума или чувств. Это состояние души. Сначала оно может возникнуть в уме, в результате медитации. Но это не еще бхава. Когда проявляется бхава, ум следует за атмой, душей, которая следует за вечными спутниками Господа. В их числе Шрила Рупа Госвами, который всегда пребывает в обществе Шри Чайтаньи Махапарабху.
 
В играх Кришны он занимает место самой дорогой подруги Шримати Радхарани, ее вечной служанки по имени Шри Рупы Манджари. Бхава – это высший духовный план в атмосфере Голоки Вриндаваны, который постоянно царит в сердце Рупы Госвами. Шуддха-саттва, чистая благость, сходит в этот мир из Голоки Вриндавана.
 
шуддха-саттва-вишешатма према-сурьямсу-шамья-бхак
ручибхис читта машринья-крид ашау бхава учьяте
 
«Когда преданное служение находится на трансцендентальной платформе чистой благости, то подобно лучам солнца из сердца восходит любвь к Кришне. Чистое преданное служение делает сердце человека столь мягким, что духовные эмоции спонтанно возникают в нем. Это называется бхавой».
 
Когда эта стадия достигнута, развивается према. Сначала стаи-бхава, постоянный экстаз, вибхава, анубхава, санчари бхава и т.д. Все эти состояния описаны Рупой Госвами.
 
Необходимое условие для достижения премы – это отсутствие анартх, которые пребывают в сердце человека

в форме материальных желаний. Как мы уже говорили, према не проявляется в сердце того, кто питает привязанность к философским рассуждениям, кармической деятельности или к совершенствам в мистической йоге.
 
Временное, мимолетное вдохновение, которое может испытать начинающий преданный подобно сновидению. Оно бесследно исчезает с наступлением дня. Оно не является премой. Оно далеко даже от бхавы, начальной стадией в развитии премы. Некоторые ачарии сравнивают прему с леденцом.
 
Если растопить сахар и постепенно выпаривать из него воду, то он становится леденцом, наиболее концентрированным состоянием сахара. Подобным же образом, рафинируя бхаву, интенсивное проявление духовных эмоций, постепенно человек приближается к высшему ее состоянию, к преме, чистой любви к Кришне. Ее сладость несравненна. В этом состоянии преданный думает: «Кришна мой, и я для Кришны».
 
Трудно привести других аналагов премы. В материальном мире даже самое чистое проявление любви матери к своему ребенку осквернено эгоцентризмом.
 
Шрила Рупа Госвами скурпулезно иследовал это состояние и представил логически завершенный и научный синопсис его развития. Само по себе это свидетельство необычайной духовной силы и этому явлению можно только поражаться.
 
После развития премы Рупа Госвами объяснил,

что такое снеха, условие, при котором сердце постоянно тает. После снехи, – пранайа и затем мана. Бывает так, что эти два потока сливаются в одно. После этого он описал симптомы рага и анурага, высшее состояние вишайа и ашрайа. Когда анурага достигает собственного предела, она становится махабхавой, затем: рудха, адирудха, мохана, мадана…
 
До появления Шри Чайтаньи Махапрабху никто не слышал об этом и никто не знал ничего подобного. Некоторые, наиболее удачливые души, были близки пониманию бхакти, однако, никто не мог дать этому объяснение. Шри Чайтанья Махапрабху поведал науку о бхакти в своих насталениях Рупе Госвами и тот описал ее в своих книгах.
 
В списке наиболее выдающихся произведений Рупы Госвами назовем главные: «Бхакти-расамрита-синдху», «Уджджвала ниламани», «Видагдха-мадхава», «Лалита-мадхава», «Хамсадутта», «Ганоддеша-дипика» (Брихад и Лагху), «Кришна-джанма-тидхи-видхи» (две книги), «Ставамала» «Падьявали», Мадхура-махима».
 
Среди величайших рупануг, которые были воспитаны на этой трансцендентной ниве мы можем упомянуть Рагхунатху даса Госвами, Дживу Госвами, Кришна даса Кавираджа Госвами и др. ачариев. Все они представляют Шри Гаудия-сампрадайю.
 
В заключение мы воспользуемся предисловием Санатаны Госвами к «Брихад-Бхагаватамрите», где он молит о милости Рупу Госвами. Он обращается к рупе Шри Чайтаньи Махапрабху и рупе Шримати Радхарани.

Рупа Шри Радхи, духовная форма – это Рупа Манджари. Она столь же прекрасна как у Радхи.
 
Радха и Вишакха были рождены в один день с совершенно одинаковыми чертами характера. Но Рупа Мандхари отличалась трансцендентной формой похожей на Радху. Поэтому Санатана Госвами обращается: «О Рупа, пожалуйста, дай мне твою милость. Тебе известно сердце Шри Чайтаньи Махапрабху и сердце Радхи-Кришны».
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас (Маму Тхакур дас)
 
(опубликовано в Sankirtana.net)
96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

От Вселенской формы до личности БОГА

Описание Вселенской формы приводится в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты». Чтобы показать Свое превосходство, Верховной личности Бога, над всеми другими живыми существами, Кришна явил эту форму.
 
Ее могли видеть великие полубоги на высших планетах, мудрецы и преданные Господа.
 
Арджуна был одним из них. Находясь с Кришной в дружеских отношениях (сакхья-раса), он не испытывал страха или раболепия, как если бы он был слугой или подданным, но, увидев Вселенскую форму, невольно оробел.

Невиданное ранее могущество и великолепие Шри Кришны вызвало в Арджуне чувство трепета, смирения и преклонения перед Ним. Это были иные чувства, нежели те, что он питал раньше.
 
Как описано, волосы Арджуны встали дыбом, дрожь пробежала по телу, и не в силах совладать с собой Арджуна молитвенно сложил руки, прося прощения за фамильярность, которую позволял себе, считая Кришну просто своим другом. Что случилось? Что смутило Арджуну?
 
«Арджуна увидел в той форме бесчисленные рты, бесчисленные глаза, бесчисленные удивительные видения. Господь в этой форме был украшен неземными драгоценностями и потрясал божественным оружием. Он был облачен в божественные одеяния и украшен гирляндами. Он благоухал многочисленными ароматическими маслами, покрывающими Его тело. Все это было дивно, сияюще, безгранично, всепокрывающе. Если бы сотни тысяч солнц взошли на небе одновременно, то их сияние могло бы напомнить сияние Высшей личности в этой вселенной». (Бх.г. 11.10-12.)
 
Очевидно, что многие вещи изложенные здесь не адекватны восприятию обычного человека. Имея примитивное мышление и сознание, основанное на понимании «я есть материальное тело и все, что попадает в поле моего зрения – мое», воспринять описаннное в этих стихах из «Бхагавад-гиты» как реальный факт, трудно.
 
Чтобы увидеть Вселенскую форму Кришны,

по меньшей мере нужны глаза. Кришна дал Арджуне «божественные очи», благодаря которым, тот смог увидеть все, что не доступно обычным людям.
 
Вселенская форма включает в себя все живые существа, полубогов и божественных змеев, творца вселенной – саморожденного Брахму, появившегося в цветке лотоса, и ее разрушителя – Господа Шиву, а также безграничные пространства, сосредоточенные в одном месте.
 
«Гигантская вселенская форма (была) представлена в трех, десяти и одном аспекте: Она – тело, ум и чувства, Она – сила, управляющая движением десяти потоков жизненной энергии, и Она же – одно сердце, являющееся источником этой энергии». (Ш.Б. 3.6.9.)
 
Как известно, материальная энергия состоит из восьми элементов: земли, воды, огоня, воздуха, эфира, ума, разума и ложного эго – это низшая энергии Господа. Живое существо относится к высшей. Если материальное тело подобно одежде, то личность, которая носит эту одежду (живое существо) есть душа.
 
Пять грубых элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир) составляют верхнее покрытие души, а три тонких – ум, разум и ложное эго – нижнее.
 
Десять видов жизненной энергии представлены десятью потоками воздуха. Они управляют этим телом. На санскрите им даны следующее название и функции: прана – воздух который проходит через нос в процессе дыхания, апана – воздух который проходит через анус, способствуя

выходу фекалий, самана – воздух вызывающий отрыжку, удана – воздух, который проходит через горло и иногда вызывает удушье, вьяна – потоки воздуха, циркулирующие по всему телу, нага – воздушные потоки способствующие открытию глаз, рта и т.д., карика – воздух возбуждающий аппетит, курма – сокращающий мышцы.
 
Воздушный поток девадатта помогает расслаблению организма (обнаруживает себя при зевании). Дхананджая – воздух, который поддерживает и насыщает весь организм. При этом источником всех жизненных энергий является сердце, в котором находится душа и Сверхдуша (Кришна).
 
«Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение. Цель всех «Вед» – познать Меня. В действительности Я – составитель Веданты, и Я – знаток «Вед». (Бх.г.15.15.)
 
Подобно тому как тело формируется из материальных элементов в присутствии души, так и вселенная образуется в присутствии Сверхдуши. В этой форме Кришна входит в сердце каждого живого существа и в ядро каждого атома.
 
Блуждая в лабиринтах «космического механизма», душа иногда поднимается на высшие планеты, а иногда опускается на низшие. Меняя тела, она проходит через 8 400 000 форм жизни.
 
Когда душа достигает человеческой формы, то обладая более развитым сознанием и разум, мы вправе задать вопрос: «Нельзя ли обрести вечное тело, которое бы никогда не болело, не старилось и не умирало.

Нельзя ли получить совершенное знание с его помощью и удовольствие от жизни, которое бы постоянно увеличивалось?» Истинное счастье духовно. Оно ничем не обусловленно. Ему нет предела. Оно постоянно увеличивается в соответствии с реализацией неограниченных способностостей души и ее вечной потенцией наслаждаться.
 
В отличие от мертвой материи, душа обладает сознанием, гьяна-шакти. Наличие сознания позволяет ей действовать, познавать и наслаждаться. Кришна для каждого является источником вечного бытия, знания и блаженства.
 
Уже из меркантильных соображений необходимо восстановить с Ним отношения, связь, чтобы претворить в жизнь все наши идеи и планы. На санскрите этот процесс реализации называется бхакти-йогой.
 
«Йога» означает связь, или мистический подъем, а «бхакти» – любовь. Через преданное любовное служение душа восстанавливает свои вечные отношения с Кришной. Любовь к Кришне дремлет в сердце. Это – Его энергия. Энергия всегда связана с источником.
 
Взаимодействуя с Ним, возникает обмен, подобно круговороту воды в природе. Поскольку имя Бога неотлично от Самого Бога, то на практике такой обмен возможно осуществить с помощью повторения святого имени Господа:
 
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Кришна духовен, и все, что связано с Кришной, духовно. Имя «Кришна» способно одухотворить любое место, весь мир.Материальное тело, чувства и ум, когда они используются в служении Кришне становятся духовными.
 
Подобно тому, как железо, если его положить в огонь, приобретает свойства огня, точно также и материальное тело становится духовным.
 
В ведической литературе трансцендент сравнивается с молоком, а его эманации с йогуртом. Йогурт есть ничто иное как скисшее молоко. Йогурт приготовляется из молока.
 
Аналогично этому этот материальный мир берет свое начало из Высшего Брахмана, но изменив свои функции преобразуется. Можно сказать, что материя – это тот же дух, поскольку исходит из Высшего духовного начала. Однако, изменив функции и утратив связь с Кришной, она видоизменилась.
 
Вместо того, чтобы любить Кришну и служить Ему, живое существо стало завидовать Ему. Имитируя Господа, оно возомнило себя Верховным насладающимся и контролирующим… Подобная метаморфоза неизбежно происходит вследствие осквернения сознания: «я» есть…
 
Вселенская Форма Господа проявляется в материальном мире, с тем, чтобы людям с извращенным материалистическим сознанием предоставить возможность думать, медитировать на Господа. Ее не существует в духовном мире.

Кришна проявляет ее только для того, чтобы дать материалистам некоторое представление о Себе.
 
Так например, в «Бхагавад-гите» Он говорит: «Я – свет солнца и луны». Я – вкус воды, Я «ом» в ведических мантрах, Я – звук в эфире и талант в человеке». Я – аромат земли, жар огня, жизнь всех живущих…» доблесть доблестных, разум разумных, сила сильных, свободных от страсти и желания… из водных Я – океан, из людей Я – царь, из зверей Я – лев, из рыб Я – акула и т.д. «Я – начало, середина и конец всех творений.»
 
Подобные описания дают возможность людям с сознанием, отравленным материалистической действительностью возможность фиксировать свой ум и свое внимание на Кришне, Верховной личности Бога.
 
Ясно, что Бог не материален и поэтому не доступен для восприятия материальных чувств и ума, тем не менее, по Своей беспричинной милости Он проявляет Себя в форме доступной для людей с ограниченными возможностями.
 
Вселенская форма Кришны имперсональна. Она представляет из себя лишь первый шаг к реализации Абсолютной истины, которая имеет три аспекта: имперсональный, локализованный и личностный.
 
Всепривлекающая Личность Господа, Кришна – причина и источник всего. Человек считается наиболее удачливым, если принимает личностную концепцию Абсолюта и посвящает себя занятиям бхакти-йогой, т.е. преданному любовному служению Кришне.

Таким образом он легко сможет реализовать полное представление об Истине. Абсолютная истина столь велика, что не может быть познана с помощью нашего ограниченного разума. В связи с этим существует история о лягушке, которая пыталась изобразить слона, внешне его имитируя.
 
Чтобы показать насколько слон велик, она стала раздуваться. Она дулась, увеличивая размер своего тщедушного тела, пока не лопнула. Подобным образом все потуги философов постигнуть Бога с помощью разума всегда заканчиваются тем, что они в своей гордыне лопаются: либо становятся имперсоналистами, полагая что стали Богом, либо – отъявленными атеистами, отрицая существование Бога совсем.
 
Для современных людей, по Свой беспричинной милости, Кришна принял образ Своего имени. Это наиболее доступная форма постижения Высшего Абсолюта. Имя Господа не отлично от Него Самого. Оно включает в себя все аспекты, присущие Ему (имперсональный, локализованный и личностный).
 
Не случайно ведическая литература для всех без исключения рекомендует повторение Харе Кришна маха-мантры.В «Кали-сантарана упанишад» сказано, что 16 слов Харе Кришна маха-мантры специально предназначены для достижения освобождения.
 
Но это особое освобождение. Оставляя материальное тело человек обретает духовное – вечное, исполненное знания и блаженства. В этом теле каждый может прийти к Кришне.

У Кришны есть Своя планета. Когда наше духовное тело готово, то, переступив порог времени и пространства, мы попадаем прямо туда. По описанию Вед высшая духовная планета Кришны называется Кришналокой или Голокой Вриндаваны.
 
Ее достижение – высшая цель йоги. Ниже ее Хари-дхама, Махеша-дхама и Деви-дхама. Занимаясь карма-йогой, человек остается на планетах материального мира (Деви-дхамы).
 
Практикуя гьяна-йогу или раджа-йогу, он допускается в области Махеша-дхамы, а посвящая себя занятиям бхакти-йогой, преданному любовному служению Шри Кришне, он попадает на планеты духовного мира, Хари-дхамы, где в высших ее сферах располагается Голока Вриндаваны.
 
Только обретя свое духовное тело, человек сможет видеть Господа Кришну в образе трансцендентального пастушка с флейтой в руках, в обществе своих преданных. Бог – один, но в разных ситуациях, для разных типов людей, Он неповторимо разнообразен.
 
Так в «Брахма-самхите» говорится, что у Кришны бесчисленное множество форм адвайтам-ачьютам анадим ананта-рупам и Вселенская форам – это одна из многих.
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас (Маму Тхакур дас)
 
(опубликовано в Sankirtana.net)
96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

Мой преданный никогда не погибнет!

«Я никому не завидую и ко всем беспристрастен. Я отношусь равно к любому. Но тот, кто преданно служит Мне, тот Мой друг, он во Мне, и Я ему тоже друг».(Бх.г.9.29)
 
Если Кришна относится равно к любому, то возникает вопрос: «Почему Он принял сторону Арджуны и таким образом предрешил исход сражения в его пользу?»
 
В комментариях к этому стиху Шрила Прабхупада приводит пример, сравнивая отношение человека к своим детям. Занимая высокое положение в обществе, человек может равно относиться ко всем своим подчиненным, как царь или президент, однако, питает особые симпатии к своей семье и детям.

Это естественно для любого живого существа без исключений. Бог – личность и живые существа – личности. Между ними могут быть личностные отношения, связанные взаимной любовью. Любовь превыше долга. «Кого люблю, тому дарю!» – говорят в народе.
 
Тот, кто достиг трансцендентного уровня, находясь в сознании Кришны, имеет близкие, интимные отношения с Кришной. Это как раз тот случай, когда исключение подтверждает правило.
 
«Я равно – говорит Кришна, – отношусь к любому. Но тот, кто преданно служит Мне, тот Мой друг». Арджуна был другом Кришне. Такого рода дружба может возникнуть только на трансцендентальной платформе. Не будучи освобожденной душой, находящейся полностью в сознании Кришны, человек может только имитировать преданное служение, совершая его из корыстных побуждений.
 
Такие отношения в большей или меньшей степени являются кармической деятельностью слегка окрашенной бхакти. Карма-йога или деятельность в сознании Кришны безусловно очищает сердце человека, но она не дает ему права быть другом Кришне. Такая дружба трансцендентна и по этой причине, естетственно, Кришна питает особые чувства к своему чистому преданному, делая его избранным среди равных.
 
Каждый является вечным слугой Бога. В материальном мире служение носит материальный характер, т.е. движимо неким мотивом, страхом или раболепием,

как в случае служения человека своему боссу. Отношения Арджуны с Кришной не имеют аналога. Они совершенно духовны, продиктованы чувством взаимной любви. Дружеская раса имеет свой особый вкус, когда бхакта и Господь находятся на равных.
 
Если материальный мир это царство маха-майи, то духовный – йога-майи. Различие между этими двумы потенциями Господа диаметрально противоположны, как кромешная тьма и яркий свет. Находясь в иллюзии, человек имитирует Бога, а будучи в знании, действует согласно Его воле.
 
Каждое существо имеет те или иные отношения с Кришной. Кришна – акхилатма-расамрита-мурти – источник всех отношений (рас) Одни из них имеют место быть в материальном мире, другие проявляются только в духовном.
 
«Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят чистым преданным служением, следует считать его праведником, ибо он на верном пути». (Бх.г. 9.30)
 
Преданное служение трансцендентально по отношению к мирской морали и этике. В государстве для преступников существует тюрьма. Воров и бандитов наказывают в соответствии с уголовным кодексом.
 
По законы кармы, так или иначе, каждый получает свое. Но тот, кто занят чистым преданным служением выше этого. С материальной точки зрения он может быть хорошим или плохим гражданином, бедным или богатым, ученым

или невеждой, праведником или грешником и т.д., но если он в сознания Кришны, т.е. реализовал свои вечные отношения с Кришной как души по отношению к Высшей Душе, то он уже достиг своего предназначения.
 
Он выше мирской морали и этики, даже находясь на самом дне материальной жизни. Такой преданный чист, как цветок лотоса. Если сравнить материальный мир с заболоченным местом, а преданного с цветком лотоса, то, как известно, грязь не пристает к лотосу. Лотос, находясь в нечистом месте, всегда чист, и его лепестки не смачиваются даже водой.
 
Совершая дурные поступки с точки зрения морали и этики преданный не имет ничего общего с материальной деятельностью, которая призводится гунами материальной природы. Он всегда отстранен от их влияния, поэтому никогда не связан законами кармы. Чтобы он ни делал, за его поступками не следует реакций.
 
Шрила Рупа Госвами говорит:
 
иха йасья харер дасье кармана манаса гира
никхидасв апй авастхасу дживан-муктах са учьяте
 
«Тот, кто занят в трансцендентальном служении Господу, используя тело, ум и дар речи, считается освобожденной личностью при в любых условиях материального существования». (Бх.-р.-с.1.2.187)
 
По ту сторону двойственности, добра и зла существует мир вечности, знания и блаженства.

«И если даже ты – самый грешный из всех грешников, поднявшись на корабль трансцендентального знания, ты переправишся через океан бедствий. Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так огаонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности». (Бх.г. 4. 36. 37.)
 
Что к этому можно добавить?…
 
Изнутри сердца Кришна очищает Своего преданного от материальной скверны, которая выражается в страстных желаниях чувственных наслаждений.Эти желания, подобные грязи, оскверняют сознание человека, заставляя его отождествлять свое истинное «я», душу, с материальным телом, связывая его результатами материальной благочестивой и нечестивой деятельности.
 
В связи с этим, любая деятельность должна выполняться как жертвоприношение Кришне иначе она станет причиной материального рабства (Бг.г.3.9). Чистое преданное служение Кришне считается вершиной отречения и жертвенности. Обретя его, человек становится выше мирской морали и этики.
 
Такое понимание недосягаемо для мирских ученых и философов, которые оценивают что хорошо или плохо в зависимости от того, нравится им это или нет. Человек на пути постижения Абсолютной истины – чистая и безгрешная душа. Он всегда трансцендентален ко всем проявлениям мира двойственности, лжи и лицемерия.
 
Само материальное существование для него есть

величайшее зло. Таким образом, все, что способствует развитию чистого преданного служения Кришне, Высшему Абсолюту, является Абсолютным благом и, наоборот, все, что препятствует этому – зло.
 
«До какой степени человек отдает себя Мне, соответственно Я награждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи».
 
Каждый и во всем следует путем Кришны. Различие между человеком, сознающим Кришну и обычным материалистом в том, что один страдает или наслаждается результатами своей благочестивой и нечестивой деятельности, а другой свободен от реакций. Чтобы он ни делал, он посвящает Кришне, оставляя все на волю Господа.
 
Боль и страдания возникают от чувственного восприятия, от сознания, которым душа связана с материальным телом. Высочайшее искусство йоги в том, что человек может отделять свое сознание от внешнего материального покрытия.
 
Одни достигают этого благодаря медитации, другие – благодаря развитию знания и отречения, третьи с помощью чистого преданного служения Кришне. Каждый следует путем Кришны не зависимо от сознания, но достигает той или иной цели благодаря ему.
 
Так имперсоналисты достигают сияния брахмаджьоти – для них Абсолют нечто безликое, бесформенное и лучезарное, находящееся вне времени и пространства.

Вечность – предел мечтаний философо-эмпириков. Для йогов-медитаторов – Абсолют внутри всего. В своей четырехрукой форме Вишну Он привлекает их, пленяя ум. Другой аспект Абсолютной истины – всепривлекающая личность, в облачении безличного Брахмана, обладающая трансцендентальным телом, чувствами и разумом. Кришна, Верховная личность Бога – возлюбленный Своих бхакт, высшая цель йоги.
 
Поскольку в Нем нет ничего материального, то для философов Его существование всегда вызывает большие сомнения и споры. Хотя Кришна – причина всех причин, источник всего сущего, включая материальные и духовные миры, все живые существа, движущиеся и неподвижные, но для философов-эмпириков Он непостижим, поскольку деятельность их ума и чувств ограничены. Каждый во всем следует путем Кришны, но истинное благо получает только тогда, когда обретает сознание Кришны.
 
«Он становится праведником и достигает вечного умиротворения. О сын Кунти, смело заявляй любому, что Мой бхакта никогда не погибнет». (9.31)
 
Приведем исторический факт. 5000 лет назад на поле битвы Курукшетра собрались все великие воины, чтобы продемонстрировать свое жестокое искусство. Поле дхармы, место великих жертвоприношений, стало похоже на непреодолимый океан, который населяют кровожадные животные и рыбы, акулы подобные Бхишме, Дроне и пр.
 
Арджуна, казался на этом фоне беззащитной, мелкой рыбешкой. Он был один на колеснице, вооруженный

луком и стрелами. И он, как это описано в Махабхарате, победил. Возникает вопрос: как? Просто благодаря тому, что его колесницей управлял Кришна. Это было самым грандиозным сражением за всю историю милитаризма.
 
Великие полубоги, как в Колизее, наблюдали за происходящим на Курукшетре. За 18 дней сражения погибло 640 000 000 человек. Подобно кровавой реке на гребне волны колыхались трупы и скальпы людей. Горы из убитых слонов перемежались с обезображенными телами воинов, колесниц, доспехов и всякого оружия.
 
Трудно себе вообразить подобную картину. Внимание всех небожителей было привлечено планетой Земля, известной в то время как Бхарата-варша (отсюда название исторического эпоса Махабхараты).
 
Конечно, в наши дни нет никому дела до нашей планеты. Ни один полубог не посетит ее даже, чтобы просто помочиться. Планета Земля в Кали-югу превратилась в грязное, отхожее место, источаюшщее смрад по всей вселенной – место свалки, по словам Шрилы Прабхупады.
 
Но когда-то здесь был Кришна. Все цвело, благоухало и процветало. Полубоги мечтали воплотиться обычными людьми, чтобы принять участие в Его играх и не могли. Им было заказано. Поэтому они просто пялились с поднебесья. Великое жертвоприношение ради торжества справедливости во всей вселенной совершалось здесь.
 
Арджуна один на колеснице пересек непреодолимый океан Курукшетры просто потому, что Кришна правил

его колесницей. Аналогично этому, если Кришна в колеснице нашего ума, мы победим кого угодно. Для этого не нужно прилагать больших усилий.
 
Просто развив в себе постоянную и неуклонную память о Господе Кришне, человек может преодолеть все трудности материального существования и вернуться назад домой к Господу. Это прописная истина является сутью всего учения «Бхагавад-гиты».
 
«Всегда занимай свой ум мыслями обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение, падая ниц передо Мной, и поклоняйся Мне. И так, полностью погруженный в Меня, ты несомненно, придешь ко Мне». (Бх.г. 9.34.)
 
«Всегда думай обо Мне, стань моим преданным, поклоняйся Мне и выражай Мне почтение. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты – Мой дорогой друг». (Бх.г. 18. 65.)
 
Когда непобедимый дед Бхишма стал настолько сильно атаковать Арджуну, что возникла реальная опасность, и смерть подступила и замаячила перед глазами, Кришна вопреки всему, даже нарушив свое обещание не принимать в битве участие лично, вступился за своего преданного, как лев, он бросился на Бхишму, и так Арджуна был спасен.
 
Кришна спас Арждуну. «Провозглашай любому, Арджуна: «Мой преданный никогда не погибнет!» – учит «Бхагавад-гита».

Кришна – хозяин своих Слов и может поменять Свои намерения, будучи абсолютно свободным от каких либо обязательств. У Кришны нет не перед кем долгов. Но когда Его преданный что-либо обещает, Он становится обязанным выполнить обещание преданного. Таковы трансцендентальные отношения между преданным и Господом. Господь – слуга своих чистых Преданных.
 
Что было дальше? – Всем известно. После окончания битвы Арждуна сошел с колесницы, и она тут же взорвалась. Никто из живых существ не мог бы преодолеть столь великих испытаний не будучи чистым преданным Господа.
 
Кришна и Арджуна никогда не расстаются и последнее слово «Бхагавад-гиты» предвещает победу любому, кто слушает ее.
 
Сражение еще не закончилось, но Санджая, который был свидетелем этой удивительной беседы Шри Кришны, учителя всего мистицизма, и Его ученика Арджуны, предвосхищая события сообщает читателю:
 
«Где бы ни присутствовал Кришна, повелитель мистиков, и где бы ни находился Арджуна, великий лучник, там непременно будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственность». (Бх.г. 18.78.)
 
Конечно, может возникнуть вопрос, что во времена оные Кришна присутствовал Сам лично, а теперь Его нет. Как быть нам современным людям?
 
Ответ более чем прост: Когда Кришна ушел с этой планеты,

Он оставил Свои поучения Его слова в «Бхагавад-гите» имеют тот же самый эффект, как и тогда, когда Он лично присутствал на этой планете. Передаваемая по цепи ученической премственности «Бхагавад-гита как она есть» пришла в наше время вместе с поучениями Шри Чайтаньи Махапрабху, который является воплощением Самого Кришны.
 
Там, где Кришна советует читателю оставить все религии и предаться Ему, Шри Чайтанья свои примером учит, как это осуществить на практике. Для блага всех людей Он начал Движение Санкиртаны, совместного воспевания святого имени Господа Кришны:
 
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
 
Имя Кришны не отлично от Самого Кришны. Имея веру в это утверждение даже величиной с горчичное зерно, любой человек, воспевающий имена Господа, очистится от всех грехов и таким образом достигнет освобождения от круга рождения и смерти уже в этой жизни. Нет сомнения, что призвавший имя Господа Кришны – спасется!
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас (Маму Тхакур дас)
 
(опубликовано в Sankirtana.net)
96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

БОГ в образе полульва – получеловека

“Чтобы доставить удовольствие своим преданным, защитить их от злодеев, а также восстановить принципы истинной религии, Я нисхожу Сам из века в век”. (Бхагавад-гита 4. 8).
 
Существует 6 видов аватар или инкарнаций Господа: пуруша-аватары, гуна-аватары, лила-аватары, манвантара-аватары, юга-аватары и шактйавеша-аватары. Лила-аватары наиболее многочисленны.
 
Подобно волнам в океане они появляются то в одной, то в другой вселенной. Каждый ищет Бога и, чтобы удовлетворить эту естественную потребность души, Бог по Своей беспричинной милости являет Себя в том или ином образе.

История, которую мы собираемся рассказать, произошла на планете Земля порядка трех с половиной миллионов лет тому назад, в период Сатья-юги, “Золотого века человечества”.
 
Она подробно описана в Седьмой песне “Шримад Бхагаватам”, и здесь мы приведем ее лишь вкратце.
 
Демон Хираньякашипу
 
Жил был царь по имени Хираньякашипу. “Хиранья” – в переводе с санскрита означает золото, “кашипу” – мягкая постель. Само по себе это имя указывало на порочный характер его обладателя. Как никто другой Хираньякашипу был во власти “золотого беса”.
 
Его гипертрофированное вожделение было ненасытно, а жажда денег и чувственных наслаждений – неутолимы. Чтобы ублажить своею демоническую натуру, Хираньякашипу решил посвятить себя занятиям йоги.
 
Стоя на пальцах ступни 120 лет, он развил в себе столь удивительные мистические способности (сиддхи), что мог уничтожить всю вселенную. Земля и небо пришли в содрогание от его суровой аскезы. Океан вздыбился, реки вышли из берегов и проснулись вулканы.
 
Из головы Хираньякашипу полыхнуло пламя, нестерпимый жар которого ощутили даже полубоги на высших планетах. Казалось наступил конец света: звезды начали падать, планеты сошли со своих орбит, истошный вопль их обитателей заполнил вселенную до краев.

Покинув свою резиденцию, Господь Брахма, творец вселенной, был вынужден спустился на Землю.
 
Когда он прибыл на место происшествия, к эпицентру катаклизмов, необычайная картина открылась его взору: Хираньякашипу стоял с поднятыми к небу руками, едва касаясь земли. От долгого стояния, от жары и холода, его тело, поедаемое насекомыми и муравьями, превратилось в прах.
 
Казалось, в чем душа держится? Но несмотря ни на что, демон не покидал тела. Осторожно приблизившись к Хираньякашипу, Брахма любезно спросил: “Мой дорогой Господин, что послужило причиной твоей столь суровой аскезы?
 
Обитатели вселенной не на шутку обеспокоены твоим “подвигом”. Не могу ли я быть тебе чем полезен?” Хираньякашипу того и добивался. “Хочу быть “амара”, бессмертным, – сказал он. – Дай мне благословение, чтобы я никогда не умер!”
 
В материальном мире умирают все: животные, растения, рыбы, птицы, насекомые, рептелии, люди, полубоги, демоны, даже сам Брахма, хотя его жизнь с точки зрения обычных существ может показаться вечной (311 трилионов 40 биллионов лет).
 
Когда умирает Брахма, вся вселенная разрушается, и те, кто не достиг освобождения, в непроявленном состоянии погружаются в спячку, пребывая в трансцендентальном теле Маха-Вишну до начала следующего творения.

Услышав, что Хираньякашипу собирается стать бессмертным, Брахма смутился. “Извини – сказал он, – но я сам не являюсь “амара”. При всем уважении к тебе я не в состоянии выполнить твоей просьбы”.
 
Материалисты подобны малым детям. Они пытаются продлить существование материального тела любой ценой, вопреки здравому смыслу и закону природы. Желание жить – вечно. Оно эманирует от вечной души, нашего истинного “я”, но большинство людей не знают этого.
 
Отождествляя себя с материальным телом, они пытаются продлить его существование . Вместо того, чтобы бороться за освобождение души и сознание Кришны, они растрачивают свою жизнь на борьбу с “ветряными мельницами”, пытаясь избежать смерти, повернуть время вспять.
 
В материальном мире все имеет начало, имеет и конец. Получив материальное тело во временное пользование, рано или поздно мы должны с ним расстаться. Не стоит горевать! На самом деле, духовному по природе живому существу нужно духовное тело. Материальное тело есть источник страданий.
 
В связи с этим на память пришла история о молодом человеке, который просил богов благословение стать вечным, забыв, при этом, попросить, чтобы остаться вечно молодым. Представьте себе, сколько страданий пришлось испытать ему с наступлением старости. Его тело пришло в совершенную негодность, но он не мог с ним расстаться.

Он искал смерти, но смерть не приходила, согласно полученному благословению. Так вместо того, чтобы заняться преданным любовным служением Господу Кришне и подготовить свое духовное тело, вечное, исполненное знания и блаженства (сат-чит-ананда), многие глупцы ему подобные пытаются обрести счастье там, где его нет, во временном, полном страданий материальном бытие.
 
Они не знают ничего о духовном мире, поэтому растрачивают свои силы впустую, создавая одни проблемы. В этом пример того, как невежество под видом знания может стать причиной бесчисленных страданий всего человечества.
 
Как бы то ни было, но Брахма отказался сделать Хираньякашипу бессмертным. Тогда демон сказал: “Сделай так, чтобы ни одно живое существо из 8 400 000 форм жизни в этом космическом проявлении, не могло убить меня ни в воде, ни на земле, ни в воздухе… ни в одной стихии, никаким оружием, ни днем ни ночью…”
 
Ради спокойствия мира и всеобщего благополучия Брахма согласился. “Хорошо, будет по твоему”– сказал он. Компромиссное решение было достигнуто, и с помощью своей мистической силы творец вселенной восстановил истлевшее тело Хираньякашипу, превратив его в красивого и сильного мужчину.
 
Шло время – много воды утекло с тех пор. Хираньякашипу стал царем всего мира. Не зная себе равных, он стал наслаждаться жизнью “по-черному”.

Демоны смотрели на него с подобострастием, полубоги трепетали – стоит ему нахмуриться и сдвинуть брови, – а подданные, предвосхищая любое его желание, повиновались беспрекословно.
 
Однако, случилось так, что жена демона родила ему сына, который оказался великим преданным Господа Вишну. Его звали Прахладой. Как все преданные, Прахлада был мягкого, кроткого и, в то же время, непреклонного характера.
 
Испытывая величайшее сострадание к живым существам, гниющим в темном колодце материальной жизни, он, еще будучи мальчиком 5 лет, посвятил себя проповеди славы Господа, Его святого имени, которое одно способно спасти весь мир. Он повторял:
 
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
 
и обучал этому других. Говорится, что человек велик своим идеалом. Если идеал человека велик, то и сам человек велик. В действительности, Прахлада Махарадж был одним из великих махаджан – духовных учителей, которые в совершенстве знают науку бхакти-йоги, науку любви и преданности Господу Кришне.
 
Бхакти-йога или сознание Кришны – это единственный путь вечной удачи, ведущий человека к освобождению души от повторного рождения и смерти.
 
Слух о том, что сын проповедует сознание Кришны,

дошел до ушей Хираньякашипу. Он вызвал Прахладу, чтобы отчитать отпрыска. Атеисты тоже любят своих детей, но… “странною любовью”. Не зная, что есть истинное благо, они желают видеть в своих детях собственное подобие. Когда дети во всем похожи на них, они гордятся и радуются, а когда чуть что не так – гневаются.
 
“Прахлада! – сказал Хираньякашипу, – я слышал ты призываешь своих друзей поклоняться Вишну (Он же Кришна)? Но кто такой Вишну? Вишну – мой заклятый враг, впрочем, как и полубоги, которые живут в моем теле. Они паразитируют во мне, не признавая, что я единственная их опора и благодетель.
 
Я – вседержитель вселенной. Даже Брахма, творец, приходит ко мне на поклон. Я – верховный. Только благодаря своему могуществу мне удается держать мир в повиновении. Вишну боится меня. Он спрятался в моем сердце и не показыватся на глаза. Что пользы прославлять такого труса и поклоняться ему?
 
Ты – мой сын, Прахлада. Ты – мое семя. Плоть от плоти, кровь от крови. Не пристало тебе думать, что кто-то может быть более великим, чем я, твой отец.”
 
С точки зрения Вед, живое существо есть душа, а Бог – Сверхдуша. Кришна, как Параматма (Сверхдуша), в Своей четырехрукой форме Вишну пребывает в сердце каждого живого существа и в ядре каждого атома.
 
В этом образе Он поддерживает материальный мир. Знание, память и забвение происходят от Него (Бх.г.15.15).

Он сводит живые существа и разлучает их, присуждает им реакции плохой и хорошей кармы.
 
Тот, кто находится в чистом сознаниии, может видеть Господа повсюду и все живые существа в Нем как Его неотемлемые частицы. На этой трансцендентальной платформе все, что не случается, приносит абсолютное благо.
 
Нет противоречий для того, кто постиг Господа в сердце, находясь в состоянии совершенного самадхи, транса в медитации. В духовном мире все абсолютно. Там нет зависти и неприязни ни к кому. Господь и его обитель вечены, исполнены знания и блаженства.
 
Материалисты, чье сознание ограничено потребностями материального тела, лишены возможности наслаждаться и любить кого бы то ни было. Желания одного тела недоступны для восприятия другого.
 
Любовь материалистов всегда граничит с ненавистью. Как хозяин печется о своем животном – кормит, холит, а приходит время убивает, чтобы съесть, – так и родители-материалисты воспитывают своих детей в надежде насладиться плодами своего воспитания в старости, но умирают, так и не вкусив плода своей привязанности и мнимой любви.
 
В действительности, никто не должен становиться ни отцом ни матерью, ни гуру, если он не способен освободить своих детей и учеников от материалистической концепции жизни, которая является

причиной страданий, рождения и неминуемой смерти. Желание иметь сына естественно. Оно приносит духовное благо тому, кто воспитает отпрыска в духе преданности Господу Вишну.
 
Сын помогает отцу достичь освобождения. Часто, будучи греховным, человек не может достичь освобождения сам, но силой ведических мантр и благочестивой жизни сына душа человека может быть очищена и спасена. Отец помогает сыну стать преданным Господа, а сын помогает отцу вернуться назад домой к Господу – к этому сводится смысл создания религиозной семьи и воспитания благочестивого потомства.
 
Что касается женщины, как матери и жены, то она следует за своим мужем, разделяя его участь. Это ставит ее в зависимость от мужчины. Поэтому мужчина во всех случаях должен быть духовно развитой личностью, познавшей себя и Бога.
 
Прахлада духовный учитель всего мира.
 
Исторически, являясь великим преданным Господа Вишну, Прахлада Махарадж указал путь к освобождению многим и многим поколениям людей. Так в “Шримад Бхагаватам” он сформулировал 9 основных принципов бхакти-йоги.
 
шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам (7.5.25.)
 
Шраванам – означает “слушание” о деяниях Господа. Киртанам – прославление и воспевание Его святых имен.

Смаранам – постоянная память о Господе. Вспоминая Господа Кришну в момент смерти человек достигает Кришны.
 
Такая память развивается так же с помощью храмового поклонения, вознесение молитв, служение лотосным стопам, служение в качестве слуги, в качестве друга и полной преданности Господу. Лучшим из всего для современных людей является шраванам и киртанам (слушание и воспевание).
 
Слушание о деяниях Господа, Его играх и развлечениях называется кришна-катха.
 
Явление Нрисимхадева и смерть Хираньякашипу.
 
Итак, проповедуя славу святого имени Кришны (Вишну) и обучая принципам преданного служения, Прахлада навлек на себя гнев Хираньякашипу. Насколько преданные бывают преданы Богу, настолько демоны ненавидят их за это.
 
По приказу Хираньякашипу мальчика решено было убить. Его пытались отравить, бросали под ноги бешеных слонов, сбрасывали со скалы, опускали в кипящее масло… Но, повторяя святые имена
 
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
 
он оставался неуязвим. Кришна защищал Прахладу, подхватывал его, когда тот падал со скалы,

нейтрализовал яд, когда ему предлагали отравленную пищу. Кришна разгонял все химеры, которых творили злые духи, подосланные магами и колдунами.
 
В этом сущая правда,: до какой степени человек отдает себя преданному служению Кришне, настолько Кришна заботится о нем (Бх.г. 4.11) Бог заботится о каждом прямо пропорционально его преданному служению Ему.
 
Обескураженный тщетными попытками причинить какой-либо вред Прахладе, Хираньякашипу решил лично взяться за дело. “Я вижу – сказал он, – ты преуспел в мистической йоге. Иначе как бы ты уцелел? Скажи мне, кто дает тебе силы? Кто твой покровитель?”
 
Глядя демону в лицо Прохлада спокойно отвечал: “Тот же, кто и тебе – Вишну, Верховная личность Господа – Кришна. Он – йогешвара, господин всех мистических способностей человека. Он источник всех энергий и причина всех причин.” Услышав это, Хираньякашипу потерял самообладание.
 
“Вишну! Вишну!.. – взревел демон. – Где твой Вишну? Покажи мне его!” К сожалению, как любой материалист он не мог видеть Бога, Бог нематериален. Его невозможно видеть материальными глазами. Необходимо духовное видение. Конечно, по своей беспричинной милости Бог может явить Себя преданному любым образом, но для атеистов Он не обязан делать этого.
 
В “Бхагавад-гите” Кришна говорит: “От глупых и невежественных людей Я скрыт своей внутренней

потенцией, поэтому они не в состоянии познать Меня нерожденного и непогрешимого”(Бх.г.7.25). Из этого следует, поскольку большинство людей глупы и невежественны, они не могут видеть Бога.
 
Бог встречает каждое живое существо в момент рождения и провожает его в момент смерти. Он сопровождает нас по жизни, находясь в сердце как Сверхдуша, но в силу невежества мы не в состоянии видеть Его. По этой причине атеисты отрицают существование Бога.
 
Если преданные видят Господа в Его изначальном трансцендентном образе глазами, увлажненными бальзамом любви, то непреданные, полные вожделения и зависти – в форме ужасной смерти. Для преданных Он подобен лепесткам розы, а для неверующих Он – удар молнии.
 
“Где твой Бог? я убью его! Где?…” – разошелся Хираньякашипу. Его голос гремел и раскатывался под сводами дворца подобно грому. Но, известно, без молнии гром не представляет никакой опасности.
 
“Бог повсюду. Он в сердце каждого живого существа и в ядре каждого атома.”– отвечал Прохлада. – По твоему он даже в колонне моего дворца? – Да.– ответил Прохлада. – В таком случае… Хираньякашипу выхватил меч и разрубил мраморную колонну на мелкие кусочки. И что вы думаете?.. – Случилось то, что должно было случиться.
 
Из колоны дворца появилось странное существо: ни человек – ни животное. У него была голова льва

с человеческим торсом, косматая грива, острые зубы и когти подобные резцам. Существо оглушительно ревело. От звука его рева, жены демонов начали делать выкидыши, а сами демоны, не находя себе места, стали умирать от страха, от разрыва сердца.
 
Господь Нрисимха был облачен в желтые шелковые одежды. Он был украшен драгоценными камнями, в золоте и в серебре. На Его голове была корона. В своих многочисленных руках Он держал символы Верховной личности Господа: булаву, сударшана-чакру, цветок лотоса, раковину и пр. атрибуты.
 
Он схватил Хираньякашипу, положил его на колени, и – прежде чем тот опомнился – разорвал на части острыми, как резцы, когтями. Затем, бешено вращая глазами, стал разбрасывать останки демона, обагряя пол и стены дворца кровью. Сделав гирлянду из кишок и внутренностей демона, обмотав себя ею вокруг шеи, Господь продолжал оглушительно реветь, рычать и бросаться из стороны в сторону.
 
Зрелище, посему видно, было устрашающим. В Ведах не случайно сказано, что Нрисимхадев – это персонификация гнева. Что говорить? Сам страх боится Нрисимхадева.
 
Так Хираньякашипу был убит Верховной личностью Господа, принявшим облик полульва-получеловека. Господь не нарушил благословения, данного Брахмой но, тем не менее, выполнил свою миссию. Никто не мог даже предположить, в каком образе явит Он себя на этот раз. Ведь ни одно живое существо не имеет подобной формы.

Демон был убит ни днем ни ночью, но – в сумерках. Ни на земле, ни в воде, ни в воздухе, но – на коленях… Ни одним из известных оружий, но – просто когтями. Подобно тому, как человек без усилий убивает осу, прижавши ее ногтями, точно так же Нрисимха убил осоподобного демона Хираньякашипу.
 
Все полубоги, гандхарвы, чараны и пр. небожители пришли в безудержный восторг при виде столь удивительной сцены. Играя на цимбалах, мридангах и других музыкальных инструментах, они прославили Господа избранными ведическими гимнами.
 
Описывая Его сверхъестественное могущество, они проливали цветочный дождь. Всеобщее ликование сопровождалось возгласами “Джая! Джай Нрисимха! Джай Нрисимха! Джай, джай, Нрисимхадев! Прахладеша джая падма мукта падма бхринга.”
 
Эпилог
 
Когда кошка берет крысу за глотку, та чувствует свой конец – леденящее дыхание смерти. Но, когда кошка-мать берет своего котенка за шиворот (теми же зубами), то котенок ощущает полную свою безопасность. Он чувствует материнскую ласку и заботу, – и все превратности судьбы остаются позади.
 
Точно так же Нрисимха опасен для демонов, но для преданных Он – лучший друг, самое прекрасное существо на свете. На самом деле Господь – Всеблагой. Он просто уничтожает демонические наклонности в человеке,

очищает его сердце. Как и в нашем случае, хотя конец для демона был роковым, но печалиться не стоит – никто не пострадал.
 
По милости преданного Прахлады Махараджа, Хираньякашипу получил освобождение. “Несносный папа” был убит самим Господом и его душа тут же вошла в сияние брахмаджьоти.
 
Необходимо знать, что кого Господь убивает лично, тот достигает освобождения – таков закон трансцендентального мира и такова трансцендентальная логика. Бог убивает всех и каждого: и демонов, и преданных.
 
Но тот, кто непосредственно видит образ Господа или произносит Его имя в момент смерти, возвращается назад домой к Господу, на планеты Вайкунтхи или Кришналоку в зависимости от явленной формы Господа.
 
Нрисимха кавача
 
Ниже для блага всех читателей мы приведем перевод текста Нрисимха кавачи из “Брахманда-Пураны”
(“кавача” означает “броня” или “защита”)
 
Я воспеваю Нрисимха-кавачу, которую миллионы лет назад воспевал Прахлада Махарадж. Она дает защиту каждому, устраняет все преграды, приносит удачу, богатство и освобождение.
 
Повторяя кавачу, человек должен медитировать

на Господа Нрисимху как повелителя полубогов, восседающего на золотом троне.
 
Его пасть широко раскрыта. У Него три глаза. Он блещет как осенняя луна. По левую сторону от Него сидит Лакшмидеви, богиня удачи. – Трансцендентальная форма Господа является прибежищем неисчерпаемых энергий и всего богатства.
 
У Нрисимхадева четыре руки, нежные части тела. Его уши украшены золотыми серьгами. Могучая лотосоподобная грудь и запястья рук усыпаны драгоценными камнями.
 
Он сияет подобно расплавленному золоту и Его желтые прекрасные одежды сияют вместе с Ним. Он украшен каменьями и увенчан славой полубогов, таких как Индра – царь небес.
 
Стопы Господа впечатляюще великолепны. В своих руках Он держит раковину, чакру и другие божественные символы. Он всегда пребывает в великой радости, и Гаруда постоянно предлагает Ему смиренные молитвы.
 
На лотосе своего сердца человек должен поместить Господа Нрисимху и затем воспевать Ему следующую Нрисимха-кавачу: “Пусть Господь Нрисимха защитит весь мир и мою голову.”
 
Пусть Господь Нрисимха, который обитает повсюду и в особенности в колонне защитит плоды моих слов. Пусть тот же Нрисимха, чьи глаза сияют множеством лун, солнц и пылающим огнем, защитит мои глаза.

Пусть Господь Нрисимха, который наслаждается с великим удовольствием молитвами мудрецов, защитит мою память, мое лицо, как Он защищает богиню Лакшми, которой Он так дорог.
 
Пусть Господь Нрисимхадев, хранитель знания, защитит мой язык. Пусть снова Господь Нрисимхадев, к которому Прахлада обращается в глубочайшем почтении, защитит мое лицо.
 
Пусть Господь Нрисимхадев защитит мою шею. Пусть Он, великий полулев, поддерживающий Землю, защитит мои плечи. Пусть тот же Нрисимха, чьи руки украшены прекрасным духовным оружием, даст прибежище моим рукам.
 
Пусть Господь Нрисимхадев, кто исполняет желания дев, защитит мои руки. Пусть Господь Хари, на кого медитируют йоги, даст прибежище моему дому – моему сердцу.
 
Пусть Господь Нрисимхадев, распоровший живот и грудь Хираньякашипу защитит мою грудь. Пусть Господь Нрисимхадев, прославляемый Брахмой, рожденным из Его пупка, защитит мой пупок.
 
Пусть Господь Нрисимхадев, в чреслах которого рождаются вселенные, защитит мои бедра. Кто представляет эзотерическую сущность каждой мантры пусть защитит мои приватные части.
 
Пусть Господь Нрисимхадев защитит мои бедренные

кости.
 
Похожий на человеческое существо, пусть Он защитит мои колени. И как Он снял бремя с Земли пусть снимет бремя с моих ног.
 
Пусть Господь Нрисимхадев, источник силы полубогов, защитит мои стопы. Обращаясь как к Всевышнему Господу я молю защитить все части моего тела.
 
О свирепый, устрашающий Господь! пожалуйста, защити меня с востока. О лучший из воителей, пожалуйста, защити меня с юго-востока. О Маха-Вишну, защити меня с юга. О Нрисимха, пылающий как огонь, защити меня с юго-запада.
 
Пусть Всепроникающий Нрисимха защитит меня с запада и с северо-запада. О Господь Нрисимха, чья форма самая бесподобная, пожалуйста защитит меня с севера.
 
Я молю тебя, О благородство моего сердца, защити меня с северо-запада. О Нрисимхадев, сама сущность смерти, защити меня во всех направлениях от повторяющегося цикла рождения и смерти.
 
Преданный, который регулярно повторяют эту Нрисимха-кавачу, изначально воспетую Прахладой Махараджем, освобождается ото всех грехов.
 
Такой преданный будет иметь хороших детей, станет богатым, и проживет долгую жизнь в его настоящем теле. Что бы ни пожелал он – непременно достигнет.

В этом нет сомнения.
 
Повторяющий эти молитвы будет всегда победителем. Он будет защищен ото всякой злой силы – с земли, с небес и пр., несмотря на влияние планет.
 
Яд демонических существ не сможет причинить никакого вреда ему. Якшасы, брахмаракшасы, и все другие существа, пристрастившиеся к греховной жизни и оставившие путь праведной, не смогут причинить вреда тем, кто повторяет эту кавачу.
 
Тот, кто напишет кавачу на руке или пальмовом листе и затем привяжет к своему запястью, достигнет во всем совершенства.
 
Тот, кто повторяет эту кавачу ежедневно на восходе солнца, в полдень и вечером или только один раз трижды, станет победителем среди всех живых существ.
 
А если кто-то повторяет кавачу 32 000 раз, он достигнет радости, освобождения и высшего счастья, которое является богатством тех, кто чист (душой) сердцем.
 
Эта кавача-мантра является непостижимой сущностью всех мантр – она царь мантр. Если человек наносит тилаку священным пеплом, делает ачаман и затем повторяет мантру три раза, уходит весь страх и все неблагоприятное в какой бы то ни было форме. Это факт, даже несварение желудка устраняется немедленно, когда человек повторяет эту мантру в состоянии полной медитации на Господа Нрисимхадева.

Господь Нрисимхадев рычит оглушительно, вследствие чего другие рычат. Он разрывает демонов на части множеством Своих рук. Он уничтожает их во всех направлениях, используя одновременно свои руки для поддержания, защиты и обеспечения вселенной. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом, принявшим образ трансцендентального льва.
 
В заключение скажем, что в творчестве многих поколений художников и поэтов образ Нрисимхи изображался по-разному, но, во всех без исключения случаях, он отражал реально существовавший факт, который имел место быть несколько миллионов лет тому назад.
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в Sankirtana.net)
96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

ГОВАРДХАНА ПАРИКРАМА. ГИРИРАДЖ-ДХАРАНА.

Кришна, держащий холм Говардхан.
Говоря ГИРИРАДЖ-ДХАРАНА, мы прославляем Кришну, который держит холм Говардхан.
 
ДАНА-КЕЛИ
 
Лила, когда Кришна собирает налоги. Кришна останавливает гопи под предлогом сбора налогов. В духовном мире тоже есть сбор налогов, но это необычный налог…
 
Эта игра (лила) имеет место на Варшане и на Говардхане, как и в материальном мире; поэтому где бы мы

не находились, нам никогда не избежать уплаты налогов.
 
Эта лила происходит ни где-то в чужой стране, за границей, она происходит со мной при моем непосредственном участии, у меня дома, в моей семье. Когда я вернусь домой я буду принимать участие в этих играх. Бхактивинода Тхакур говорит: когда же Лалита-саки и другие гопи поприветствуют, примут меня и пригласят принять участие в этих играх. Бхактивинода молит Кришну о том, чтобы войти в круг этих гопи.
 
Радха-Кришна лила – это моя игра, войти в которую – цель моей бхаджаны. Это не так что мне скажут: «Кришна дас пойдем в духовный мир», а я спрошу: «А там интернет есть? Компьютер есть?..» Я должен развить сильное желание принять участие в этих играх, т.е. не следует смотреть на них взглядом стороннего наблюдателя: это игры Шри Радхи и Кришны – они там, а я здесь – между нами нет ничего общего.
 
Однажды на Варшане Вришабхану Махарадж сказал: «Сейчас на Говинда кунде Бабури Риши совершает великое жертвоприношение, и если вы принесете ему йогурт и масло, он будет очень доволен и даст вам свои благословение».
 
И гопи наполнили свои горшки йогуртом и маслом и направились к Бабури Риши. Путь их проходил через гати (узкое место) и, прослышав про то, что гопи будут проходить по этой узкой тропинке, Кришна решил немного развлечься; вместе со своими друзьями Мадхумангалой, Субхалой и Шридхамой Кришна встал

на их пути; связав несколько чадоров мальчики сделал такую веревку и, натянув ее, преградили гопи путь.
 
– Что вы несете? – спросил Кришна.
 
– Масло, йогурт – ответили гопи.
 
Услышав это, у Мадхумангалы потекли слюнки, и он сказал:
 
– Отлично, здесь вы должны заплатить налог.
 
– Налоги? – возмутились гопи.
 
– А кто вы такие? Кто вас назначил собирать налоги? Тогда Кришна выступил вперед и сказал я – Вриндаван-ишвара, повелитель Вриндаваны.
 
Лалита, которая всегда выступает в качестве адвоката, нахмурила брови и возразила:
 
– Вриндаван принадлежит Вринда деви, она – Вриндаванешвари, повелительница Вриндавана. – А ты, Кришна, – самозванец. Какой ты ишвара?
 
На это Кришна возразил:
 
– Разве ты не знаешь, что я женился на Вринда деви? Она моя жена, и по праву ее имущество является также и моей собственностью; собственность жены является и собственностью ее мужа. Поэтому я теперь Вриндаванишвара. Если хотите пройти здесь, то платите налоги, иначе я вас не пропущу.

Услышав это, Лалита повернулась к Вринда деви и удивленно спросила:
 
– Ты что, вышла замуж за этого мальчишку?
 
– Нет, кому в голову придет выходить замуж за этого обманщика и разбойника? Просто я отдала Вриндаван Шримати Радхарани; она – истинная Вриндаванешвари; Вриндаван принадлежит Шри Радхе.
 
В результате этого завязалась баталия; Гопи пытались пройти, а мальчики их не пускали; они вырывали у них из рук горшки с маслом и йогуртом и требовали: «Платите такс, налоги!» В конце концов, гопи удалось прорваться через заслон, устроенный мальчиками. Перепачкав свои сари маслом и йогуртом, Лалита негодующе погрозила Кришне пальцем.
 
– Ну, смотри, мы еще с тобой расквитаемся!
 
И после того, как Кришна все-таки собрал налоги с гопи, он ходил по Вриндавану вместе со своими друзьями очень гордый. Но гопи тоже не спали; они разработали план как отомстить Кришне. Они спрятались в кустах и поджидали Кришну; собралось около трехсот гопи.
 
Это необычное место; само озеро (кунду) вырыл царь Враджанаб около 5 000 лет назад. Позже оно было благоустроено.
 
И вот, когда в очередной раз Кришна пришел собирать налоги, все гопи выскочили из своих укрытий,

обступили Его и стали требовать с Него налоги.
 
– Плати налоги нашей госпоже Вриндаванешвари. Они толкали его, дергали за руки, за волосы, трепали его…
 
– У меня ничего нет, какие налоги! Что мне делать?
 
– Если у тебя ничего нет, тогда ты должен предаться нашей Госпоже, Вриндаванешвари, склоняйся перед Ней, падай в ноги!
 
В это время как несколько гопи расправлялись с Кришной, другие схватили Мадхумангалу и Судаму и привязали их за шики к ветвям деревьев, после чего отпустили и мальчики повисли подвешенные в воздухе. Так гопи расправились с озорными мальчишками.
 
Потом они принялись за Кришну, переодели его в сари, поставили ему на голову горшок с йогуртом и приказали нести.
 
– Теперь мы посмотрим, как тебе это понравится.
 
Они поставили горшок на голову Кришне, и Он, балансируя и придерживая его рукой, неуверенной походкой пошел. Все гопи смеялись, дразня его: «Нет, нет! Не так; руку на бедро; ты не должен придерживать горшок рукой».
 
Несмотря на все старанья, у Кришны плохо получалось; тогда Лалита взяла палку и в завершение разбила горшок; весь йогурт вылился на Кришну.

– Ну как? Мы тебе покажем, как нас дразнить и собирать налоги.
 
САНКАРШАНА КУНДА
 
Санкаршана-кунда названа в честь Баларамы.
 
АНИОР на языке бричбаси означает – «дай мне больше».
 
Когда жители деревни Аниор проводили церемонию анакута, то из Говардхана появилась огромная четырехрукая форма; правыми руками он брал подношение и вкушал, а левыми двумя щелкал вот так…
 
и восклицал: «Аниор! Аниор! – Дай мне больше! Дай мне больше!!!» ему подносили самосы, качори, сладкий рис и многое другое – горы съестного – и он все это поглощал и продолжал требовать:
 
«Аниор! Аниор! Дай мне больше! Дай мне больше!!!» когда ему предложили воду из Манаса-ганги, он ее выпил; когда ему дали воду из Кусум-саровары – он осушил и ее.
 
Будучи неудовлетворен, он поглощал все, что ему приносили и громким голосом требовал снова: «Аниор! Аниор! Дай мне больше! Дай мне больше!!!» Бричбаси не на шутку обеспокоились.
 
– Сейчас он выпьет всю воду и съест все, что мы приготовили, и тогда, что нам делать, если он потребует еще? Огромными руками Говардхан забирал все новые и новые съестные припасы и просил больше.

Не на шутку обеспокоившись, бриджбаси обратились к Мадхумангалу: «Ты брахман, придумай что-нибудь; спасти нас от надвигающейся катастрофы опустошения! Мы затеяли анукуту, пригласили Божество и теперь, если Его не удовлетворить, тогда всем нам придет конец».
 
Мадхумангала подумал и сказал: «Немедленно дайте ему листочек туласи; и когда ему в руку вместе с сандеш положили листочек туласи, он принял это подношение и в блаженстве воскликнут: «Отлично, триптос! Триптос! – я полностью удовлетворен!»
 
ГОУРИ-ТИРТХА
 
Подобно тому, как Шри Радха поклоняется Сурье, посещая Сурья-кунду, точно так же Чандравали, ее соперница, поклоняется Гори; это место поклонения Гаури называется Гоури-тиртха.
 
В этом месте проходила еще одна удивительная лила. Слухи о том, что Кришна гуляет с Радхарани, распространились по Вриндавану, и Абхиманью, муж Радхи, чтобы положить конец этим «порочным» отношениям, решил переехать в Матхуру. Но прежде чем отправиться, он пошел к Паурнамаси, гуру всех бричбаси, за благословениями. Увидев Абхиманью, Паурнамаси сказала:
 
– Твои волнения беспочвенны; Радхарани – целомудренная женщина, тебе не нужно никуда уезжать. Если бы ты застал Кришну с Радхой вместе, тогда другое дело, но глупо верить слухам; не поддавайся

на провокацию.
 
Выслушав Паурнамаси, Абхиманью согласился с ее доводами:

– Хорошо я остаюсь во Вриндаване, но ты должна обучить Радху Гоури-пудже.

– Какая в этом необходимость? – Спросила Паурнамаси.

– Ты знаешь, мой друг Говардхан-мала, муж Чандравали, стал очень богатым, потому что его жена поклоняется Гоури.
 
Если Радха последует ее примеру, я тоже разбогатею. После этого Паурнамаси стала обучать Радхарани Гоура-пудже.
 
И вот однажды, когда Радхарани направлялась в храм Гоури в Гоури-тиртхе, Кришна направился следом; Кришна всегда знает, где Радхарани. Появившись как из-под земли Он преградил путь Радхе.
 
– Ты никуда не пойдешь!
 
– Почему это?
 
Между ними завязалась борьба. Вырвавшись из объятий Кришны, Радхарани продолжала свой путь; она собрала цветы для Гоура-пуджи и вошла в храм.
 
В это время Абхиманью узнал, что Радхарани и Кришна в храме Гоури, и вместе со своей матерью, Джатилой, направился туда, чтобы застать их на месте преступления. Когда они прибежали в храм, Кришна принял форму

Божеств Гоури-деви.
 
Ослепительное сияние, исходящее от Божества, увидела Джотила.
 
– Ну, вот наконец-то я вас застал – сказал Абхиманью. От страха Радхарани без чувств упала на пол. Гопи, которые присутствовали при этом, в один голос воскликнули:
 
– Абхиманью, посмотри, как счастлива Гоури деви; она просто сияет. Она сама вышла из Божества и стоит прямо перед тобой. Как хорошо, что ты научил Радхарани поклонению Гоури.
 
– О чем просила Радхарани Гоури деви? – спросил Абхиманью.
 
– Она молилась, чтобы несчастье, которое вот-вот должно свалиться на твою голову, прошло стороной; она просила Гоури защитить тебя.
 
Вринда деви сказала:
– Камса собирается прибыть во Вриндаван и отрубить голову Абхиманью, чтобы принести ее в жертву Господу Шиве.
 
Услышав это, Джотила с ужасом воскликнула:
 
– О, мой сын, молись, молись Гоури деви. Тогда Кришна, который принял форму Гоури-деви сказал:
 
– О, бедная Джотила, я не могу дать тебе такое

благословение. Выполнить твою просьбу невозможно. При этом все погрузились в скорбь.
 
Когда Радхарани пришла в себя, она припала к стопам Кришны, принявшим образ Гоури деви, и стала просить Его спасти несчастного Абхиманью.
 
– Я не могу жить без своего мужа, пожалуйста, защити его от Камсы. Тогда Кришна обратился к Абхиманью:
 
– Послушай, Абхиманью, чтобы Камса не отрубил тебе голову, пообещай Мне, что ты никогда не заберешь Радху из Вриндаваны и всегда будешь занимать ее служением Мне.
 
– Хорошо, я обещаю; впредь я буду выполнять любое твое желание. Абхиманью объявил Джотиле о своем решении и отменил поездку в Матхуру.
 
В заключение этой сцены Кришна сказал:
 
– Пусть Радхарани всегда поклоняется Мне (в образе Гоури деви). Убитому горем Абхиманью, ничего не оставалось, как дать такое обещание.
 
– Я никогда не поеду в Матхуру и, оставаясь во Вриндаване, всегда буду занимать Радхарани служением Тебе.
 
ГОВИНДА-КУНДА
 
Когда Кришна остановил поклонение Индре, царь небес

послал облако самвартака, чтобы затопить Вриндаван; таким образом, он совершил оскорбление (вайшнава апардху); Индра был напуган. Он подумал, что Кришна захочет отомстить ему за это и убьет его.
 
Поэтому он сел на своего слона Айравату и вместе с коровой сурабхи приехал просить прощение. Это место, где Мадхавандра пури совершал свой бхаджан; здесь на берегу озера был бахджан-кутир Мадхавнедра Пури, здесь он встретил Гопала (история с Кшира-кора гопинатха описана в Чайтанье Чаритамрите – продолжение этой).
 
Когда Индра совершал абхишеку, омывая стопы Господа Кришны водой небесной Ганги и молоком, которое давала сурабхи, при этом присутствовали все полубоги. Брахма лично водрузил корону на голову Господа Кришны и сказал:
 
– Ты – истинный повелитель Враджа-мандалы, Ты – повелитель всех живых существ. Завершив пуджу, полубоги бросили здесь все параферналии и сами вернулись на небеса. Большие огромные раковины, чамары, светильник и пр… остались лежать на земле. Увидев все эти удивительные вещи, украшенные золотом и драгоценными камнями, Нанда махарадж спросил Мадхумангалу:
 
– Что это все значит? И Мадхумангала рассказал ему историю.
 
– Здесь были пришельцы из космоса. У одного тело было с тысячами глаз; он прибыл сюда на слоне, у которого было

три хобота и шесть бивней. А у другого было четыре головы. Нанда махарадж был изумлен.
 
– На самом деле, это правда? Он не поверил, потому что дети любят фантазировать. Но Мадхумангала настаивал:
– Да, это было именно так. Здесь были пришельцы с райских планет, и они проводили пуджу Кришне; они дудели в раковину, предлагали Кришне лампаду, цветы, обмахивали Его чамарами, а после тот, у кого было четыре головы, водрузил Ему на голову корону. Так все и было.
 
Конечно, Нанда Махарадж не поверил и на сей раз; но вдруг раздался голос с неба:
 
– Нанда баба, все что ты слышал про твоего сына, сущая правда. Все полубоги во главе с Брахмой и Индрой спустились во Врадж, чтобы поклониться твоему сыну. Твой Кришна – повелитель всего мира; это установленный факт; и ты должен поклоняться Ему как Верховной личности Бога.
 
Нанда Махарадж незамедлительно взяли все парферналии, которыми поклонялись полубоги и направились, чтобы совершить пуджу царю Враджи. Именно здесь Кришна получил имя Говинда, которое так любят все преданные.
 
Индра царь небес нарек Его таким именем; и озеро, на берегу которого было совершено это поклонения, стало известно как Говинда-кунда.
 
Поклонившись этому озеру и сделав ачаман, человек должен вспомнить эту лилу, и попросить Мадхавендра

Пури дать ему благословение никогда не забывать Говинду, который пасет коров, покровительствует брахманам и удовлетворяет чувства тех, кто с преданностью и любовью служат Господу
 
КАК ОБРЕСТИ КРИШНА-ПРЕМУ?
 
В Навадвипе – совершая харинам санкиртану; в Джаганнатха Пури – принимая Джаганнатха-прасад, а во Вриндаване есть три способа:
 
1) поклоняясь Говардхану;
2) служа Ямуне;
3) и катаясь в пыли Вриндавана или осыпая свое тело и голову пылью Вриндаваны.
 
Самый легкий способ: поклоняясь пыли Вриндавана, вознося молитвы пыли и принимая пыль как прасад. Когда бричбаси выезжают за пределы Вриндаван-дхамы, они берут с собой немного вриндаванской пыли и пьют ли они воду или принимают прасад – все они посыпают пылью вриндаваны, потому что это атомы премы.
 
Все, чем Радхарани украшает свое тело (чанданой, глиной белой, желтой, красной) – все это, когда падает на землю, превращается в пыль.
 
Ш.Б.10.47.63. молитвы Удхавы:
 
Он желает стать травинкой во Вриндаване с тем, чтобы купаться в пыли лотосных стоп гопи; когда они проходят по Вриндавану пыль с их стоп оседает на лепестках травы

и растений Вриндаваны.
 
Ш.Б.10.47.61.
 
Точно так же Брахма молит о том, чтобы стать камнем на границе Нада-гокулы во Вриндаване.
 
Когда женщины Вриндаваны будут вытирать грязь со своих стоп об этот камень, я получу благословение.
 
Брахма – самое возвышенное существо в этой вселенной, молится о том, чтобы получить пыль со стоп гопи, став камнем во Вриндаване.
 
Точно также Чайтанья Махапрабху каждый день медитировал на стопы гопи, повторяя молитву: Ай нанда тануджа кинкарам… стита дули – пыль со стоп гопи.
 
СУРАБХИ-КУНДА
 
Когда на Говинда кунде (на индратиле) полубоги совершили абхишек Кришне (водами Ганги и молоком сурабхи), когда провели арати, сурабхи так была вдохновлена, что не хотела возвращаться на небеса; она пожелала остаться здесь рядом с Говардханом, чтобы наслаждаться играми Господа.
 
Кришна очень милостив к Своим преданным, поэтому он позволил матери сурабхи остаться здесь.
 
И также как сурабхи обрела милость Господа, так каждый может получить милость, просто вознося молитвы:

– О, мой Господь, позволь мне наблюдать игры Шри Шри Радхи и Кришны, навечно поселившись в священной земле Вриндаваны.
 
В этом мире каждая обусловленная душа горит в огне зависти, жадности и вожделения, совершая бесчисленные апарадхи; но, чтобы потушить этот огонь, достаточно окунуться в прохладные воды Сурабха-кунды.
 
В Сканда Пуране говорится, что каждый, кто совершает омовение в священных водах Сурабха-кунды, избавится от невежества и всех грехов и очень скоро обретает Враджа-према бхакти. Такова беспричинная милость Господа и таково благословение этого святого места.
 
Прежде, чем совершить омовение, человек должен поклониться Сурабха-кунде и сделать ачаман. Хари Бол!
 
РАВАЛ
 
В Падма Пуране и в Гарга-самхите описывается явление Шримати Радхарани; оно было таинственным и прекрасным; говорится, что Вришабхану нашел ее плывущей по Ямуне на цветке золотого лотоса.
 
В то время как Дакша совершал ягью, Господь Шива был безучастен, погруженный в смадхи; Дакша прогневался, и в результате совершил оскорбления Шивы.
 
Сатья, дочь Дакши и жена Шивы, которая присутствовала при этом, не смогла перенести оскорбление своего мужа и покончила жизнь в мистическом огне, погрузившись

в медитацию; в следующем воплощении она родилась у Парваты, царя гор ( и стала известна как Парвати); брат Парваты пожелал, чтобы в его семье тоже родилась дочь столь же прекрасная, как Парвати.
 
В течение долгого времени он совершал аскезы и у него родились две дочери; одну он назвал Чандравали, а другую – Радхарани. В это время появилась Путана (это тип ведьм, которые летают по небу и пьют кровь новорожденных) схватила этих маленьких девочек и унесла их в небо; царь обратился к брахманам, чтобы те помогли ему вернуть дочерей; брахманы стали повторять мантры и Путана бросила девочек; Чанравали упала во Врадже в деревне Ритура, а Радхарани упала в Равале на золотой цветок лотоса.
 
У Вришабхану и Киртиды не было детей; и родственники посоветовали Киртиде отправится в дом матери, которую звали Мукара (ее имя означает «тот, кто много болтает»), и там поклоняться Ямуне и, возможно, по ее благословению вы сможете получить ребенка.
 
Царь Вришабхану и Киртита так и поступили; где-то по полудню, часа в два, он пошел совершить омовение в Ямуне и там обнаружил прекрасного ребенка в золотом цветке лотоса.
 
Еще издали он увидел ослепительное сияние, исходившее от этого цветка; при этом он почувствовал себя очень счастливым; воды Ямуны все ближе и ближе подносили этот лотос и, когда цветок совсем приблизился, Вришабхану увидел прекрасную девочку.

– О, это Ямуна прасад (точнее Сурья прасад, потому что Вришабхану поклонялся Сурье, богу солнца). Киртида смотри, смотри Ямуна прасад! Вришабхану поклонялся Сурье.
 
( У Сурьи есть три ребенка: Ямуна, Ямарадж и Шанирадж, повелитель Сатурна, – божество страданий).
 
Вришабхану взял ребенка на руки и побежал в дом к Киритиде.
 
– Киртида, посмотри какая прекрасная девочка. Твоя дочь затмит своей красотой красоту всего мира. Но у этой девочки были закрыты глаза и ручки сжаты в кулачки, она казалась неживой. Это весьма смущало Вришабхану.
 
Когда Нарада Муни узнал об этом – он был великим риши, муни и великим астрологом, – он немедленно поспешил в Равал. Составив гороскоп, он был поражен, не поверив своим глазам.
 
– Это сарва шакти майи – сама персонификация всех энергий. Нарада вошел в дом Мукары, чтобы получить Ее даршан и провести пуджу. Когда он вошел, то он увидел Вришабхану. Впришабхану встретил его, как подобает, усадил его на почетное место, омыл ему стопы, окропил свою голову и все вокруг нектаром, испил чаринамриты и после спросил:
 
– Что, привело тебя в мое скромное жилище?
 
О Махарадж! Ты так удачлив, в твоей семье воплотилась

вечная супруга Верховной личности Господа. – Ответил Нарада. Вришабхану был несколько смущен.
 
Поскольку ребенок не проявлял признаков жизни – глаза девочки были закрыты и ручки сжаты в кулачки, она была немая, глухая – он решил не говорить прямо о рождении ребенка; он хотел скрыть это, чтобы люди не узнали, что девочка родилась с некоторыми странностями.
 
Он был озадачен словами Нарды.
 
– Как такая девочка может быть супругой Верховного Господа – подумал он.
 
– Нет, у нас ни родилось никакого ребенка. Нарада вышел за порог, но сел под дерево, сделал снова астрологические расчеты, вернулся и сказал:
 
– Не может быть, разве у вас не родилась девочка, разве нет никакого ребенка? Почему вы говорите не правду? Тогда пристыженный царь Вришабхану, смущаясь сказал:
 
– Да, у нас родилась девочка, но она слепая, глухая и немая, она даже не двигается… да от нее исходит золотое сияние, но мы стесняемся представить ее тебе. Мы не можем поверить, что это супруга Верховной личности Бога.
 
Вришабхану попросил показать Нараде ребенка. Когда его принесли, Нарада простерся перед девочкой, сделал дандават и стал возносить молитвы, ставы и стути, прославляя Радху.

Мукара Киртида и сам Вришабхану не могли поверить глазам.
 
Что он делает? Они держали ребенка на руках, а Нарада обходил их, совершая парикраму, и в конце сказал:
 
– Я хочу провести пуджу, мангалу, чтобы создать благоприятную обстановку в вашем доме, чтобы девочка росла здоровой. Он назвал длинный список благоприятных упачар, параферналий для совершения пуджи.
 
И все обитатели дворца Вришабхану направились на поиски всех востребованных предметов для совершения пуджи.
 
Когда все ушли, оставшись наедине с Радхой, Нарада стал молить Ее, чтобы Она явила ему свою прекрасную форму Кишори-рупу, форму цветущей юности.
 
О, Кишори, о царица Вриндаваны, о мать…я пришел сюда с Вайкунтхи от Господа Нарайаны, узнав, что ты приняла здесь свое воплощение. Я хочу получить твой даршан. Дай мне благословение лицезреть тебя. Прояви свою прекрасную форму цветущей юности, кишори-рупу хотя бы на одно мгновение, тогда я буду считать свою жизнь успешной.
 
И Шримати Радхарани явила Нараде свою прекрасную форму на золотом лотосе. Она предстала перед ним во весь рост. Своими руками она благословила Нараду. На Варшане в храме Лала-лилал есть прекрасная картина, которая запечатлела эту сцену.

Нарада с широко раскрытыми глазами и разинутым от удивления ртом взирает на этот прекрасный образ.
 
В это время, когда все вернулись со всем необходимым для пуджи, Радха снова приняла образ младенца, маленькой девочки, и Нарада Муни провел очень пышную церемонию в честь Ее явления.
 
После этого Вришабхану попросил Нараду дать благословение, чтобы его девочка стала нормальным ребенком, чтобы ее глаза открылись, чтобы она разжала свои ручки и стала двигаться. Нарада сказал:
 
– Немедленно пошли за Нанда Махараджаем, пусть он придет со своим ребенком, Кришной, и мы проведем заключительный обряд по случаю рождение твоего ребенка. Если ты сделаешь все, что я тебе сказал, твои желания исполнятся.
 
Когда прибыли Нанда Махарадж и Яшода с Кришной, Вришабхану начал церемонию; раздавались звуки сладкозвучной музыки, брахманы воспевали ведические мантры, был очень много йогурта и молока; везде была рассыпана куркума; в это время Кришна почувствовал какой-то аромат; он стал вдыхать его полной грудью; это был удивительный запах, но никто другой его не мог чувствовать.
 
Пытаясь понять, откуда он исходит, Кришна пополз в комнату, где в колыбельке лежала Радха. Едва Он приблизился к Ней, встал на ноги и заглянул в колыбельку, Радха заерзала, разжала кулачки и протянула ручки;

Она тоже почувствовала удивительный аромат, исходивший от тела Кришны. Когда Радха открыла глаза и увидела Кришну, то их взгляды встретились. Кришна был первым, кого Она увидела. Он был Ее вечным супругом.
 
В материальном мире Радха ничего не видела и ничего не слышала, поэтому Ее форма с закрытыми глазами и сжатыми в кулачки ручками известна как джада-рупа, каменная.
 
Радха была как камень мертва для материальной жизни, но ожила, когда почувствовала аромат Кришны. В материальном мире чувства преданного спят; они пробуждаются к жизни только в присутствии Кришны.
 
Истинный преданный Кришны не думает ни о чем, что не связано с Кришной, не видит ничего – только Кришну. Он не слушает и ни говорит о чем-либо, помимо Кришны. Для материальной жизни и чувственных наслаждений, по которым сходят с ума обычные люди, чистый преданный мертв; он рождается и живет только для Кришны.
 
Поэтому преданный Кришны молится Шримати Радхарани и просит Ее о том, чтобы думать только о Кришне. Он хочет видеть всегда Кришну, слушать и говорить только о Кришне. Это единственное благословение, которое он просит (у Радхи); другими словами это то, что называется сознанием Кришны.
 
Радха появилась в Ямуне – это река преданности, которая представляет собой жидкую форму Вишакхи и олицетворяет нескончаемый поток бхакти,

энергию самой Шримати Радхарани.
 
Она появилась на золотом лотосе, который символизирует сердце чистого преданного; йога-шастра сравнивает его сердце с тысячелепестковым лотосом. Когда поток бхакти проходит через наше сердце, мы обращаемся к Радхе, чтобы Она явилась нашему взору в форме Кишори-рупы.
 
В этом месте мы неустанно молимся пракаша или лила-шакти, через которую проявляется Шримати Радхарани.
 
ДВАДЦАТЬ ПЯТЬ КАЧЕСТВ ШРИМАТИ РАДХАРАНИ
 
В списке бесчисленных достоинств и трансцендентальных качеств Радхарани, приведем 25 основных: 1). Радхарани бесконечно очаровательна, Она – океан сладости. 2). Она всегда сохраняет юность и свежесть. 3). Ее прекрасные глаза неугомонны. 4). Ее улыбка обворожительна.
 
5). Ее ладони и стопы отмечены благоприятными знаками. 6). Аромат Ее тела сводит с ума Кришну. 7). Радхарани лучше всех поет и играет на вине. 8). Ее слова приятны и доставляют удовольствие всем, кто Ее слушает. 10). Радхарани – воплощение самого смирения и кротости. 11). Милости и сострадания.
 
12). Никто не может соперничать с Ее разумом и остроумием. 13). Радхарани в совершенстве знает науку любви. 14). Застенчивость и стыдливость – самый драгоценный камень Ее характера. 15) Радхарани – символ скромности и честности.16) Она никогда не подвержена сметению, миркой скорби и страданиям.

17). Она серьезна и Ее идеалы возвышенны. 18). Она безраздельно с Кришной.19) Радхарани обладает Махабхавой, высшим проявлением любви. 20). Радхарани – океан любви обитателей Гокулы. 21). Ее трансцендентальная слава освящает все три мира.
 
22). Она питает любовь к своим наставникам (отцу и матери). 23). и Она покорна любви своих старших подруг. 24). Радхарани главная среди гопи 25). и Она всегда держит Кришну под своим контролем. Кришна послушен Радхарани.
 
Радхарани является гуру Кришны; Шрила Прабхупада пишет в комментариях к Чайтанье Чаритамрите (Ади лила), что духовный учитель есть представитель Нитьянанды, но иногда он является также представителем Радхарани, поэтому ученик всегда очень строго должен следовать наставлениям Гуру.
 
В Равале все поклоняются божествам Радха равал Бихари. Радха всегда пребывает здесь; чтобы доставить Ей удовольствие, необходимо воспевать имена Кришны, совершая санкиртана-ягью; но, если мы хотим удовлетворить Кришну, то должны воспевать имена Радхи.
 
Иногда Радхарани воплощается в Равале, а иногда в Варшане, в разные калпы по-разному.
 
На Варшане ей поклоняются преданные из Нимбарка сампрадайи; там эти Божества известны как Лала-лилал.
 
И еще… ШРИ КРИШНА ЧАЙТАНЬЯ РАДХА КРИШНА

НАХИАНЬЯ – эта мантра говорит о том, что Чайтанья есть одновременно воплощение Радхи и Кришны в одном лице (или теле).
 
Чтобы насладиться той любовью, которой наслаждается Радха, Кришна воплотился как Чайтанья, приняв золотистый цвет тела Радхарани. Радха искусна в танце и приготовлении пищи; Чайтанья был санньяси, и он ничего не готовил, но зато прекрасно танцевал.
 
И этот танец Чайтаньи привлекал всех обитателей трех миров. Как поет Лочан даса Тхакур два Божества Чайтанья и Нитьянанда очень милостивы. Им поклоняются, воспевая святое имя и танцуя.
 
– Не думайте, что вы не достигните совершенства, если последуете этому примеру – будете петь и танцевать; вы обязательно достигните духовного совершенства. Такова форма полонения Радхе и Кришне в образе Чайтаньи.
 
Радха всегда столь поглощена служением Кришне, что не может слушать ничего, кроме имени Кришна. Она не слушает ни о чем другом; ничто другое кроме имени Кришны не входит в Ее уши.
 
Естественно возникает вопрос: «Почему мы поклоняемся Радхарани, ведь в «Шримад Бхагаватам» фактически ничего не сказано о Ней?» Ответ на этот вопрос мы находим в объяснениях Шести Госвами Вриндаваны.
 
На самом деле Шукадева Госвами – преданный Шри Радхи; он Ее попугай.

Если бы Шукадева начал «Шримад Бхагаватам» с Ее имени, то сразу же погрузился в экстатическое состояние и, лишившись чувств, не смог бы рассказать весь Бхагаватам. Это причина, по которой в Бхагаватам нет подробного описания Радхи.
 
Госвами обнаружили ее, изучив другие шастры. То же самое можно сказать и о повторении маха-мантры.
 
В своем комментарии к Харе Кришна маха-мантре, Джива Госвами говорит, что когда мы произносим «Харе», то на самом деле обращаемся к Радхе: «О, Радха, энергия Кришны, займи меня служением Твоему Господину….
 
ГОКУЛА
 
Гокула – это то место, где у Нанды и Яшоды в ночь на Джанмаштами родился Кришна; здесь он провел свои детские игры до трех лет и четырех месяцев.
 
Тот, кто испытывает к Кришне чувства родительской любви (ватсалья) и дружеские чувства (сакхья), это место особенно благоприятно; именно здесь появился Нарада Муни, чтобы своими глазами увидеть, как Верховная личность Бога подобно обычному человеческому существу, наслаждается своими детскими играми.
 
Нарада Муни был свидетеле удивительной сцены, когда маленький Кришна ползая в пыли, звал свою Яшоду:
 
– Мама, мама возьми меня на руки и посади на колени. И Яшода ему отвечала:

– Ты такой грязный весь в пыли, ты воруешь масло у соседей, они постоянно на тебя жалуются, и ты просишься на колени?
 
Пока ты не научишься вести себя, я больше никогда не возьму тебя на колени. Ты как та обезьяна, которая прыгает с ветки на ветку и приносит всем беспокойства.
 
Нарада, спрятавшись, наблюдал за всем этим, не веря своим глазам. Он был потрясен теми любовных отношениями, которые могут иметь чистые преданные Кришны в Гокуле.
 
Яшода была столь удачлива, что саччитананда – вечный исполненный знания и блаженства находится в ее полной зависимости. Тот, кому служат великие полубоги, кто повелевает всем творением и всеми живыми существами, сам находится в полной власти, покоренный любовью своей преданной.
 
Высший брахман, причина всех причин играл как маленький сын во дворе Нанды махараджа и Яшоды маты.
 
Нарада Муни был поражен – Как эта женщина может повышать голос на Господа, называя Его «обезьяной», «воришкой»? Того, кто – чистый из чистых, неоскверненный связью с материей, называть «грязнулей»?
 
И получив даршан Господа и благословенье пылью лотосных стоп Его преданной, Нарада переполнился экстатическим чувством любви (кришна-премы).

Воровство масла было обычным занятием Гопалы. Он каждый день обходил соседских женщин, проникал в их дома, воровал масло, разбивал горшки и проказничал, скармливал обезьянам масло, которое они взбивали для Господа. Каждый день женщины жаловались маме Яшоде.
 
– Яшода, ты совсем не смотришь за своим сыном; он ворует у нас масло и йогурт – сам весь в йогурте, все вокруг в йогурте, по всему полу йогурт – вот посмотри на следы Его преступления. Весь день и всю ночь мы взбиваем масло для Господа.
 
– О Нарайана, о Бхагаван, о Вишну, о мой Господь, пожалуйста, пролей милость, прими это скромное подношение… Исполненные глубокого чувства любви, гопи возносят Господу прекрасные молитвы:
 
– О Говинда! О Дамодара Матхавети…. С их уст постоянно нисходит имя Кришны.
 
Почему же, когда Господь приходит, чтобы принять их подношение и дать им благословение, они называют Его вором? Для Него они взбивали масло и делали йогурт, а когда после обеда приходят к маме Яшоде, то жалуются.
 
– Яшода, накажи своего балованного сына, а то он вырастет у тебя разбойником?
 
На самом деле гопи были очень счастливы, что Гопал приходит к ним в дом и забирает масло и йогурт, который они для Него делали, разбивает горшки и переворачивает вверх дном все в доме; просто, чтобы поделиться

своим счастьем они приходятк Яшоде и рассказывают ей о проделках ее сына; на самом деле они более удачливы, чем сама Яшода; и чтобы поделиться своим счастьем, они приходят к ней и снова, и снова пересказывают все, что видели своими глазами подобно этому:
 
– О Яшода, если бы ты видела, как Гопал приходит к нам за маслом; как лев, который преследует свою жертву, он крадется, озираясь по сторонам – ты с ума бы сошла от счастья. Если бы ты видела Его глаза, украшенные каджалом и наполненные страхом…
 
Ты знаешь, у меня во дворце есть одна колона из драгоценных камней; однажды, когда Гопал рано по утру украдкой пробирался в мой дом, он увидел свое отражение в этой колоне; он перепугался, думая, что это соседский мальчик.
 
– Тс, тс… никому не говори, когда я утащу йогурт, то поделюсь с тобой; сиди тихо.
 
Слушая эти рассказы, гопи вместе с мамой Кришны просто наслаждаются нескончаемой трансцендентальной лилой Господа.
 
В шутку они говорили Яшоде:
 
– Сейчас он ворует масло, а когда вырастет, что будет? Ты должна воспитывать Его иначе смотри…он сейчас такой проказник, а что будет потом…
 
Гопи приходили к Яшоде, всякий раз только для того,

чтобы просто поделиться с ней все новыми и новыми проделками (лилами) Господа.
 
Эта маканчор-лила одна из самых сладостных, замечательных детских игр Господа; слушая, преданные Кришны просто наслаждаются общением друг с другом, пересказывая ее снова и снова.
 
В другой раз, когда Кришну поймали с поличным на месте преступления, чтобы оправдаться он сочинил историю.
 
– Я проходил мимо твоего дома и увидел, как одна обезьяна открыла окно и все другие стали запрыгивать в него. Я подумал, что нужно спасать твой йогрут, пока обезьяны не утащили его, поэтому решил войти; и вот я сижу и охраняю твой йогурт и масло. А ты что думаешь?
 
– О, это благородный поступок – сказала гопи, – но не мог бы ты мне объяснить, почему твой нос в масле, губы и все лицо в йогурте?
 
– Ты не веришь мне? Когда я охранял твой йогурт, обезьяны стали нападать на меня и разбрасывать йогут, размазывая мне по лицу. Ты просто придираешься; нужен мне твой йогурт у моей мамы достаточно и йогурта, и масла…
 
– Ну, предположим, это я могу понять, но каким образом йогур и масло оказались на твоих руках? Не смущаясь, Кришна нашелся что сказать.
 
– Когда я боролся с обезьянами, их руки были испачканы

йогуртом, поэтому мои руки тоже стали в йогурте.
 
Кришна каждый день воровал йогурт и масло то у одной, то у другой гопи. И каждый день один случай была не похож на другой.
 
Однажды, когда Кришна запустил свои руки в горшок с йогуртом, гопи взяла его за шиворот и сказала:
– Что ты на этот раз скажешь? Кришна как ни в чем не бывало сказал:
 
– Сегодня у меня день рождения и мои родители подарили мне рубиновые браслеты… как известно. Рубин излучает тепло, поэтому они стали столь горячими, что я решил охладить руки в твоем йогурте. Я забежал в твой дом и сунул руки в йогурт; у меня и в мыслях не было брать твой йогурт.
 
Разумеется гопи не поверила Ему, и чтобы рассказать о новой проделке Гопалы повела его к Яшоде.
 
В другой раз Кришна, чтобы досадить гопи, решил сделать набег на их закрома вместе со своими друзьями: Суббалой, Шридхамой, Стотой Кришной, Мадхумангалом и другими.
 
Всей ватагой они отправились к дому одной гопи; ее «грабили» уже не раз, поэтому она поставила «сигнализацию»; на окна она повесила колокольчики.
 
Увидев колокольчики, Мадхумангал сказал:
 
– О смотрите здесь сигнализация. Как только мы полезем

в окно, раздастся звон, и нас схватят.
 
– Не бойтесь! – сказал Кришна и, обращаясь к Мадхумангалу, заявил: «Разве ты не знаешь, что я ишвара парамах … высший повелитель всех мистических сил и наслаждающийся? Открывай окно! Субал помоги ему». – и действительно, ни один колокольчик не зазвенел. Все были пораженный.
 
– Джай! Джай! – дружно воскликнули мальчики и один за другим стали влезать в окно.
 
– Постой, Кришна! Вот та дверь, которая ведет в комнату, тоже под сигнализацией. Смотри сколько там колокольчиков. Как только мы ее откроем, раздастся такой звон!
 
– Мадхумангала. Я же тебе сказал что я ишвавра парамах… я приказываю колокольчикам не завенеть, пока я провожу свою маканчор-лилу.
 
Суббала осторожно начал открывать дверь – ни один колокольчик не зазвенел.
 
– Ребята заходи! Когда мальчики зашли в кладовую с йогуртом, они увидели, что йогурт висел очень высоко. Тогда они стали выстраивать пирамиду из ступ, ставя одну на другую, и Кришна быстро залез к потолку.
 
И вот когда он уже запустил руку в горшок с йогуртом, Мадхумангала закричал:

– Стой! Смотри там тоже висят колокольчики. Как только ты начнешь доставть йогурт они зазвенят.
 
– Мадхумангала, не забывай, что я – ишвара парамах… каждый атом во вселенной в моем распоряжении; я приготовился наслаждаться йогуртом, и никто не посмеет мне препятствовать и мешать! Кришна засунул руку в горшок и когда он стал доставть йогурт все колокольчики какие только были в доме зазвенели. Поднялся шум – хозяйка проснулась и сразу же побежала в кладовую.
 
Кришна рассердился и спросил самый главный колокольчик:
 
– Почему ты зазвонил? Я же тебе приказал молчать когда я наслаждаюсь прасадом.
 
– Да, но я был сбит с толку. В шастрах сказано, что когда Бхагаван принимает пищу нужно звонить. Я не зал что делать слушать тебя или шастры. И я решил следовать по писанному в шастрах, они же даны Тобой.
 
– Да, ты прав, все должны следовать шастрам.- согласился Кришна
 
Нет необходимости говорить о том, что гопи поймала всю команду Кришны и устроила Ему взбучку… но на этом лила Господа не закончилась.
 
В следующий раз, когда гопи застала Кришну за его любимым занятием, когда его рука была в горшке, она сказала:

– Ну, что ты скажешь на этот раз?
 
– Я доставал своего теленка, который запрыгнул в горшок с йгуртом, когда мы проходили рядом. И он достал руку и когда разжал свой кулачок, то в руке у него был маленький мраморный теленок.
 
– Ну, вот видишь, я же сказал правду. Я уронил теленка в твой горшок.

 
(Из книги Мурали Мохана о Вриндаване)
(опубликовано в Sankirtana.by 29-10-2011)

96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

Непостижимое единство и различие

В Ведической литературе (Катха Упанишад 2.2.13. и Шветашватара Упанишад 6. 13) говорится: нитье ниьянам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман – существует бесчисленное множесто живых существ. Все они вечны.
 
Из них одно поддерживает и предоставляет все необходимое для существования других. Эта суперличность – Бог. Если живое существо есть душа, то Верховное живое существо, Бог, – Сверхдуша, душа всех душ. Он представляет духовное целое (вибху),

а живое существо – мельчайший атом этого целого ану. Сознание, которым надели живое существо Бог, объединяет их с Богом. И Бог, и душа обладают сознанием. Однако, в то время как Бог сознает все живые существа (Его сознание высшее), индивидуальная душа сознает только собственное тело, в котором она пребывает.
 
Поэтому счастье и страдания одного живого существа неизвестны другому, но Бог доступно все.
 
В этом непостижимое единство и различие между Богом и живым существом.
При наличии сознания, Всевышний Господь всегда занимает Высшее положение Ишвары – контролирующего, и Пуруши – наслаждающегося всем.
 
Являясь неотемлемыми частицами Господа, живым существам тоже свойственно пытаться контролировать что-то, как например, материальную природу или себе подобных, наслаждаться чем-то, удовлетворяя свои материальные потребности. При духовном единстве существует и духовное различие. Господь всемогущ, а живое существо таковым не является.
 
В Ведической литературе (Брахма-самхите 1.1.1.) говорится: атхато брахма-джигьяса, джанмади асья йатах – Высший Брахман, Бог, является источником всего. Он является источником материального и духовного разнообразия. Как духовная, так и материальная природа, представляют Его различные энергии.
 
Не существует нечто, что было бы отлично от Господа

и, в то же самое время, ничто не существует, что было бы равно Ему. Он – единственный и абсолютный источник всего, причина всех причин – сарва карана каранам.
 
Подобно тому как солнце, являясь источником тепла и света, едино и различно с его энергией, так и все, что ни существует в природе материального и духовного, едино и различно с Богом.
 
В Ведической литературе (Шримад Бхагаватам 1.2.11.) говорится: ваданти тат таттва-видас таттвам йадж гьянам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдьяте. – Ученые-трансценденталисты, постигшие Абсолютную истину называют Ее, эту недвойственную субстанцию, Брахманом, Параматмой или Бхагаваном.
 
В соответствии с уровнем реализации, человек может видеть Бога в безличном, локализованном и личностном аспекте.
 
Так например, Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Когда разумный человек перестает видеть различие существ, вызванное различием между их материальными телами, и он видит, как существа пребывают повсюду, он достигает понимания Брахмана». (13.31.)
 
Излучение, которое исходит от трансцендентального тела Господа, представляет Его имперсональный аспект сарвам кхалв идам брахма. С точки зрения Абсолюта, мир духовен. Материя – это тот же дух, когда она используется для Кришны. – Все, и материя и дух – неотличны от Верховной личности Бога, Высшего Брахмана.

В этом непостижимое единство и различие между материей и духом.
 
Другой аспект Абсолюта – Параматма. Кришна говорит: «Я нахожусь в в сердце каждого…» (15.15.) Как Сверхдуша Кришна пребывает внутри всего, включая атомные частицы. Параматма (Сверхдуша) пребывает в сердце каждого и в ядре каждого атома.
 
«Хотя Параматма кажется поделенной между всеми живыми существами, Она неделима. Она – одно целое. Она и поддерживает каждое живое существо, и также следует понимать это, поглощает все и всему дает развитие». (13.17.)
 
При этом Кришна в своем личностном аспекте (Бхагаван) является источником и: Брахмана, и Параматмы. «Я – основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и вечного, который есть изначальное положение конечного счастья». (14.27.)
 
В этом следующее непостижимое единство и различие в трех наивысших проявлениях Абсолюта. Обладая личностными качествами, трансцендентальной формой, чувствами и разумом, Кришна един со Своим безличным, локализованным и личностным аспектами.
 
Если в обусловленном состоянии живое существо отлично от своего материального тела, то у Кришны нет различия между Его личностью и Его формой, разумом и чувствами, которые могут изменять функции, заменяя одно другим, например, Господь может видеть руками, а принимать

пищу глазами. Непостижимое единство и различие в целосности духовного мира и в его бесконечном разнообразии.
 
Духовная форма, цвет, звук и прочие проявления могут быть восприняты раздельно и все вместе, так например, звук может обладать формой, вкусом и цветом пр. качествами, которые присущи всем другим чувствам. В этом Абсолюту присуще непостижимое единство и разнообразие чувственного восприятия.
 
Душа вечна. Она неотъемлемая часть вечного бытия Бога и в то же время отделена от Него своей духовной индивидуальностью. Знание заключено в самой природе души. Душа полна знания. Она часть Абсолютной истины, объект познания и познающий этот объект.
 
По своей природе душа блаженна. Она источник своего собственного наслаждения и в то же время является зависимой от Высшего наслаждения Кришны. Она зависима и независима одновременно. Духовный мир полон блаженства – ананда майа бхьясат. Но источником этого наслаждения является Кришна.
 
Духовный мир непостижим для материальных чувств и ума, но он познаваем для духовных.
 
атах шри-кришна-намади на бхавет грахьям индриях
севонмукхе хиджихвадау сваям эва спхурати адах
 
В «Бхакти-расамрита-синдху (4.2.234) объясняется невозможность понять Кришну через материальные

чувства и ум. Приблизиться к пониманию игр Господа, Его формы и окружения можно только через преданное служение, которое способно одухотворить мертвую материю.
 
«Мною, в Моей непроявленной форме, пронизана вся эта вселенная. Все существа находятся во Мне, но Я – не в них.» (9.4.)
 
«Однако все сотворенное не покоится во Мне. Узри Мое мистическое могущество! Хотя Я поддерживаю все живые существа, и хотя Я нахожусь повсюду, Я не есть часть этого космического проявления, поскольку Я Сам – источник творения». (9.5.)
 
«Бог один, но Он проявляет Себя в бесконечном множестве трансцендентальных форм. адвайтам ачьютам анадим ананта-рупам» (Б.С. 5.33.)
 
Он предстает в бесчисленном множестве инкарнаций таких, как Рама, Нрисимха, Вамана и т.д. , рамади-муртишу кала-ниямена тишхан…, чтобы проявить Свои игры в этом мире и так привлечь внимание всех обусловленных душ к служению Его Всепривлекающей личности, изначальная форма которой – Кришна, Верховная личность Бога.
 
Кришна – Верховный, наслаждающийся – ишварах парамах кришна. Его тело вечно, исполнено знания и блаженства – сач-чит-аннанда-виграха.
 
Он – источник всех инкарнаций и аватар, причина всех причин – сарва-карана-каранам.

Существует шесть основных видов аватар: Пуруша-аватары, Лила-аватары, Гуна-аватары, Манванатара-аватары, Юга-аватары и Шактиавеша-аватары. Здесь мы упомянем только о Пуруша-аватарах.
 
Чтобы сотворить материальный мир, который предназначен для наслаждения обусловленных душ и для их освобождения из обусловленного состояния, Кришна проявил Себя в трех Пуруша-инкарнациях: Каранодакашай Вишну (Маха-Вишну), Гарбходакашай Вишну и Кширодакашай Вишну.
 
Каждый из этих Вишну, хотя имеет иную форму, отличную от изначальной формы Господа Кришны и выполняет иные, неадекватные функции, однако, Он представляет одну и ту же Верховную личность Господа Кришны. В этом непостижимое трансцендентальное единство и различие форм Господа.
 
Абсолютная истина столь велика и многообразна, что способна вместить в себя все понятия, какие только существуют и какие только доступны для восприятия и воображения живых существ. Совокупность всех относительных истин этого материального мира содержится в Абсолюте.
 
При этом, всегда сохраняя свою оригинальность и свежесть, мы не можем сказать, что Абсолютная истина непознаваема, но мы так же не можем утверждать, что кто-то Ее постиг. Полюзуясь высказыванием Сократа, каждый с уверенностью может сказать про себя: «Я знаю, что я ничего не знаю».

Непостижимо, когда знание и неведение заключены в одном.
 
Как мы уже говорили ранее, высшим проявлением Абсолюта является Личность – Бог. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Нет истины выше, чем Я. Все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.» (7.7.). Познать Кришну можно только через преданное любовное служение.
 
Что из себя представляет преданное служение Кришне? В седьмой Песне «Шримад Бхагаватам» содержится ответ на этот вопрос. Прахлада Махарадж перечисляет девять основных процессов бхакти-йоги, следуя даже одному из которых, человек несомненно обретет знание о Кришне.
 
шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасьям сакхям атма-ниведанам
 
Вот они: слушание и воспевание святого имени Господа, Его трансцендентальной формы, качеств, окружения и игр. Постоянное памятование их, служение литосным стопам Господа, поклонение с 16 типами парафеналий, вознесение молитв, служение, считая Господа своим лучшим другом, используя тело, ум дар речи и пр. ради исполнения желаний Господа.
 
Человек посвятивший жизнь служению Кришне, считается величайшим ученым, достигшим наивысшей точки в познании Абсолютной истины, исследуя которую, можно находить бесконечное множество примеров одновременного единства и различия.

Эта философская доктрина получила название ачинтья-бдехабхеда-таттвы. Она принадлежит Шри Чайтанье Махапрабху, воплощению Самого Кришны.
 
В Абсолюте есть и имперсональный и личностные аспекты, но пока человек не достигнет осознания личности Кришны, он будет на пути, испытывая тяготы и лишения материального существования, пребывая в постоянной двойственности добра и зла, счастья и несчастья, жары и холода, мужского и женского, знания и невежества. Человек никогда не узнает истинного счастья, пока не избавится от этой двойственности, став сознающим Кришну.
 
Чтобы избавить людей от ложных представлений о жизни и ее ценностях, пришел Шри Чайтанья Махапрабху. Для блага всего человечества Он начал движение санкиртаны, совместное воспевание святых имен: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
 
Кто может знать, что есть благо для него? Только Бог. Бог – Всеблагой. Все, что ни делает Бог совершенно, все что ни делает человек полно изьяна. Если, обретя сознание Бога люди, начнут служить Богу, они легко смогут разрешить все проблемы. Что для этого нужно?
 
Просто повторять и петь Харе Кришна…танцевать и принимать прасад, вегетарианскую пищу предложенную Богу. Имя Бога неотлично от Самого Бога.
 
«Оставь все религии…! – говорит Кришна, – Делай то,

что Я говорю… просто пой и танцуй в экстазе и ты будешь счастлив!»
 
Шри Чайтанья наиболее милостивое воплощение Кришны. Он раздает любовь к Кришне каждому, кто к Нему обращается. В этом мире есть все, и единственно, чего не хватает – это любви.
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в Sankirtana.by 27-03-2010)
96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

Шри Шри Дамодараштака

Верховная личность Бога, Шри Кришна, обладает безграничными потенциями. Он является Абсолютным источником всех энергий. В «Брахма-самхите» о Нем сказано: ишвара парамах кришна сат чит ананда виграха анадир адир говиндах сарва карана каранам – Кришна изначальная личность Бога. Его тело вечно, исполнено знания и блаженства.

Он – предвечный Господь Говинда – причина всех причин, и Ему Самому нет причины. Таково определение Абсолюта.
 
И этот Кришна, которого мама Яшода считает своим сыном, позволяет ей привязать Себя к деревянной ступе. Это не обычная ситуация, особая лила, в которой Кришна наслаждается вишуддха-ватсальйа-према-расой, вкусом чистой Любви в ватсалья-расе.
 
Шри Кришна-чандра – ачинтьянанта-шактиман бхагаван, в этой лиле являет миру Свою сладостную волю и характер бхактадхинатха, покровителя преданных. С одной стороны, Он – Господин, а с другой, Он – слуга Своих преданных. Тот, кто является причиной всех причин и из беспричинной милости раздает любовь каждому, принимает зависимое положение от Своих преданных, очарованный их чистой любовью. Тот, кто способен очаровать тысячи Купидонов, Сам становится очарован Своими преданными.
 
Эта божественная лила была явлена в месяц Картика, в день убывающей луны, поэтому этот месяц, не случайно, назван месяцем Дамодары. Шрила Гопала Бхатта Госвами, автор вайшнава-смрити-шастры (под названием Шри Хари-бхакти-виласа), советует нам ежедневно совершать служение Шри Шри Радха-Дамодаре в течение всего месяца, повторяя «Шри Шри Дамодараштаку».
 
В «Шри Хари-бхакти-виласе» (16.95-96) он пишет: «О ученые брахманы, если человек поклоняется в течение Картика божеству Шри Радхики, то Господь Дамодара становится очень

удовлетворен. Просто повторяя «Шри Шри Дамодараштаку», любой человек сможет привлечь внимание Господа Дамодары и обрести Его милость».
 
«В месяц Картика нужно поклоняться Господу Дамодаре и ежедневно возносить молитву «Дамодараштака», которая была произнесена мудрецом Сатьявратой в беседе с Нарада Муни, Шаунака Риши и другими мудрецами. Эта молитва доставляет удовольствие Господу Дамодаре»
 
(Шри Хари-бхакти-виласа, 2.16.198).
 
Шрила Санатана Госвами написал комментарии к Дамодараштаке, и мы будем на них ссылаться. В своих комментариях к Дамодраштаке он утверждает более возвышенное положение ватсалья и мадхурья-расы, которыми не могут насладиться имитаторы, пытающиеся трансполировать материальный опыт в сферу духовных отношений и представить свои сантименты как проявление трансцендентальной расы.
 
Бхакти – трансцендентно по отношению к материальному роду деятельности, мирскому благочестию и религиозности. Те, кто пытаются поставить бхакти на один уровень с мирским благочестием, называютсяпрактита-сахаджиями.
 
В КОММЕНТАРИЯХ Санатана Госвами говорит:
 
1) В начале мы оказываем только почтение Господу Дамодаре, Его лилам (намо нанта-лилайа), не касаясь сладости раса-лилы.

Потому что эта тема превосходит все логические и умозрительные построения и не может обсуждаться публично. Только те, чьи глаза увлажнены бальзамом любви, могут понять ее, поскольку реально видят Господа в своем сердце. Все другие останутся слепыми и глухими к обсуждению этой темы.
 
Материя не может стать духом, и с помощью садханы мы не можем приблизиться к Бхагавану. Материальными глазами невозможно востринять Его духовную форму, поэтому праката-лила не может стать апраката, просто если мы совершаем бхаджан. Об этом Санатана Госвами говорит в «Брихад Бхагавамрите»
 
2) Невозможно получить даршан Господа и с помощью медитации манаса-дхйана-даршана. Гопа-кумар обрел Его даршан, только достигнув Вайкунтхи. Материальные чувства не позволяют нам воспринять духовный мир, поскольку он апраката, трансцендентен и находится за пределами их возможностей.
 
3) Только тот, кто доставит удовольствие Господу, совершая Дамодара-врата в месяц Картика, по милости Самого Господа сможет воспринять Его форму вечности, знания и блаженства.
 
Иными словами, когда Господь пожелает, Он проявит Себя в сердце искреннего преданного. И другого пути нет. В этой связи соблюдение Картика-врата наиболее важно для вайшнава. После мангала арати преданные должен поклоняться Шри Дамодаре, предлагая Ему огонь (лампу) и воспевая в приятной манере «Шри Шри Дамодараштаку».

1
намамишварам сач-чид-ананда-рупам
ласат-кундалам гокуле бхраджаманам
йашода-бхийол¬кхалад-дхаваманам
парамриштам атйам тато друтйа гопйа
 
«Я смиренно склоняюсь перед Верховным Господом, чье тело является обителью вечного блаженства, знания и бытия; который пребывает в божественном царстве Гокулы и излучает ослепительное сияние; который украшен серьгами, напоминающими по форме акул и слегка покачивающимися в Его ушах;
 
который в страхе перед матерью Яшодой стремительно убегает прочь от деревянной ступы и которого мать Яшода все же догоняет, так как бежит быстрее Его* Этому Верховному Господу, Шри Дамодаре, я приношу свои поклоны. (Это случилось, когда Он разбил горшок с йогуртом, из которого Его мать хотела сбить масло, а потом украл масло, хранившееся подвешенным к потолку).»
 
Склоняясь перед Господом Дамодарой, который всегда находится в обществе Шри Радхи, Санатана Госвами предлагает свой комментарий ДИГ-ДАРШАНИ-ТИКА.
 
Словами мула-шлоки «намами» («я склоняюсь»), мы выражаем свою любовь и преданность Самому Господу (Его таттве) Его образу (или форме – рупе), Его деяниям (лилам), Его удивительным чертам характера (гунам) и всему, что связано

с Его Божественной Личностью. В комментариях Санатана Госвами дает следующее пояснение: Кто есть ИШВАРА – высший повелитель? Он называет Его (1) шактиамном (обладателем всех потенций); (2) джагатека-натха (единственным во всей вселенной); (3) ниджа-прабху (своим Господином).
 
В начале мы обращаемся к шакти – энергии Кришны, затем к особой только Ему присущей форме, которой мы поклоняемся. Как она себя проявляет? Сат-чит-аннада-рупам, исполненная вечного бытия, знания и блаженства. Вот сущность таттвы, истины совершенной и законченной по форме и содержанию.
 
Затем в этом стихе описывается прекрасный образ Господа Дамодары. Его все превосходящая красота, пленяющая самого Купидона: покачивающиеся в ушах серьги, когда Он в страхе убегает от Яшоды.
 
На самом деле само тело Дамадары является украшением Его драгоценностей. Яшода столь удачлива, что может обнимать Кришну и осыпать Его лосотоподобное лицо, Его божественные щеки поцелуями.
 
«О Кришна! Не говоря о женщинах, три мира забывают о своем благочестии, плененные сладкими звуками Твоей флейты. Коровы, птицы, деревья и олени проявляют все признаки экстаза, очарованные Твоей красотой. Волосы на их теле встают дыбом, когда они видят Твой прекрасный образ» (Ш.Б. 10.29.40).

2
рудантам мухур нетра-йугмам мриджантам
карамбходжа-йугмена сатанка-нетрам
мухукхух шваса-кампа-три-рекхантка-кантха-
стхита-граивам дамодарам бхакти-баддхам
 
«Он плачет, [увидев хворостину в руке Своей матери], и утирает слезы Своими лотосными ладошками. Его глаза полны страха, а жемчужное ожерелье на Его шее, отмеченной тремя линиями, подобными линиям на раковине, дрожит от частого дыхания, прерываемого плачем. Этому Верховному Господу, Шри Дамодаре, чей живот обвит не веревками, а чистой любовью Его матери, я приношу смиренные поклоны.»
 
В «Бхагаватам» (10.9.11) описана эта сцена следующим образом:
 
«Когда Мама Яшода поймала Кришну, Он испугался, что она накажет Его за разбитый горшок, и принялся плакать, размазывая слезы, смешанные с черной сурьмой по всему лицу. Схватив своего прекрасного сына, Яшода стала бранить Его».
 
Описание этой сцены во второй шлоке начинается словом «рудантам». Увидев в руках хворостину (палку), Кришна зашелся слезами при этом Его тело вздрагивало. При виде Его Яшода подумала: «О мой сын, он испугался, что я его накажу». карамбходжа-йугмена и нетра-йугмам мриджантам – слезы катились из глаз Кришны градом и далее:
 
сатанка-нетрам – это необычная лила, она имеет тайный смысл

– Кришна пытался избежать наказания. Для обычного ребенка – это естественное поведение. С одной стороны Кришна испытывал страх перед наказанием, а с другой Он пытался избежать наказания, пустив ход слезы – свое тайное оружие. Глаза Его выражали состояние Его ума, объятого страхом. Но страхом не перед наказанием, а перед тем, что Его проделки были раскрыты мамой. Кришна был уличен, застигнут на месте преступления. Далее:
 
мухукхух шваса – из-за Его рева, от чего тело, три линии на Его животе подобно линиям на раковине трепетало, три-рекхантка-кантха-стхита-граивам – все Его украшения: бусы из жемчуга и ожерелья содрогались. На самом деле ДАМОДАРА означает тот, кто обвязан веревкой вокруг живота. Такова балья-лила. В «Бхагаватам» (10.9.14) приводится боле подробное ее описание.
 
Там говорится, что как обычного ребенка Яшода привязала Кришну к деревянной ступе. Но так же сказано, что Яшода связала Кришну не веревкой, а своей чистой любовью. На что указывают слова бхакти-баддхам.
 
С одной стороны, это проявление родительской любви, а с другой – это означает, что Кришна отвечает на любовь Своих преданных Своей любовью. Яшода собрала всю веревку, которая была в доме и не могла связать Господа, ей не хватало веревки величиной в два пальца…
 
Однако, насладившись ее любовью, в конце концов, Кришна позволил ей связать Себя. Для этого достаточно было тесемки,

которыми Яшода подвязывала свои волосы. Это описано в следующих шлоках «Бхагаватам» (10.9. с 15 по 17 и с 18 по 21): Кришна очень милостив к искренне ищущих Его милости.
 
Тем, кто питает к Нему чистую любовь, неомраченную личным интересом и настроением айшварьи. Гопи Вриндаваны и Яшода обрели такую милость, но даже Брахма или Шива, даже Лакшми Царица Вайкунтхи, не способны на такое чувство, которое могло бы покорить Кришну, Бхагаван-гопика-суты.
 
Другими словами, ни гьяни, ни великие йоги не способны приблизится к Кришне, но только Его чистые преданные. В этом особенность и слава Кришны, Его дамодара-лилы. Таково заключение, которое мы находим в «Бхагаватам» (10.10.25): «Поскольку Нарада Муни Мой преданный, то Я – говорит Кришна, – должен исполнить его желание и освободить этих двух сыновей Куверы…» Кришна находится в полной зависимости от Своих преданных. Об этом речь пойдет далее.
 
3
итидрик сва-лилабхир ананда кунде
сва-гхошам нимаджджантам акхйапайантам
тадийешита-джнешу бхактаир джитатвам
пунах прематас там шатавритти ванде
 
«Его детские игры, подобные этой, являются для обитателей Гокулы источником невыразимого экстаза. Этими играми Он показывает Своим преданным, поглощенным размышлениями о Его величии и несказанном великолепии, что покорить Его

могут только те, чья чистая любовь отличается интимностью чувств и лишена всякого благоговения и почтительности. С огромной любовью я сотни раз склоняюсь перед Господом Дамодарой.»
 
Атрибуты и качества Кришны (гуна-вишеша) – причина экстаза преданных, которые лишены раболепия и благоговейного страха. Многие поклоняются Богу из страха за совершенные грехи или из благоговения перед Его могуществом, силой, славой, великолепием, устрашающим весь мир – авторитетом Бога.
 
В Дамадара-лиле – превалирует сладость, необычайное очарование, которое покоряет преданных красотой, непринужденностью и особым настроением в проявлении любви к Верховной личности Бога, играющего роль сына Яшоды.
 
Слова «итидрик сва» и «свасйа» указывают на необычность ситуаций лилабир, которая привлекает всех обитателей Гокулы, приводя их в совершенный экстаз. В «Шримад Бхагаватам» это описывается следующим образом (10.11.7-8):
 
Если ты нам потанцуешь, мы дадим тебе эту сладость. С этими словами гопи хлопают в ладоши и Кришна, Верховная личность Бога, начинает танцевать, как обычный ребенок. Иногда они заставляют Его петь, и Он поет… Он ведет себя как несмышленый ребенок.
 
Его невинность и непосредственность покоряет сердца всех бричваси. Кришна послушен пастушкам подобно кукле,

которую дергают за веревочки. Иногда родители просят принести Его им туфли, стул или горшок. Бывает, что Он не в силах справиться, и снова и снова пытается выполнить просьбу старших, чтобы доставить им удовольствие, демонстрируя таким образом, свою силу.
 
Сва-гошам означает, что все жители Гокулы, погружаются в ананда-кунде сва-гхошам нимаджджантам – в глубокий океан блаженства, наслаждаясь нектаром (ananda-rasa-maya-gabhira-jala). В «Бхагаватам» это описано, как сванам-притим-самудвахат – поступки Кришны стимулируют, постоянно увеличивают пирити, любовь Его родителей.
 
А слово «гхошах» указывает на неописуемую славу Его игр, которые увеличивает бесконечно славу гопи и гопов, участвующих в них. Его преданные наслаждаются несказанным счастьем (parama-sukha).
 
Особое значение имеет в тексте «Дамодараштаки» слова тадиеситата-гнешу – «те, кто привлечены знанием, великолепием (aisvarya) Господа и «те, кто поклоняются Ему из чистой любви бхатаир джитатвам.
 
Только те преданные, которые исполнены чистой любви, могут покорить Господа; акхйапайантам – только для них Он проявляет эти Свои удивительные лилы. По Своей доброй воле Кришна становится слугой Своих преданных, которые исполнены чистой любви. Ни гьяни и ни йоги не способны приблизиться к Кришне и насладиться его личным общением (Ш.Б.10.11.9).

Чистые преданные не заботятся о положении Кришны, Бог Кришна или не Бог. Их не волнует Его возвышенное положение, которое повергло бы их в уныние больше, чем в экстатическое состояние любви. Их любовь постоянно увеличивается, потому что она происходит из спонтанного состояния их души.
 
Шатавритти – сотни и сотни раз там-ишвара-пунах ванде – я снова и снова приношу свои почтительные поклоны Господу. Поклоняться Господу в таком настроении – это бхакти, которое делает Господа обязанным и ставит Его в зависимое положение от любви Своих преданных.
 
4
варам дева мокшам на мокшавадхим ва
на чанйам врине ‘хам варешад апиха
идам те вапур натха гопала-балам
сада ме манасй авирастам ким анйаих
 
«О Господь, Ты можешь даровать любые благословения, но я молю Тебя ни о безличном, ни о высочайшем освобождении [обретении вечной жизни на Вайкунтхе] и ни о каком благе, [которое можно получить, следуя девяти принципам бхакти].
 
О Господь, я хочу лишь, чтобы Ты в этом образе Балы Гопалы, находящегося во Вриндаване, всегда пребывал в моем сердце. Мне не нужны никакие другие дары, кроме этого.»
 
По мере очищения желания в 4 и 5 текстах «Дамодараштаки» преданные Кришны молят ни об освобождении, ни о жизни

на Вайкунтхе, ни о каком другом благе, которые человек может обрести, следуя принципам бхакти-йоги.
 
Начиная со слов варам, дева и иха – преданные не ищут выгоды или каких-либо других благословений для себя. «О Господь, я хочу лишь, чтобы Ты в этом образе Балы Гопалы, находящегося во Вриндаване, всегда пребывал в моем сердце. Мне не нужны никакие другие дары, кроме этого». Если человек занимается преданным служением, то он автоматически обретает все, это, просто поклоняясь с чистой любовью. ИХА (жизнь на Вайкунтхе), МОКША (освобождение) – все это уже заключает в себе любовь к Бала Гопале.
 
Натха! – иха идам те вапур гопала-балам – поклонение Шри Нарайане и другим формам aisvarya-maya-murtis не в состоянии восполнить того блаженства, которое приносит созерцание этой удивительной формы Балы-Гопалы во Вриндаване, с которое непосредственно общаются и служат чистые преданные.
 
Эта форма – представляет самый большой бриллиант в короне Верховной личности Шри Кришны. В «Дамодараштаке» Сатьяврата Муни устанавливает высшую цель поклонения – даршан Балы Гопалы.
 
5
идам те мукхомбходжам авйакта-нилаир-
вритам кунталаих снигдха-рактаиш ча гопйа
мухух чумбитам бимба-рактадхарам ме
манасй авирастам алам лакша-лабхаих

«О Господь, мать Яшода вновь и вновь осыпает поцелуями Твое лотосоподобное лицо, обрамленное локонами черных с красноватым оттенком бархатистых волос, и Твои губы алеют, подобно плоду бимба. Сделай же так, чтобы я всегда мог видеть в своем сердце Твой прекрасный лотосоподобный образ. И тысячи тысяч иных благословений не нужны мне.»
 
«Твое лотосоподобное лицо, обрамленное локонами черных с красноватым оттенком бархатистых волос». Видеть шри-мукха, Твое лицо равноценно parama-manohara (высшему очарованию). Начиная со слов «идам те» – человек находится в глубочайшей медитации на неописуемую красоту Дамодары.
 
Лицо Дамодары – praphulla-kamalakara, напоминает прекрасный распустившийся лотос; никхила-сантапа-хари – Его лицо устраняет все желания. Созерцание лица Кришны пронизано высочайшим блаженством чистой расы (paramananda-rasa-maya). Пусть оно постоянно будет запечатлено в моем манасй авирастам алам.
 
Как выглядит лотосоподобный лик Кришны? Он обрамлен (вритам) локонами черных иссиня (авйакта-нила), вьющихся волос (кунтала), лоснящихся (снигдха) с красноватым оттенком (ракта). Гопи (гопиа) снова и снова целуют Его (иногда Яшода, иногда Радха).
 
Слово мухух (снова и снова мухух чумбитам – гопи целуют gopi-mama manasi … Пусть в моем уме возникнет хотя бы раз эта сцена (авирастам). Таков смысл этих слов.

Слово «сада» означает «всегда». Оно фигурирует и в предыдущем стихе. В конце лотосоподобный лик описан как бимба-рактадхарам ме. Губы Кришны как спелый плод бимба. Если я увижу это в своем уме, я буду полностью удовлетворен. Лакша-лабхайх – миллионы, миллионы других благословений мне не нужны, алам – они бесполезны. Таково значение.
 
6
намо дева дамодарананта вишно
прасида прабхо дугкха-джалабдхи-магнам
крипа-дриши-вриштйати-динам батану
гриханеша мам аджнам эдхй акши-дриштйа
 
«О Верховный Бог, я приношу Тебе свои поклоны. О Дамодара! О Ананта! О Вишну! О Повелитель! О Господь мой, я хочу лишь одного – чтобы Ты остался доволен мной. Обратив на меня Свой милостивый взор, спаси несчастного невежду и глупца, тонущего в океане мирских печалей, и позволь мне всегда лицезреть Тебя.»
 
Санатана Госвами к этому стиху в комментарии пишет, что только ШРИ НАМА САНКИРТАНА – ПАРАМА-САДХАНА или ВЫСОЧАЙШИЙ МЕТОД, С ПОМОЩЬЮ КОТОРОГО МОЖНО ОБРЕСТИ ЭТО СОВЕРШЕНСТВО. Бхактисидханта Сарасвати в своих наставлениях УПАДЕШАВАЛИ говорит, что получить даршан Кришны можно только через уши, слушая хари-катху из уст чистых вайшнавов, и никак иначе (18).
 
Когда наш ум зафиксирован на красоте Кришны, ШРИ-НАМА-КИРТАНЕ, как сказано в этом стихе, начиная со слов намо…

Это мула-шлока – тубхйам (тебе). ПРЕМА – любовь исключает почитание или раболепие. Кришна – мой Господин! А прасад – это Его милость.
 
Почему мы возносим молитвы? Потому что погружены в океан мирских печалей дугкха-джалабдхи-магнам. Слово духкха (боль, страдание, несчастье). Агония невежества, которое проявляется в повторных рождениях и смерти в круге самсары. Джалам – иллюзия и абдхих (океан).
 
Силой закона кармы мы вынуждены барахтаться в океане иллюзии, материальных страданий. Магнам – быть погружены в этот океан невежества. Все виды беспокойств – ати-динам. Есть и другое значение слова ati-dinam – я отверг общество святых, садху и, следовательно, без их помощи я пал.
 
Я – живой труп. Я не знаю, как разрешить проблемы аджнам. И теперь я прошу: «Окажи мне милость крипа-дриши-вриштйати. Твой милостивый взгляд спасет меня anugrhana – даст мне силы aksi-drsyo-edhi – пожалуйста, позволь мне Тебя видеть»
 
Эта шлока начинается с киртаны имен Господа – это мула-шлока. Дамодара – дивйа-рупа – красота Кришны. И обрести даршан – это цель воспевания. Здесь Господь прославляется как бхакта-ватсала, т.е. тот, кто очень нежно относится к своим преданным и всегда готов оказать им свое служение.
 
Поэтому, если я стану преданным, то, непременно, обрету Его милость и покровительство. Кришна предстанет перед моими

глазами. Бхакты видят Господа постоянно в своем сердце и непосредственно общаются с Ним. Нет предела милости Кришны.
 
Обращаясь к Нему, как к прабху, что показывает acintya-ananta-adbhuta-maha-sakti-yukta – Его энергии непостижимым образом делают невозможное возможным – достаточно милостивого взгляда, мельком брошенного в нашу сторону. ИША – означает, что ОН – parama-svatantra – Тот, кто независим и полностью свободен делать все, что пожелает. Обращение как к Вишну, означает, что Кришна – sarva-vyapaka – Тот, кто пронизывает Собой все. Хотя Он скрыт от нашего взгляда, находясь в кунджах Вриндаваны и в пещерах Говардхана, играя и развлекаясь со своими друзьями и возлюбленными, но также Он всепроникающий Вишну, который находится в сердце всех освобожденных и обусловленных душ.
 
Он ананта – внутри всего и во вне всего. Все находится в Его энергиях, и Он внутри даже атома. Кришна sarva-vyapin – Тот, кто живет везде. Поэтому Дамадара обладает parama-vatsalya-visesa. Все, что с Ним связано, обладает непостижимой привлекательностью. Нет ничего, что бы Ему было не под силу.
 
7
кувератмаджау баддха-муртйаива йад-ват
твайа мочитау бхакти-бхаджау критау ча
татха према-бхактим свакам ме прайаччха
на мокше грахо ме ‘сти дамодареха
 
«О Господь Дамодара, в образе ребенка, привязанного

к деревянной ступе, Ты снял проклятие Нарады с двух сыновей Куверы, Манигривы и Налакувары, и превратил их в великих преданных. О Господь мой, одари и меня Своей према-бхакти. Я жажду только этого и не стремлюсь ни к какому освобождению.»
 
Своей личной формой и Своими атрибутами Кришна привлекает нас, наполняя сердце любовью (према-вишеша). Он вселяет в нас сильное желание непосредственно увидеть Его (сакшат-даршана). Из сильного желания возникает любовная привязанность, из которой проявляется prema-bhakti.
 
Према-бхакти есть единственное средство способное привлечь Кришну и обрести Его даршан. Он – единственный и нет никого, кто был бы равен Ему. В Своей привлекательности, очаровании и красоте, в Своих лилах Кришна неповторим и исключителен. К Нему обращаются только ради достижения prema-bhakti.
 
Слова баддха-мртйаива указывает на шри-виграху, божественный образ, красоту тела Господа, которое обвито веревкой. Привязанный мамой Яшодой к ступе Кришна ползал по саду, в котором росли два дерева Арджуна. Когда Кришна зацепил эти деревья ступой, они упали и на их месте появились два прекрасных существа, два полубога.
 
Как известно, по проклятию Нарада Муни этими деревьями стали сыновья Куверы, Налакувара и Манигрива. Слова кувератмаджау баддха означают, что они получили даршан Кришны. Увидев Его, Налакувара и Манигрива тут же достигли освобождения от проклятия – мочитау. Такой вид освобождения отличается

от кевалам, имперсонального освобождения.
 
По сути дела, по милости Нарады они получили бесценный дар према-бхакти. Эти два брата были столь удачливы, что все это время совершали бхакти-бхаджан, находясь, как деревья в саду Кришна. Об этом сказано в «Бхагаватам» (10.10.42). Кришна сказал: «Вы оба обрели прему, любовь ко Мне – это самая желанная вещь. Поэтому вы никогда не родитесь в материальном мире и избавитесь навсегда от страданий, находясь в круге самсары».
 
Дамодара! татха – это как – свакам – единственное прибежище (ашрайа) у Твоих лотосных стоп, которые являются объектом поклонения (вишайа). Чинтамани лежит на ладони у Кришны.
 
према-бхактим свакам ме прайаччха
на мокше грахо ме ‘сти дамодареха
 
«Дамодара, Твой живот обвит не веревками, а према-бхакти, любовью Твоих преданных. Поэтому я не хочу освобождения. Я хочу, чтобы Ты дал мне према-бхакти. Одари меня своими благословениями. Разве Ты хочешь освободиться от таких «веревок»?»
 
8
намас те ‘сту дамне спхурад дипти-дхамне
твадийодарайатха вишвасйа дхамне
намо радхикайаи твадийа прийайаи
намо ‘нанта-лилайа девайа тубхйам

«Господь Дамодара, прежде всего я склоняюсь перед той ослепительно сияющей веревкой, которая обвивает Твой живот. Затем я приношу свои поклоны Твоему животу, в котором покоится вся вселенная.
 
Также я смиренно склоняюсь перед Той, кого Ты любишь больше всех, – перед Шримати Радхарани. И, наконец, я вновь и вновь склоняюсь перед Тобой, Верховным Господом, являющим Свои нескончаемые игры.»
 
Заключительная шлока – это молитва, в которое подводится как бы итог сказанному выше. Все атрибуты бхакт – это поклоны, которые преданный приносит веревке, телу, животу и другим частям трансцендентального тела Господа, заключены в словах «намас те сту». И далее
 
«те дамне намо сту» – что есть веревка? Это спхурад дипти-дхамне – причина или источник безличного брахмана. твадийодарайатха – Я склоняюсь перед твоим животом, что есть Живот? visvasya dhama – в нем находятся все вселенные включая все живые существа. Из лотосного пупка возникает гигантский лотос, в котором покоятся все 14 миров.
 
Тело Кришны – в материально мире – это вишва-рупа, которая представляет собой вселенскую форму. Таким образом весь мир находится под контролем Яшоды, которая обвязала Кришну веревкой своей любви. Верховная личность – ИША (Верховный повелитель), но, покоренный любовью преданного, становится его слугой (bhakta-vatsalya-visesa), позволяя ему Себя связать.

По этой причине мы кланяемся веревке (дама) и животу Кришны (удара).
 
Теперь «намо радхикайаи» – поклоны его возлюбленной Бхагавати Шри Радхике. По Ее милости мы можем обрести милость Господа. В Харе Кришна маха-мантре вначале мы обращаемся к Радхе, как к энергии ХАРЕ. Без милости Харе мы не можем совершать свой бхаджан, чтобы обрести милость Кришны. Далее:
 
предлагая поклоны Шри Радхе, мы предлагаем поклоны всем гопи. Слово «радхика» – это «та, кто всегда занят служением Бхагавану». aradhana – означает, «та, которая служит только Кришне, Его чувствам. Особое Ее имя указывает на то, что только Она может доставить удовольствие Бхагавану, и никто другой.
 
Поэтому твадийа прийайаи – поклоны Его возлюбленной. Имя “Radhika”указывает (rudhi грамматически содержит смысл, что «ей нет начала» или причины), что она поддерживает все. Кришна без Радхи не способен ни на что, ибо Она – Его энергия. Если нас лишить энергии, мы не сможем даже передвигаться.
 
Аналогичным образом, невозможно поклоняться Кришне не обладая милостью Радхи. Она – самая любимая (нитья-прийа). В этой связи слово «твадийа» означает, что не только Радха, но и все, кто поклоняется Ей тоже дороги Кришне. В данном случае namo ’stu – означает я поклоняюсь Радхе.
 
Наиболее сокровенные игры Радхи и Кришны здесь не указаны,

они скрыты. Поэтому Санатана Госвами, комментируя Дамодараштаку, приоткрывает как бы завесу. Сам автор же не касается непосредственно этих игр, самая сладость которых находится внутри, как бы в «начинке».
 
Когда конфету мы развернем и положим в рот, постепенно она обсасывая ее, мы усваиваем. И когда она полностью растворилась, мы начинаем ощущать то, что было внутри. Когда постепенно, очищая свое сердце мы доберемся и до сути бхакти, то самая ее сладость, которая скрыта многими ограничениями, правилами и регулирующими принципами, исчезнет.
 
Достигнув платформы чистой преданности Кришне, нам сам собой откроется и сокровенный смысл этой удивительной лилы.
 
Слово «девайа» означает поклоны Бхагавану, который совершает нескончаемые лилы в обители Гокулы, а слова «ананта-лилайа тбхъям намах» и ananta-lila – включают в себя «значение всех игр» во Вриндаване, которым нет ни начала ни конца. Служа Господу Кришне, мы приносим почтительные поклоны и Его лилам.
 
ПРИЛОЖЕНИЕ
 
Те, кто поклоняются Шри Кришне, не имея материальных желаний и не преследуя корыстных интересов (нишкама-бхакты), достигают Вайкунтхи. На нее редко поднимаются даже освобожденные души. Такие души (нишкама-бхакты) живут в царстве Бога, служа непосредственно лотосным стопам Кришны.

Вместе с Ним они совершают удивительные игры, наслаждаясь неограниченным ничем неомраченным счастьем. Амрита – нектар, который пьют освобожденные души, не идет ни в какое сравнение со счастьем жителей Вайкунтхи.
 
В «Брихад Бхагаватамрите» (86-96) Санатана Госвами приводит слова Шри Пиппалайаны, сына Ришабхадевы: «Почему ты не хочешь остаться на Тапа-локе, планете великих мудрецов? Почему ты странствуешь, стремясь увидеть Кришну, которого невозможно воспринять с помощью материальных чувств и глаз? (86)
 
Если ты сосредоточишь свой ум в глубокой медитации на свою сущность внутри себя, ты увидишь там Господа. Свайам Бхагаван обитает внутри всего и вне всего. Он живет везде, поэтому ты сможет его ясно видеть в любой вещи. (87)
 
Господь Васудева, как Параматма (Сверхдуша) в твоем сердце. Он всегда сопутствует индивидуальной душе как ее наставник. Его форма сат-чит-ананда-виграха, вечная, исполненная знания и блаженства. Он проявит себя в твоем сердце, когда ты очистишь его и достигнешь вишуддха-саттвы. Он трансцендентен, поэтому ты не можешь Его достичь с помощью материальных чувств, внешне. (88)
 
Бхагавад-даршан в сердце можно обрести с помощью медитации, а не с помощью материальных глаз. Поэтому, оставаясь на Тапа-локе, ты можешь увидеть Его везде. Даже когда человек видит глазами, то это видение так же организует его ум.

Если медитировать, то можно увидеть и глазами. Когда человек видит Бхагавана, тогда его ум полностью поглощен им (89).
 
Когда ум наслаждается, тогда все чувства, естественным образом, удовлетворены. Душа наслаждается объектами чувств через деятельность ума. Чувства не действуют независимо (90).
 
Без деятельности ума, чувства не эффективны. Если чувства воспринимают объекты чувств, но если ум не стимулирует их деятельность, то душа не воспринимает их. Душа не воспринимает объекты чувств, если ум бездействует.
 
Бхагаван проявляет себя в чистом уме – вишуддха-читта-вритти-вишеша – это действительныйдаршан. Смотреть непосредственно на Кришна-мурти не является даршаном, потому что Бхагаван не доступен для восприятия материальных чувств (91).
 
Господь действительно проявляет себя перед глазами Преданного, только через собственную милость как бхакта-ватсала, из-за сильной любви преданного. Такое возможно благодаря гьяна-дришти, знанию, обретенному в результате медитации.
 
Эта стадия называется очищением ума или достижение шуддха-саттвы. После чего преданный гордо думает, что он видит Бхагавана своими глазами. Хотя на самом деле физическими глазами невозможно узреть Бога (92).

Бхагаван бывает доступен зрению преданного только благодаря Его милости. Видение формы и даршан Господа возможно получить в сердце (93).
 
Более того, если человек получит даршан, и после Бхагаван покинет поле его зрения, то ананда в сердце от увиденного будет распространять себя во множестве видений и форм снова и снова. Поэтому бхагаван-даршан (видение Господа) человек получает в уме.
 
Именно ум является тем приемным устройством, которое помогает осуществить возможный контакт с Кришной. Нет необходимости видеть глазами, просто размышляя о Кришне, можно получить Его даршан (94).
 
Размышляя о Господе, ум очищается и становится достаточно чистым, чтобы воспринять Его милость, постепенно увеличивая свои возможности. Другие чувства не способны возвысит нас настолько как ум, потому что они внешние. Ум же является внутренним чувством (95).
 
Когда ум не отвлекается от Кришны, Шри Бхагаван проявляет Себя в сердце. В это время Господь всех потенций, удовлетворенный, проливает дождь Своей милости, одаривая Своих гьяни-бхактов. Главный из всех – Господь Брахма, который является свидетелем. Он рожден из лотоса (96).
 
Достигнув самадхи, Господь дал Брахме Свой даршан. Получив милость, Брахма выразил суть увиденного знания в чатур-шлоке

«Бхагаватам». Более полную информацию можно получить из Второй Песни, 9 главы и Третьей Песни, 8 главы.
 
Непосредственное видение Кришны – особое проявление Его милости. Друва Махарадж, Кардама Муни и другие обрели даршан Господа. Есть те, кто получил даршан через медитацию, а есть те, кто посвятил себя преданному служению в одном или в нескольких процессах из девяти.
 
Последние из этих двух считаются лучшими. Непосредственное видение – это совершенный плод садханы. Достигнув его майя уходит из сердца и одновременно с этим возрастает према, все больше и больше.
 
Шри Прахлада Махарадж, сын Кайадху, так же как и другие великие души, постоянно видел Господа внутри своего сердца, благодаря свое экзальтированной природы. Его бхава, экстатическое состояние, постоянно возрастало. Эти великие души видели Господа непосредственно, поэтому их дхьяна – высочайшая.
 
Примечание:
 
namo ’nanta-lilaya – это поклоны ананта-лила-бхагавану Шри Кришне, Его нескончаемым лилам. Сатьяврата Муни согласно своему настроению явил эту лилу. Таким образом, Шри раса-лила является объектом поклонения. Слово ананта означает, что эти лилы бесконечны. Им нет ни начала, ни конца.

Слово «лила» – означает li + la = lila. ЛИ – обнимать, а ЛА – принимать. Это указывает на то, что Кришна принимает объятия гопи, Именно в таком настроении мы и поклоняемся раса-лиле и другим сопутствующим ей играм Господа.
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в Sankirtana.org 9-2015)
96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

Говардхан

Существует бесчисленное множество кундж, лесов, озер, рек, холмов, гор и пещер, где Радха и Кришна наслаждаются Своими трансцендентальными играми, исполненными необычайной сладости мадхурья-расы. Гаудия вайшнавы-ачарьи отмечают 137 лесов, из них 12 главных: Бхадраван, Бхандиравана, Билваван, Лохаван и Махаван – на восточном берегу Ямуны, и Бахулаван, Камьяван, Кхадираван, Кумудаван, Мадхуван, Талаван

и Вриндаван – на западном берегу. Вриндаван – наилучший, потому что в нем Радха и Кришна проводят Свои самые удивительные любовные игры и развлечения. Вриндаван считается выше Матхуры, но выше Вриндавана – холм Говардхана. Он подобен павлиньему перу, которое украшает корону Кришны.
 
«Из всех преданных Говардхан – наилучший! Он предлагает Кришне и Балараме, коровам, телятам и пастушкам воду для питья, мягкую сочную траву, пещеры, фрукты, цветы и овощи. Когда Кришна вместе со своими друзьями ступают по Говардхану, Он испытывает великое блаженство». (Ш.Б. 10.21.18)
 
Говардхан играет множество ролей в играх Господа: как друг и защитник, как земля обетованная, где, являясь свидетелем наиболее интимных супружеских развлечений Кришны, он всегда готов служить Господу. «Красный порошок, киноварь, желтый и другие пигменты, которые предоставляет Говардхан, украшают трансцендентальное тело Кришны. Чтобы придать изысканный запах и сладость телу Господа, природа здесь естественным образом производит мускус, кункуму, камфару и агуру».
 
На самом деле Говардхан – это инкарнация Кришны. Многие преданные поклоняются Говардхана-шиле как своему божеству. Говардхан и Ямуна располагают неограниченными возможностями благословлять преданных Кришны. Поэтому необходимо всегдамолить Гири-Говардхан, чтобы он помог увеличить человеку привязанность к лотосным стопам Радхи-Кришны, которые представляют собой высший объект поклонения.

С именем Говардхана связано множество игр Кришны. Они включают в себя: раса-танец в Чандрасароваре, сбор пошлин на Манаса Ганге (где Кришна играет роль лодочника), праздник Аннакуты, Говардхана-пуджу и игру, в которой Кришна поднимает холм Говардхана, извинения, принесенные Индрой, и абхишеку Кришны на Говинда-кунде. Кришна мизинцем левой руки Сам держал Говардхан.
 
Паурнамаси с удивлением вспоминает: «Как Кришне удалось поднять Говардхан и держать его, как зонтик, над головами враджаваси?» Сердца гопи испепеляет боль: «О, такой груз взвалил на себя Кришна!» Но, одновременно, они наслаждаются и испытывают величайший восторг и любовь.
 
Не сводя с Кришны глаз, гопи смотрят на Него, не моргая, день и ночь. Семь дней Кришна держал гору, пока Индра не спохватился и не упал в ноги Господу, моля о прощении.
 
Шрила Рагхунатха даса Госвами поклонялся Говардхана-шиле, который подарил ему Шри Чайтанья. Приняв прибежище у Радхарани, он развил в себе особую привязанность к Господу.Когда Шри Чайтанья Оставил этот мир, то не в силах пережить боль разлуки с Ним, Рагхунатха решил броситься головой вниз с Говардхана.
 
Но Шрила Рупа и Санатана Госвами убедили его не делать этого. В течение 41 года он жил на берегу Радха-кунды, совершая интенсивный бхаджан и поклонясь Говардхану.
 
В «Говардхана-васа-прартхана-дашаке» Шрила Рагхунатха пишет:

1
«О прекрасный Говардхан, Царь гор, никто не сравнится с тобой! Прошу тебя, исполни желание моего сердца: позволь поселиться у твоих стоп. Приняв форму зонтика в руке твоего Господина, ты усмирил гордыню Индры, одурманенного роскошью и райским богатством.
 
2
О Говардхан! Позволь мне поселиться у твоих стоп, чтобы всегда лицезреть Шри Радху и Кришну, служа этим юным возлюбленным, потерявшим голову от нектара премы, в то время как они предаются все новым и новым любовным играм в твоих пещерах. Своим присутствием ты предвосхищаешь все Их желания.
 
3
О Говардхан! Позволь мне поселиться у твоих стоп. Если ты спросишь: «Почему бы тебе не поселиться в другом месте, где Радха и Кришна любят проводить время, например, в Санкете?» Я отвечу, что никогда не увижу Кришну и Балараму, играющих со Шридхамой и другими Своими друзьями, так же часто, как на твоих усыпанных жемчугом алтарях, симхасанах из драгоценных камней, под сенью деревьев на твоих вершинах, в расселинах и бесчисленных пещерах.
 
4
О Говардхан! Позволь мне поселиться у твоих стоп. Явив гладкое изумительно благоухающее веди, там где сидел Кришна, ты помогаешь Радхе и Кришне, любовь которых – сокровищница всех неповторимых рас, исполнить их лилу со сбором пошлин

(дана-кели), любуясь ею. Тем самым ты умножаешь духовное блаженство расика-преданных, которые наслаждаются этой расой.
 
5
О Говардхан! Позволь мне поселиться у твоих стоп. Твоя близкая подруга, несравненная Радха-кунда, очень дорога Шри Кришне.Прижимая ее к своей груди, ты тайком подсматриваешь, как Шри Радха и Кришна купаются в нектаре цветущей юности, наслаждаясь своими лилами. Это уединенное место идеально создано для меня. Я поселюсь там и вместе с тобой буду вкушать сладость Их божественных игр.
 
6
О Говардхан! Позволь мне поселиться у твоих стоп. Ты поклоняешься Шри Радхе и Кришне, принося Им дар: свои поля и живописные озера, ручьи и водопады, рощи с тенистыми деревьями и мягкой травой, которой ты радуешь любимых коров Шри Кришны. Каждое мгновение Их число увеличивается. Твое имя – «Говардхан», что означает гах-коровы, а вардхайати – кормить и увеличивать, известно во всех трех мирах. Если я смогу жить возле тебя, то получу даршан моего иштадевы, Шри Кришны, когда он возвращается с пастбища.
 
7
О Говардхан! Позволь мне поселиться у твоих стоп. Шри Кришна, убийца Агхасуры и Бакасуры, оказал тебе особую честь, подняв и поместив под тобой всю Враджу, защитив ее обитателей от гнева Индры и превратив тебя в их новый дом. Ты – корона Вриндаваны. Кришна всегда заботится о тебе, как о своем

близком преданном. Кришна милостив к тем, кто хотя и не обладает хорошими качествами, но живет рядом с Его возлюбленными преданными. Поэтому, поселившись рядом с тобой, я тоже обрету Его милость.
 
8
О Говардхан! Позволь мне поселиться у твоих стоп. Луноликая Радхика сказала про тебя, что ты – лучший из харидасов. Ты – один из самых возвышенных преданных, и если я буду жить возле тебя, то, без сомнения, обрету настоящее бхакти. Из всех лил Кришны, именно поэтому, я выбрал тебя. В Шримад Бхагаватам (10.21.18.) выражена суть твоего нектарного имени, и Веды устанавливают тебя как свежий тилак Враджа-мандалы.
 
9
О Говардхан! Позволь мне поселиться у твоих стоп, потому что тебя связывают тесные узы дружбы со Шри Радхой и Кришной, которые всегда окружены друзьями и подругами. Ты источник несравненного счастья для мужчин и женщин, животных и птиц – всех обитателей Враджи. Ты очень добр – едва Кришна коснулся тебя своим мизинцем, ты сам поднялся в воздух, чтобы служить Ему, став совершенно невесомым. Ты исполняешь желания Кришны и даешь защиту враджаваси. Пожалуйста, прими самую падшую из всех душ и одари меня любовью к Кришне, сделав бедного богатым.
 
10
О Говардхан! Позволь мне поселиться у твоих стоп. Хотя я обманщик и негодяй, Шри Шачинандана Кришна Чайтанья, который так дорог тебе, рекомендовал меня, поэтому ты обязан

принять меня. Несмотря на то, хорош я или плох, пожалуйста, предоставь мне место у твоих стоп.
 
11
Любой, кто медитирует на эти полные нектара 10 стихов, прославляющих Шрилу Говардхана, господина всех гор, очень скоро обретет здесь блаженное жилище и бесценный дар служения Шри Радхе и Кришне.
 
ИСТОРИЯ ПОЯВЛЕНИЯ ГОВАРДХАНА НА ЗЕМЛЕ.
 
Однажды, Кришна на Голоке Вриндаваны сказал Радхарани:
 
«Настало время проявить Наши трансцендентальные игры в материальном мире».
 
«Хорошо, – ответила Радха. – Но пока Враджа-дхама, Ямуна и Говардхан остаются здесь, я не смогу быть совершенно счастлива».
 
«– Не беспокойся, Враджа-дхама вместе с Ямуной и Говардханом уже проявились на земле. Когда это произошло, великие горы Гималаи и Сумеру пришли, чтобы поклониться Говардхану и совершить парикраму.»
 
Изначальное место явления Говардхана была Салмали-двипа. Несколько позже, в начале Сатья-юги, великий мудрец Пуласья муни, совершая паломничество по святым местам, посетил Салмали-двипу и, будучи плененным великолепием Говардхана, пожелал взять и перенести его в Кази (Бенарес), на берег Ганги,

где он совершал аскезы. Условие было таково, что где бы мудрец не поставил Говардхан, там будет его место.
 
Когда он проходил по Враджу по пути в Кази, Говардхан подумал, что это очень хорошее место для него, стоять в святой дхаме, придя с Голоки Вриндавана. Подчинившись голосу своей трансцендентальной природы, он повлиял мистической силой на Пуласья муни. Забыв о договоре, мудрец поставил Говардхан, но, когда попытался его поднять, чтобы продолжить путь, то, увы, не смог.
 
Так Говардхан остался во Врадже навсегда, но по проклятию Пуласья муни стал погружаться в землю каждый день на величину горчичного зерна. В начале Сатья-юги его длина была 8 йоджан (64 мили), ширина – 5 йоджан (40миль), а высота – 2 йоджаны (16 миль).
 
Теперь же большая его часть вошла в землю. Говорится, что, когда пройдет 10 000 лет Кали-юги, Говардхан полностью исчезнет с лица земли. Тоже самое можно сказать и о Ямуне и Ганге. Поэтому необходимо поспешить тем, кто никогда не был в святой дхаме, чтобы получить их даршан.
 
Два озера – Радха-кунда и Шьяма-кунда, – как два трансцендентальных глаза Говардхана. После того, как Кришна убил Ариштасуру, гопи попросили Его совершить омовение во всех святых местах трех миров. В ответ, Шри Кришна сделал углубление пяткой Своей лотосной стопы. Получилось глубокая впадина. Затем Он призвал к себе все святые места и реки и заполнил ее их водой.

Это место стало известно как Шьяма-кунда. После этого Кришна принял омовение и стал подшучивать. В ответ Радхарани и гопи сделали свою кунду (озеро). Они выкопали глубокую яму на месте отпечатка копыта демона Ариштасуры и наполнили ее водой из Манаси Ганги, которая расположена на растоянии 5 км от Говардхана. Заявив, что вода в Его кунде осквернена, они по цепочке перенесли воду из Манаси Ганги, так образовалось озеро, получившее название Радха-кунда.
 
Из всех гопи, Радхарани – самая любимая, поэтому и Радха-кунда – самоелюбимое место игр Господа Кришны. Шри Чайтанья сам лично открыл Радха-кунду. После долгого забвения, на ее месте осталась только грязная лужа между рисовыми полями. По распоряжению Шри Чайтаньи Госвами раскопали и очистили его.
 
Шрила Кришна дас Кавирадж дает прекрасное описание красоты Шьяма-кунды и Радха-кунды. Со всех четырех сторон к Радха-кунде спускаются лестницы из драгоценных камней, которые обрамляют ее края. Прекрасные цветочные качели свисают с деревьев манго, кадамба, бокула и чампака. Диковинные птицы живут по берегам этих двух озер.
 
Деревья желаний со всех сторон обступают Радха-кунду, сгибаясь под тяжестью сладких плодов, цветов и виноградной лозы. Великое разнообразие флоры – ничего, что повторялось бы дважды. В тенистых беседках под сенью деревьев Радха и Кришна любят сидеть и наслаждаться прохладой в летний зной.
 
Во всех направлениях по берегам Радха-кунды простираются кундживосьми главных гопи, самых дорогих подруг Радхи.

Чтобы доставить Божественной чете удовольствие, каждая из них имеет свой дизайн и украшения, Великой Их любовью наполнена Радха-кунда.
 
Если человек хотя бы раз примет омовение в Радха-кунде, он непременно обретет чистую любовь к Кришне. Если кто-то живет на берегу Радха-кунда, он должен принимать омовения так часто, как это только возможно. Об этом говорит Шрила Рупа Госвами. Это весьма важный элемент преданного служения. Омовение в Радха–кунде, так же как в Шьяма-кунде, равнозначнопогружению в нектар трансцендентальной любви Радхи и Кришны.
 
ЛАЛИТА-КУНДЖА напоминает огромный цветок лотоса из трех ярусов, имеет 16 комнат и два этажа. «Падма-мандир» – лотос-храм. На самом верху его – веранда, с которой взору открывается панорама Враджа. Настил сделан из золота, лазуритов, сапфиров, хрусталя, рубинов и т.п.
 
Стены нижнего этажа увешаны картинами игр Господа, Его раса-танца, убийства демонов, таких как Путана и Ариштасура, и развлечения на качелях, сопровождаемых пением и мелодичной киртаной 8 гопи, выдающихся музыкантов и певцов.
 
ВИШАКХА-КУНДЖА – царь кундж, она из четырех роскошных деревьев чампака по углам, каждое из которых усыпано различного цвета цветами: зелеными, желтыми, красными и темно-синими. Вход в нее – в форме цветочной арки. Пчелы и шмели, подобно привратникам и стражам, не впускают незваных гостей.

ЧИТРА-КУНДЖА. Само имя Читры означает «разнообразие красоты». Все, кто живет в ее кундже, отличаются этим качеством: птицы, пчелы, деревья, растения и пр. ИНДУЛЕКХА-КУНДЖА сделана из лунного камня и хрусталя, поэтому здесь все белое: кровля, павильон, настил внутри и брачная постель.
 
Все цветы, начиная с маллики и кончая лотосом и жасмином – белые. Даже листья деревьев, попугаи, голуби,пчелы и шмели – белые. Отличаются все только по различному звучанию.
 
В этой кундже, когда в лунную ночь приходит свекровь Шри Радхи, Джатила, она не в состоянии увидеть, различить, ни Радху, ни Кришну, которые тоже во всем белом. Их белые одежды сливаются с белым цветом самой кунджи.
 
ЧАМПАКАЛАТА-КУНДЖА –«золотая кунджа», в которой все золотого цвета, начиная с земли, кончая деревьями и птицами, сидящими на их вервях. Когда Радха в желтых одеждах, украшенная желтыми украшениями, ее золотистого цвета тело растворяется. Кришна не может найти места, где она сидит, и когда Джатила неожиданно появляется, чтобы застать Радху и Кришну врасплох, то она застает только Кришну и не видит Радхи, хотя Они сидят вместе, обнявши друг друга. Радха и Кришна здесь часто наслаждают всевозможными явствами и изысканными блюдами, приготовленными на знаменитой кухне Чампакалаты.
 
РАНГАДЕВИ-КУНДЖА. Эта кунджа темно-голубого цвета. Она усиливает страстное желание и привязанность Радхи к Шьямасундаре. Внутри нее все: кусты, земля, павильон и пр.цвета голубого сапфира. В этой кундже невозможно увидеть Радху

и Кришну вместе, потому что Шьямасундара сливается с цветом самой кунджи.
 
ТУНГАВИДЬЯ-КУНДЖА – «малиновая кунджа». Чтобы доставить удовольствие Кришне, все деревья, цветы, птицы, сама земля и павильон становятся малиновыми. Кажется, что все вокруг усыпано рубинами.
 
СУДЕВИ-КУНДЖА. На ее зеленом фоне Радха и Кришна подобны изумруду изысканной красоты и дизайна.
 
АНАНГА-МАНДЖАРИ-КУНДЖА. Ананга-манджари – младшая сестра Радхарани. Ее кунджа очаровывает ум. Она похожа на лотосы Радха-кунды. Как 16-лепестковый лотос, великолепный храм возвышается на острове, усыпанном изумрудами, рубинами и лунным камнем. Ананга-манджари-кунджа соединена с Лалита-кунджей инкрустированным перекидным мостиком.
 
***
дивьяд-вриндаранья-калпа-друмадах
шримад-ратнагара-симхасана-стхау
шримад-радха шрила-говинда-девау
прештхалибих севьяманау смарами
 
«Во Вриндаване, в храме из драгоценных камней, под деревом желания, на блистающем троне восседают Шри Радха-Говинда. Божественной чете служат самые близкие их спутники. Я предлагаю Господу мои смиренные поклоны». (Ч.Ч. Ади 1.16.)
 
Когда Шрила Санатана Госвами пришел во Вриндаван,

там не было ни одного храма. Город был в чистом поле. Он сел на берегу Ямуны и погрузился в глубокую медитацию. После некоторого времени он построил свой первый храм. Затем постепенно воздвиг еще несколько, и так город стал наполняться храмами Кришны.
 
В настоящее время во Вриндаване около 5 000 храмов. Практически в каждом доме – храм. 99% из них принадлежат последователям Шри Чайтаньи Махапрабху. Во многих случаях Радха и Кришна являются семейными божествами и занимают особую комнату у домохозяев.
 
Не считая тысячи храмов, принадлежащих различным семьям, существуют сотни формально установленных храмов с божествами, которым поклоняются на регулярной основе. Эти храмы открыты для публичного посещения. Семь из нихпостроены непосредственно Госвами:
 
Радха-Мадана-мохан – Шрилы Санатаны Госвами, Радха-Говиндаджи – Шрилы Рупы Госвами, Радха-Дамодара – Шрилы Дживы Госвами, Радха-рамана – Шрилы Гопала Бхатты Госвами, Радха-Гокулананда – Шрилы Локанатха Госвами. Радха-Гопинатха – Шрилы Мадхупандита Госвами.
 
Самыми главными Божествами Вриндаваны являются Мадана-мохан, Говиндаджи и Гопинатха. Впервые они были установлены 5 000 лет назад внуком Кришны, Ваджранабхой, который в то время был царем Мадхура-Мандалы.
 
Шри Говиндаджи действует как шикша-гуру. Он установил

порядок поклонения Говинде. Божества Шри Мадана-мохан проявляют себя как дикша-гуру. Шрила Гопинатха является проявлением высшей духовной реализации.
 
Те, кто принадлежат к линии Шри Чайтаньи Махапрабху, поклоняются Господу, воспевая Его святые имена. Трансценденатльная вибрация имени Господа помогает восстановить отношения с Ним (самбандха), ощутить вкус взаимной любви (абхидхея) и обрести высшее совершенство преданного любовного служения (прайоджана). Мадана-мохан, Говиндаджи и Гопинатха являются божествами этих трех различных стадий на пути достижения полного духовного совершенства.
 
Эти три стадии представляют различные ачарьи. Самбандха-ачарьей является Шрила Санатана Госвами, он дает знание о духовной идентичности и отношениях с Кришной. Мадана-мохан – Божество, по милости которого человек обретает такое знание. Абхидхея-ачарьей является Шрила Рупа Госвами, он учит науке преданного служения.
 
Его Божество, Радха-Говиндаджи, принимает служение, вдохновляет и увеличивает привязанность человека к Кришне на пути бхакти-йоги. Написав множество книг, Шрила Рупа Госвами установил научную основу развития бхакти.
 
Прайоджана-ачарьей является Шрила Рагхунатха даса Госвами, он провозгласил према-бхакти высшей целью духовной жизни, а следование по стопам Шрилы Рупы Госвами – способом ее достижения. Через служение Божествам Радхи-Гопинатхи

(«Гопинатха» означает «Господин гопи») и милость Шрилы Рагхунатхи даса Госвами человек легко и быстро сможет обрести любовь и чистое преданное служение Кришне, Радха-дасью.
 
Госвами никогда не говорили: «Я вижу Кришну!» Даже живя во Вриндаване, они постоянно искали Кришну, как будто Его там не было, вопрошая: «Где Кришна?» Они искали общество гопи, которые были очень близки и дороги Кришне, спрашивая: «Где Радха? Где Лалита? Где Вишакха?».
 
Шри Чайтанья Махапрабху рекомендовал своим последователям служение Шри Радхе и Кришне и любовь к Ним, в настроении чувства разлуки. Сам Чайтанья столь многими способами показывал это наивысшее проявление любви, которое только возможно живому существу питать к Господу, находясь с Ним в разлуке.
 
Шри Чайтанья внутренне был всегда с Кришной, а внешне – в состоянии разлуки, т.е. находясь в материальном мире – в разлуке, а в духовном – всегда с Кришной. Когда человек сможет реализовать, остро осознать свою разлуку с Кришной, он очень быстро сможет обрести, достичь духовного совершенства и встретить Кришну. Воспевайте Харе Кришна в настроении младенца, взывающего к своей матери, – учил Шрила Прабхупада.
 
Госвами всегда чувствовали свое разобщение с Радхой и Кришной, поэтому они громко взывали к Господу, плача и исторгая мольбу из глубины сердца. Как сумасшедшие, они молились Шримати Радхарани о помощи. Радхарани – царица Вриндаваны, и здесь, в святой дхаме, настроение разлуки

с Кришной превалирует над другими духовными сантиментами.
 
ВСЯ СЛАВА ШРИ ГОВАРДХАНУ.
 
йатрайва кришно вришабхану-птурия
данам грихитум калахам витене
шрутех сприха йатра махати атах шри-
говардхано ме дишатам абхистам
 
«На Шри Говардхане существует место под названием Данагхати, где Шри Кришна занимался любовными интригами с Шри Вришабхану-нандини, Шри Радхой, чтобы испытать ее чувство. Едва расика вайшнавы видят это место, в их сердцах тут же пробуждается страстное желание услышать повествование о них. Пусть Шри Говардхан исполнит все мои желания» (Шри Говардханаштака 3).
 
Все преданные желают обрести милость Шри Говардхана, совершая парикрамы. Из всего Врадж-мандала, Гокула – лучшее место, потому что Кришна провел здесь Свои детские игры с гопи и гопа (пастушками и пастушками). Главным из них является Сам Кришна. ОН живет в Гокуле, которая включает Нандаграм, Варшану, Камьявану и Вриндаван.
 
Во всей Гокуле Вриндавана – лучшая, а во Вриндаване – Шри Говадхан, у которого два глаза – Радха-кунда и Шьяма-кунда. Эти два озера – излюбленное место каждого истинного вайшнава.
 
Шри Говардхан является свидетелем и участником самых выдающихся игр Господа Кришны.

Здесь раса-лила имеет особый вкус.
 
Во Вриндаване эта раса называется панчаяти, т.е. доступная для восприятия публики. Она включает садхана-сиддхи и нитья-сиддхи гопи. Здесь принимают участие множество различных категорий гопи, потому что желания Шри Радхики не могут быть исполнены полностью. Наиболее интимные игры Шри Радхи и Шри Кришны не могут быть достоянием широкой общественности.
 
Только в самом уединенном месте, куда не может прийти даже Чандравали, Радха и Кришна занимаются своими наиболее интимными любовными развлечениями при участии наиболее интимных сакхи (подруг), которые совершают самое доверительное служение. Такое невозможно во Вриндаване, где Радха оставляет раса-танец в дурном расположении духа (мана) и где Кришна вынужден следовать за ней.
 
Когда раса-танец преван, Кришна должен идти к Шри Говардхану. Здесь проходит Его васанти-раса.
 
Шрила Рагхунатха даса Госвами молит:
 
прамада-мадана-лилах кандаре кандаре те
расайати нава-юнор-двандвам асминн-амандам
ити кила каланартхам лагна-кастад-двайор ме
ниджа-никата-нивасам дехи говардхан! твам
 
«О Говардхана! Пожалуйста одари меня милостью жить здесь, рядом, где я смогу быть свидетелем экстатических любовных игр

молодых возлюбленных Шри Радхи и Кришны в твоих пещерах» (Шри-Говардхана-васа-прартхана-дашакам).
 
Во Вриндаване все гопи могут принять участие в панчайати-расе Кришны. Но на Говардхане сварупа-шакти проявляется особым образом только немногим избранным сакхи таким как Лалита, Вишакха, Читра и Чампакалата, которые очень близки к Радха-бхаве.
 
Поэтому Кришна наслаждается с Радхой в кунджах, куда доступ закрыт даже Чандравали. Здесь Радха и Кришна наслаждаются друг с другом свободно так, как им это нравится. Даже во Вриндаване нет такой свободы, которую Они обретают в кунджах на Шри Говардхане. Кроме этого здесь достаточно различных фруктов, чтобы Они могли насладиться когда пожелают.
 
Говардхан служит своми озерами: Радха-кунда, Шьяма-кунда, Говинда-кунда, Манаси-ганга, Кусума-саровара и Сурабхи-кунда, где пьют воду коровы, гопи и гопы, друзья и подруги. Красные камени Кришна использует для того, чтобы делать краску иукрашать Свое тело орнаментами. Эти игры в высшей степени очаровательны и Гирирадж является их свидетелем. Гопи знают, что только Он может исполнить их желания, поэтому они всегда обращаются к Нему:
 
хантайам адрир абала хари-даса-варио
йад-рама-кришна-чарана-срараса-прамодах
манам таноти саха-го-гонаяш тайор йат
панийа-шуйаваса-кандара-кандамулайх

«Этот Холм Говардхана – лучший для тех, кто является хари-даса, потому что Он ощущает великий восторг, когда лотосные стопы Кришны и Баларамы касаются его. С великим почтением служит он Им, упреждая все их желания предоставляя пещеры, фрукты, цветы и воду для коров, телят и друзей пастушков». (Ш.Б. 10.21.18.)
 
ТРИ ХАРИ–ДАСА
 
Существует три наиболее выдающихся хари-даса: Махрадж Юдхишхира, Уддхава и Гирирадж Говардхан. Отношения между ними весьма своеобразные. Так, например, по старшинству Шри Кришна всегда предлагает Свои пранамы Махарадже Юдхишхире, который в свою очередь, обнимая Кришну, говорит: «О сакха!..»
 
Конечно, эти отношения совершенно духовны. Быть другом Кришны дано далеко не каждому. И как в обычной, мирской дружбе, здесь нет реверансов и подобострастия. Между друзьями допустима и некоторая фамилиярность. Более того, Кришна по Своей свободной воле, порой оказывает служение Своим друзьям. Относиться к Кришне, как к равному, могут только Его очень возвышенные преданные.
 
Однажды, когда Кришна посетил дворец Махараджа Юдхишхиры, тот обратился к Господу с весьма не обычной просьбой. Он сказал: «Кришна, я хочу жениться. Пошли мне девушку самую красивую в мире и царство больше, чем вся вселенная». Кришна удивился. Почему ты просишь Меня об этом? Даже простые преданные вроде Прахлады Махараджа, никогда не желают

ничего материального. Напротив, все желают оставить ради Меня все материальное.
 
Юдхишхира ответил: «Я прошу, потому что люди боятся поклоняться Тебе. Они думают, что если будут поклоняться Кришне, то Он заберет все их состояние и пустит по миру, не оставив даже каупины, как Шукадеву Госвами. Только бедные люди поклоняются Кришне. Получив Твою милость, они оставляют все.
 
Поэтому большинство предпочитают поклоняться Дурге, Ганеше, Шиве и другим полубогам, боясь за свое материальное благополучие и благосостояние. Поэтому, если Ты дашь мне несметное богатство и самую красивую жену, как Драупади, тогда все эти материалисты из зависти и жадности тоже примут Твое покровительство».
 
Ни Прахлада, ни Хануман не могут себе представить ничего подобного. Вот почему Юдхишхира считается лучший из хари-дасов. Он желает обрести весь мир, чтобы принести его к лотосным стопам Кришны, ради наслаждения Господа.
 
***
Уддхава – величайший из слуг Господа, потому что Кришна послал именно его, а не Арджуну или Юдхишхиру во Врадж к Его наиболее дорогим возлюбленным. Сердце Уддхавы и Кришны – одно. Уддхава, как никто другой, понимает Кришну.
 
Кришна думал: «Если Я Сам пойду во Вриндаван, то причиню еще больше страданий и горя Шри Радхике. Когда она со Мной,

она и тогда чувствует разлуку. Что будет, если мы встретимся? Лучше я останусь. В отсутствие Меня она будет в великом восторге обнимать дерево тамала. Она будет наслаждаться, есть, пить и украшать себя. Это лучше и для Меня. Ведь Ее счастье – это Мое счастье.
 
После этого Кришна подумал: «Я не могу жить без нее. Я не хочу никого в Мадхуре. Если кто-нибудь, кто обучает преме в школе, где Я Сам принимаю гопи как Своих учителей? Когда он пройдет экзамен, тогда Я смогу говорить с ним на эту тему, что принесетутешение Моему сердцу. Уддхава находился с Кришной очень близко к состоянию бхавы, в котором всегда пребывают гопи.
 
В отличие от этого, Юдхишхира в настроении айшварья. Если в Уддхаве ашварья и мадхурья сочетаются, уравновешивая друг друга, то в Юдхишхире преобладает айшварья. Поэтому Уддхава, как никто другой, близок к враджа-бхаве. Кришна думал: «Если Уддхава поучится у гопи, Я смогу говорить с ним, как с гопи, опреме, и он поймет Меня.
 
На самом деле, Уддхава пошел во Вриндаван и учился в школе, в которой Лалита и Вишакха были учителями, а Шримати Радхика – директрисой. Он учился у гопи в течение 10 месяцев и по окончанию курса сдал экзамен, после чего, вернулся обратно. Уддхава очень квалифицированный преданный, более чем Юдхишхира.
 
Но кто более, в миллионы раз лучше их обоих, – это Гирирадж Говардхан. Уддхава не может войти в кунжи, где Кришна

наслаждается с Радхой. Впервые посетив Вриндавану Радхаприняла за посланника Кришны черную пчелу. Она даже не заметила Уддхаву. Он просто предложил пранаму и спрятался. Гопи не обратили на него никакого внимания. Они разговаривали с черной пчелой. И что мог сказать Уддхава?
 
Он был просто потрясен происходящим, увидев изумительные черты характера гопи. Про себя, он решил, что станет травинкой ради того, чтобы обрести бхаву, которой наслаждаются только гопи.
 
В «Шримад Бхагаватам» говорится:
 
асам ахо чарана-рену-джушам ахам шьям
вриндаване ким апи гулма-латаусадхинам
йа душтьяджам сва-ждам арья-патхам ча хитва
бхеджур мукунда-падавим шрутибхир вирмьгьям
 
«Я молю о рождении как один из кустов, лиан или травинки во Вриндаване, на которой пыль лотосных стоп гопи. Они оставили семью, нарушив все ведические принципы, исключительно ради служения лотосным стопам Кришны, которые можно видеть, изучая Веды». (Ш.Б. 10.47.61) Если во Вриндаване нет Гоавадхана, нет и Вриндавана!
 
Неподалеку от Кусума-саровара есть Уддхава-кунда. Здесь Уддхава принял рождение травинкой под кустом и стал совершать покаяния в течение миллионов лет. После чего получил даршан гопи. Когда гопи направлялись к Кришне. Пыль с их лотосных стоп осенила его голову.

Он не хотел ни чего иного, поэтому он пришел к Шри Говардхану и принял здесь прибежище. Хотя сам Уддхава величайший хари-даса (слуга Господа Хари), тем не менее, он искал более великого преданного, который мог дать ему свое благословение.
 
Когда Кришна вместе со Своими друзьями, пастушками, пришел к Говардхану, они пили воду, ели фрукты и пасли Своих коров. Шри Гирирадж предоставил им кунджи, пещеры, воду, фрукты и цветы, служа Кришне. Он всегда готов служить. В действительности кусты и деревья в кунджах Гири-Говардхана – это волосы на его теле, стоящие дыбом в совершенном экстазе любви. Водопады – это слезы экстатической любви, проявляющиеся в кришна-преме.
 
И когда Радха-Кришна наслаждаются в его наиболее уединенных местах, он всегда является счастливым свидетелем их бесконечного счастья. Поэтому считается, что Шри Говардхан обрел всю милость Господа Кришны, какую только может получить преданный. Неслучайно все преданные поклоняются ему как Самому Кришне.
 
Однако, в Гаудия-сампрадайе Говардхану поклоняются как величайшему преданному, не Бхагавану, а преданному, потому что он является вместилищем према-расы. Бхагаван не может дать премы, которая является собственностью Радхи и ее подруг.
 
Только преданные, в чьих сердцах Он постоянно пребывает, из своей бесподобной милость распространяют ее нектар. Говардхан – свидетель всех игр Радхи-Кришны, поэтому все преданные стремятся посетить его. Во Вриндаване три личности одаривают премой: Лалита, Ямуна и Гирирадж Говардхан.

В заключение приведем одну из многих игр Господа, которая косвенно связана с Говардханом.
 
йатрайва гангам апи нави радхам
арохья мадхье ту нимагна- науках
кришно хи радханугало бабхау са
говардхано ме дишатам абхишьтам
 
«В Манаса-ганга, которая исходит из сердца Шри Говардхана, стала невольным свидетелем, как Шри Кришна заставил Шри Радху сесть в Свою лодку. Когда на середине озера лодка стала погружаться в воду, из страха Шри Сваминиджи бросилась Ему на шею, обхватив руками. Пусть Шри Говардхан исполнит все мои желания». (Шри Говардханааштака 7)
 
Некогда Манаса-ганга была очень широким и большим озером, через которое переправлялись на лодках. С наступлением ночи все ложились спать и на переправе был только один лодочник. Случилось так, что гопи нужно было на другой берег. Они обратились к лодочнику.
 
Не могу – ответил он, – поздно и пасмурно, надвигаются тучи, будет шторм. Моя лодка старая, не выдержит. Я устал, придется вам ждать до утра.» Гопи пришлось долго упрашивать, прежде, чем лодочник согласился. Хорошо, я вас перевезу, но только не всех сразу, по одной. Старшая гопи села к нему в лодку и они поплыли.
 
Она сидела на корме иправила веслом На середине озера лодочник сказал: «Смотри, лодка наполнилась водой.

Садись на середину. А когда вода стала прибывать еще больше, он сказал: «Приготовься прыгать в воду… Ты умеешь плавать?» «Нет» – ответила гопи. – Снимай одежду и бросай ее за борт иначе утонешь…
 
В этой лиле Кришна Сам играл роль лодочника. Как он предполагал, Радхика от испугу бросилась в Его объятия.
 
Все эти лилы связаны с Шри Говардханом. Поэтому преданные всегда молят Его, чтобы Он исполнил их желания. Говардхан является свидетелем столь многих удивительных и прекрасных вещей.
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в Sankirtana.by 12.11.2015, г. Екатеринбург)
96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

Кришна-джанмаштами

В настоящее время большинство людей на этой планете отмечают Новый год с рождества христова (2015). Но до того, как явился Христос, люди жили по Юлианскому календарю. А еще раньше они отмечали Новый год от Джанмаштами (явления Кришны, Верховной личности Бога).
 
Согласно лунному календарю, Кришна-джанмаштами отмечается

на восьмой день убывающей луны (Кришна-пакша) лунного месяца Шравана, в период Рохини накшатры. По григорианскому календарю, Джанмаштами выпадает на август – сентябрь месяц.
 
Сегодня день явления Кришны, Новый год для кришнаитов! Весь просвещенный мир отмечают этот день (не только в Индии).
 
В ожидании рождения божественного младенца, преданные Кришны украшают свой дом изображениями Кришны, увитые цветами (особенно туласи) и богато обрамленные драгоценностями. Дома приобретают праздничный вид благодаря украшениям ранголи, светильникам и благоухающим цветам, которые развешивают гирляндами на входах.
 
В этот день традиционно преданные соблюдают пост накануне праздника и затем празднуют всю ночь. Все поют и танцуют поздним вечером, вспоминая веселые и удивительные игры юного Кришны, Его любовь к Радхе и Его трансцендентные наставления.
 
В полночь в момент Его рождения (Мурти) БОЖЕСТВА Кришны омывают, наряжают в новые одежды и отправляют в Его честь особую пуджу. После этого пост считается оконченным, и верующие начинают празднование, пир, приготовленный из сотен вегетарианских блюд. На рассвете женщины рисуют детские следы на полу, ведущие в комнату, как знак того, что Кришна вошел в их дом.
 
В Библии сказано: “ВЫ боги!” Что это значит? Это значит, что каждый, кто над тобой, т.е. кто дает возможность существовать

(деньги, продвижение по службе и др. материальные блага), невольно, становится объектом нашего поклонения (богом).
 
Точно также и мы, в свою очередь, можем стать для кого-то таким объектом поклонения и почитания (богом). И возможно, кому-то придет в голову, установить свой Новый год, от рождества этой “великой личности” и возвести ему храм.
 
Место Бога в этом мире всегда кажется свободным, что возбуждает неодолимое желание занять его. В этом проявляется дурь человеческая. Люди не знают, кто есть БОГ, и склонны обожествлять нечто (силы природы, некий разум, культ личность или самого себя). На самом деле никто не является истинным Богом.
 
Бог есть Бог, и таким Богом (причиной всех причин) источником всего сущего и всех воплощений может быть только КРИШНА. Кто бы кому ни поклонялся, в действительности, он поклоняется Кришне, но делает это не так как положено. Все (Будда, Иисус Христос и даже Вишну) являются частичными воплощениями и слугами Кришны.
 
Хотя все они столь же могущественны и достойны уважения, будучи не отличны от Него, но при этом, они остаются проявлением энергии Кришны, Его экспансиями и аватарами. В Бхагавад-гите Кришна говорит: НЕТ Истины выше, чем Я. Все покоится на МНЕ!”
 
Признание этого простого факта могло бы положить конец распрям и борьбе между всеми существами в этом мире

за обладание и за первенство между равными, претендующими стать Богом. Харе Кришна. Джанмаштами – ки Джайа!
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
 
(опубликовано в maxpark 2015)
96da9cb3296b050439e17507cd2e85d6

Бог один!

Бог один! Это не так, что есть два бога, три бога или у каждого свой (у русских русский бог, у индусов индийский и множество – подобных этому). НЕТ! Бог один – это значит, что нет ничего, кроме Бога.
 
Те, кто постигли Абсолютную истину, пришли к выводу, что она познается в трех аспектах: как брахман (имперсонально),

как Параматма, сверхдуша, которая находится в сердце каждого существа и в ядре каждого атома. И, наконец, Верховная личность Бога – бхагаван – высшее проявление Абсолюта.
 
Тот, кто, посвятив себя бхакти, постиг бхагавана, находится на вершине совершенства познания Абсолютной истины. Для него нет ничего не познанного.
 
Я – сила сильного, разум разумного» – и так далее. Кришна объясняет, как можно его видеть и размышлять о Нем, находясь в материальном мире, обусловленном состоянии. Мы каждый день видим солнце и луну, но мы не знаем, что это Кришна?
 
Мы каждый день едим, и наш желудок переваривает пищу, но мы не знаем, что огонь пищеварения – это Кришна? Мы пьем воду и вкус воды – это Кришна… Мы знаем, что огонь источник тепла, но мы не понимаем, что это – Кришна.
 
Кришна – источник всех энергий (материальных и духовных). Он говорит, что и духовные и материальные миры исходят из Меня.
 
Это значит, что мы находимся в царстве Кришны. Это имперсональная реализация Абсолютной истины (сат).
 
Кришна говорит: «Я нахожусь в сердце каждого существа, и от Меня исходит знание, память и забвение.
 
Это – реализация Параматмы (чит). Я – составитель Вед и конечная цель познания (сат-чит-ананда). По определению Парашара муни, бхагаван – это тот, кто обладает всеми шестью

достояниями: всей силой, славой, богатством, красотой, отречением и знанием.
 
Подводя итог написанному выше, мы, непременно, прийдем к заключению, что НЕТ ничего кроме КРИШНЫ!
 
Естественно, возникает вопрос: Почему мы отрицаем Кришну? Потому что мы утратили сознание Кришны и теперь пребываем в майе, в иллюзии, которая проявляется как авидья, невежество.
 
Мы отвернулись от Кришны и попали во тьму невежества. Говорится, что Кришна подобен солнцу, а майя подобна тьме, там, где Кришна, там нет тьмы невежества.
 
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас